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Imperador chinês › História antiga

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado a 21 de setembro de 2017
Imperador Wen de Wei (Yan Li-pen)
Os imperadores da China antiga tinham tremendo poder e responsabilidade. Chamado de "Filho do Céu", ele (e uma vez que ela) recebeu o direito divino de governar todas as pessoas, mas esperava-se que promovesse seu melhor interesse e não o seu próprio. Um monarca absoluto, embora, na prática, dependesse de um círculo interno de conselheiros, a mística do imperador foi reforçada por sua invisibilidade para as pessoas comuns, isolada como muitas vezes ele estava no palácio imperial. Para ganhar uma audiência pessoal com o imperador, mesmo se ele ainda permanecesse escondido atrás de uma tela enquanto ele se sentava em seu trono de dragão de ouro, era a mais alta das honras. Talvez nenhum outro governante antigo jamais tenha sido tão remoto ou reverenciado quanto o imperador da China.

MANDATO DO CÉU

Os governantes da dinastia Zhou Ocidental foram os primeiros a levar o culto chinês tradicional dos antepassados um passo adiante e levar o título de "Filho do Céu" ( Tianzi ). Rei Wen do Zhou, c. 1050 AEC, reivindicou ele, e, como convenientemente desligou, todos os seus sucessores também receberam o direito de governar pelos deuses (seja Céu ou Céu). Isso não era nada menos que um Mandato do Céu ou Tianming, isto é, um direito incontestável de governar. Não é realmente divino, mas, em vez disso, governando em nome dos deuses na terra, o papel também carregava a grande responsabilidade de tomar decisões para o bem do povo. Se ele não governasse bem, a China sofreria terríveis desastres como enchentes e secas e perderia o direito de governar. Essa também foi uma explicação útil para explicar por que as dinastias governantes mudaram ao longo dos séculos: elas perderam a bênção do céu por meio do desgoverno. Como diz um ditado popular, gravado por Hsun Tzu:
O príncipe é o barco, as pessoas comuns são a água. A água pode suportar o barco ou a água pode virar o barco. (Ebrey, 8)
O governante deve, portanto, em todos os momentos ser guiado pelo princípio da benevolência ou jen. Ele é mãe e pai do povo. Por essa razão, os magistrados que governavam as regiões em seu nome eram popularmente chamados de "funcionários mãe-pai". Os governantes podem ter ignorado abertamente o lado moral das coisas, mas, no entanto, a idéia do Mandato do Céu continuou a ser usada como um argumento legitimador para o governo dos imperadores e até para os conquistadores estrangeiros dos imperadores até o século XIX. Poucos imperadores podiam se dar ao luxo de ignorar completamente a expectativa moral e histórica coletiva de seu povo.
Shi Huangti

Shi Huangti

Assim, na antiga China, o governante era considerado o chefe da família real, a nobreza, o estado, o judiciário e a hierarquia religiosa. Naturalmente, quando ele morreu, foi para o céu e serviu os deuses lá. Tais apegos exaltados asseguraram que todos os governantes da China fossem tratados com grande reverência e admiração por qualquer pessoa afortunada o suficiente para entrar em contato físico com eles. Mesmo para os oficiais de alto escalão do governo, chegando à Corte Interna e realmente encontrando o imperador - e poucos o fizeram - a experiência foi tão próxima quanto eles chegariam à divindade durante seu tempo na Terra.

O PRIMEIRO IMPERADOR

O primeiro governante a tomar o título de imperador era Shi Huangdi (259-210 aC), fundador da dinastia Qin. De fato, seu nome era um título honorário que significa "Primeiro Imperador". Em uma tentativa extravagante e bem-sucedida de algum tipo de imortalidade, o imperador ordenou a construção de uma enorme tumba que era guardada pelo Exército de Terracota, um exército de 8.000 homens de guerreiros reais, cheios de carruagens e cavalos, bem como muitos animais vivos encaixotados e um número de vítimas humanas para a boa medida.

O IMPERADOR FOI VISTOSAMENTE COMO FIGURA PATERNA E PILOTO MORAL AO NAVIO DE ESTADO.

Posteriormente, todos os governantes assumiram o título de imperador e a instituição, sobrevivendo a várias mudanças de dinastias, só terminou na revolução de 1911, que estabeleceu a República da China. O último imperador foi Aisin Gioro Puyi, da dinastia Qing, que reinou ainda criança por apenas três anos.

SUCESSÃO

Os imperadores geralmente herdaram sua posição, a menos que fossem os fundadores de uma dinastia e tivessem tomado o poder pela força. Normalmente, o filho varão mais velho herdou o título de seu pai, mas houve casos em que um imperador selecionou outro de seus filhos se o considerasse mais adequado para o governo. Esta situação levou a um mal-estar e rivalidade entre irmãos, e muitas vezes houve mortes e desaparecimentos como resultado. Se um imperador morreu antes que seu herdeiro escolhido fosse um adulto, então o jovem imperador foi aconselhado por oficiais de alto escalão, particularmente entre os eunucos que dominaram a vida na corte por séculos. Às vezes, até mesmo os novos imperadores adultos tinham de lidar com autoridades ou parentes poderosos que conheciam melhor os meandros da política da corte e procuravam promover suas próprias ambições, em vez das do Estado. Mortes, suicídios e abdicações forçadas não eram desconhecidos entre a longa linhagem de imperadores da China. Esses casos foram, felizmente, as exceções e permaneceu ao longo dos séculos uma forte reverência por qualquer pessoa que fosse selecionada por nascimento ou circunstância para ser imperador, como explica aqui o historiador R. Dawson:
Uma vez que um novo soberano surgisse, a aura do sobrenatural que o cercava e o senso de endosso divino do cargo confirmavam a posição do imperador... Sentado em um trono de dragão, o Filho do Céu era um objeto sagrado demais para ser admirado pelos mortais. olhos, então uma tela deve intervir. (10-11)

Decreto da Dinastia Qin em uma placa de bronze
DINASTIA QIN EDICT EM UMA CHAPA DE BRONZE

PODERES DO IMPERADOR

Os imperadores chineses não tinham uma constituição que estabelecesse seus poderes e os de seu governo. O imperador era o supremo executivo, a mais alta autoridade legislativa e última fonte de apelação, e o supremo comandante das forças armadas. O imperador poderia direcionar a política do governo, introduzir novos códigos de leis e impostos, fazer nomeações, dar favores, privilégios e títulos, distribuir punições e conceder perdões. Ele também pode anular qualquer lei oficial ou existente, mesmo que uma consideração de precedência seja necessária. Alguns imperadores se envolveram mais do que outros no governo do dia-a-dia do estado, mas havia uma tendência geral de deixar assuntos práticos para políticos profissionais cuidadosamente selecionados para esse fim. O imperador foi amplamente visto como uma figura paterna e piloto moral para o navio de estado, como ilustra este texto da dinastia Han (206 aC - 220 dC):
Aquele que é o governante dos homens toma a não ação como o seu Caminho e torna imparcial o seu tesouro.Ele se senta no trono da não-ação e cavalga sobre a perfeição de seus oficiais. Seus pés não se movem, mas seus ministros o levam adiante; sua boca não profere nenhuma palavra, a não ser que seus camareiros lhe dêem palavras de apoio; sua mente não se preocupa com problemas, mas seus ministros põem em prática a ação apropriada. Assim, ninguém o vê agir e, no entanto, ele alcança seu sucesso. É assim que o governante imita os caminhos do céu. (em Dawson, 7)
Esperava-se que o imperador apoiasse os princípios do confucionismo em que muitas áreas do governo se baseavam, mas ele mesmo poderia escolher entre as religiões atuais, como o budismo e o taoísmo, para suas próprias crenças pessoais.Oficialmente, ele realizou os rituais religiosos mais importantes do calendário, que incluíam sacrifícios em locais sagrados nas montanhas e rios. O imperador também era responsável pelos sacrifícios regulares que honravam seus antepassados imperiais e pelo cerimonial que lavra cada ano agrícola. O ritual mais importante, que foi realizado até o século 20 DC, foi a oferta de um novilho imaculado no solstício de inverno, morto em homenagem ao céu.
Outra expectativa do imperador era atuar como patrono da educação. Consequentemente, muitos imperadores visitaram as universidades estaduais e estabeleceram novas escolas durante o seu reinado. O imperador havia se beneficiado de uma educação rigorosa nos Clássicos Confucianos e na história, e seu papel como pai do povo exigiu que ele incentivasse a alfabetização e o aprendizado em toda a China.
Apesar de seu poder absoluto, o imperador ainda não podia fazer tudo o que desejava. Tal era o tamanho do estado e da sua burocracia que dependia de conselheiros para mantê-lo a par dos negócios e leais apoiantes para levar a cabo as suas políticas no quadro do governo tradicional. Ele, portanto, foi aconselhado e assistido por altos políticos que poderiam ter cargos como Chanceler, Ministro-Chefe, Grande Comandante, Grande Conselheiro ou Secretário Imperial, dependendo do período. Como o historiador R. Dawson aqui resume,
Mesmo o imperador mais autocrático foi inevitavelmente restringido por tradições, convenções e precedentes, e pelas pressões dos parentes, bem como pela necessidade de confiar em ministros bem informados. Embora às vezes os imperadores pudessem se comportar com súbita aspereza, seu direito de agir de maneira arbitrária servia como uma ameaça que raramente era posta em prática. (15)
Por essa razão, os imperadores organizaram conferências judiciais regulares para debater a política orçamentária, legal e militar, em que altos funcionários eram convidados a expor suas opiniões e as decisões poderiam ser tomadas com base nas opiniões da maioria. O governo, portanto, procedeu em grande parte ao princípio do consenso; de fato, a antiga palavra chinesa para 'governar' ( t'ing ) também significa 'ouvir'. À medida que o aparato do governo se tornava maior e mais sofisticado, a nomeação de altos funcionários ainda era feita pelo imperador, mas feita de uma lista restrita recomendada por seus conselheiros. As comunicações também foram fortemente filtradas por vários departamentos antes de chegarem aos olhos do imperador. Consequentemente, o poder dos principais políticos para influenciar a tomada de decisão em favor próprio ou em prol de seus próprios interesses cresceu com o tempo. Além disso, as políticas do imperador também foram circunscritas pelas de seus antecessores, especialmente o fundador da dinastia, que era visto como particularmente favorecido pelo céu. Esta foi uma captura para ser o instrumento do divino. Se todos os governantes fossem assim mandatados, suas políticas deveriam ser consideradas e respeitadas.
Taizong

Taizong

UNICIDADE E MISTÉCIA

A mística do imperador, que veio de seu mandato do Céu e da dificuldade de vislumbrá-lo, só foi levantada por convenções como se inclinar em seu retrato. Mesmo as autoridades que receberam uma promoção nas províncias agradeceram em direção ao palácio distante da capital. Para garantir a reclusão do imperador, qualquer pessoa suficientemente incauta para entrar no palácio sem permissão recebeu a sentença de morte por seus problemas.
O aniversário do imperador era celebrado como nenhuma outra festa religiosa, e suas vestes imperiais traziam desenhos do dragão, a criatura mais prestigiosa da mitologia chinesa. Ele foi ainda mais distinto de todos os outros, usando chapéus e roupas em forma particular que só ele tinha o direito de usar. Roupas, cortinas, vasos e móveis de padrões brilhantes amarelos e específicos passaram a ser associados à pessoa imperial. Naturalmente, ele viajou em suas próprias carruagens feitas sob medida, que voavam em suas próprias bandeiras especiais e viajavam em estradas mantidas para seu uso exclusivo. Seu caminho foi meticulosamente limpo de espectadores antes de sua morte também. Mesmo a linguagem indicava a singularidade do imperador, como era referido por seu próprio pronome de primeira pessoa e era proibido escrever ou falar seu nome pessoal. Na morte, os túmulos maciços dos governantes falecidos, com seus edifícios e tesouros que os acompanhavam, eram outro forte e duradouro lembrete do poder e prestígio dos imperadores da China.

Yomi › História antiga

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado a 15 de maio de 2017
Susanoo e o Dragão (Joe Mabel)
Yomi, ou Yomi-tsu-kuni, é o submundo da religião xintoísta, mesmo que não faça parte da teologia xintoísta e apareça apenas nos mitos antigos contados no Kojiki do século VIII, notavelmente a história dos deuses criadores Izanami. e Izanagi. O xintoísmo está amplamente preocupado com o aqui e agora dos vivos, de modo que Yomi, ao contrário da noção cristã do Inferno, tem apenas um significado limitado relacionado à decadência física dos crentes após a morte.

Yomi em mitologia

Yomi ("Terra das Trevas"), também conhecido como Ne-no-kuni ("Terra das Raízes") ou Soko-no-kuni ("Terra Oca"), era considerado o lugar sob a terra onde as almas dos os mortos se reuniram. Acreditava-se que havia duas entradas para Yomi, uma delas, um simples buraco no solo na província de Izumo bloqueado por uma pedra, e outra entrada mais dramática, onde todos os mares mergulham na terra.
Izanami e Izanagi
Yomi aparece proeminentemente em dois mitos xintoístas. O primeiro envolve Izanami e Izanagi, os deuses que criaram as ilhas do Japão. O casal também cuidava de muitos dos outros deuses; o nascimento de alguns veio a um certo preço, no entanto. Izanami estava terrivelmente queimada quando deu à luz Kagutsuchi, o deus do fogo, e dizem que muitos outros deuses nasceram de suas lágrimas enquanto ela sofria de seus ferimentos até que, finalmente, ela morreu.
Izanagi, incapaz de viver sem sua amada esposa, seguiu-a precipitadamente para o submundo. Infelizmente, ele foi incapaz de resgatá-la, pois ela já havia comido comida em Yomi e por isso foi proibida de retornar ao reino dos vivos. No entanto, Izanami pediu aos deuses que fossem feitos uma exceção e fez Izanagi prometer que ele seria paciente e não tentaria vê-la em seu estado atual. O processo de liberação foi longo, no entanto, e um Izanagi impaciente não podia esperar mais e então ele tentou ver sua amada. Ele estava em choque, porém, quando a viu, o corpo da deusa já estava se decompondo. Izanami ficou mais do que insatisfeita com o marido quebrar a promessa e vê-la em tal estado, mas pior, os Oito Trovões e as Fêmeas Feias que vieram do cabelo de Izanami expulsaram o deus do submundo. Em outras versões, Izanagi foge aterrorizado com a visão repugnante de Izanami. Durante seu retiro, Izanagi parou os Thunders, jogando seu bastão ( kunado- no- kami ) em seu caminho e brandindo três pêssegos, uma fruta que se acredita possuísse propriedades mágicas. Ao finalmente alcançar o mundo exterior, Izanagi bloqueou a entrada de Yomi com uma enorme pedra, e Izanami foi deixada para seu destino.

Ao finalmente chegar ao mundo exterior, Izanagi bloqueou a entrada para Yomi com uma pedra enorme.

Afortunado para escapar ileso de um lugar tão terrível, o deus teve que realizar um ritual de limpeza no rio Woto para se livrar das impurezas de Yomi. Foi durante esses rituais que vários deuses nasceram: Amaterasu, a deusa do sol, quando ele lavou o olho esquerdo, Tsuki-yomi, o deus da lua, quando lavou o olho direito, Susanoo, o deus da tempestade, quando lavou sua nariz, e Shina-tsu-hiko, o deus do vento, nasceu da respiração de Izanagi. Além disso, quando ele se desfez de suas roupas contaminadas no rio, mais doze deuses nasceram das doze peças. Em referência a este episódio, a prática de harai ou limpeza antes de entrar em um santuário sagrado ( jinja ) tornou-se uma parte importante do ritual xintoísta, onde a limpeza e a purificação são especialmente estimadas.
Susanoo e Okuninushi
O segundo mito que conta com Yomi é a história dos deuses Susanoo e Okuninushi. Em algumas versões, Susanoo reside em Yomi ao lado de sua mãe Izanami, em um palácio perto da entrada do submundo. O deus da tempestade foi banido lá porque ele havia mostrado pesar excessivo pela morte de sua mãe. Susanoo foi visitado um dia por Okuninushi, um deus e descendente da sexta geração do deus da tempestade. Okuninushi estava sendo incomodado por seus 80 irmãos e então buscou o conselho de Susanoo.
Ao chegar ao palácio, Okuninushi foi distraído pela beleza da filha de Susanoo, Suseri-hume, e prontamente se casou com ela. Susanoo ficou lívido quando descobriu o que havia passado sem sua permissão e então fez um teste assustador para seu novo genro. Okuninushi era obrigado a dormir em uma sala cheia de cobras, abelhas e lacraias, criaturas fortemente associadas com Yomi. Felizmente, Suseri-hume salvou seu marido de sua provação, mas Susanoo pediu a Okuninushi para pentear o cabelo e checar os piolhos como uma marca de seu respeito. Okuninushi obedeceu e não encontrou piolhos, mas centopéias letais rastejando sobre os cabelos de seu sogro. Novamente, ele foi salvo por sua esposa, que lhe deu argila vermelha e nozes que ele mastigou e cuspiu, fazendo parecer que ele estava livrando Susanoo de suas centopéias. Quando o deus da tempestade adormeceu, Okuninushi amarrou seus cabelos nas vigas e ele e Suseri-Hume escaparam de volta para a terra dos vivos. Com a espada e o arco de Susanoo, que ele havia roubado, Okuninushi conseguiu derrotar seus 80 irmãos e se estabelecer como governante do mundo, um reinado que durou até que Amaterasu mandasse seu neto Ninigi para tomar seu lugar.

SHINTO: VIDA APÓS A MORTE

Em nenhuma fonte textual xintoísta antiga é explicado quem exatamente vai para Yomi e por quê. Alguns historiadores sugerem que o conceito de uma vida após a morte não era familiar aos antigos japoneses e só tomou forma com a introdução do budismo da China no século VI DC. Yomi certamente tem um lugar muito limitado no pensamento xintoísta onde uma vida após a morte é apenas vagamente aludida e onde há uma ausência de um conceito geral de punição e recompensa para as almas na próxima vida, como encontrado em muitas outras religiões. O único sofrimento das almas em Yomi, se é que existe alguma, é a separação delas de seus entes queridos. O notável estudioso xintoísta e teólogo Hirata Atsutane (1776-1843 CE) explica Yomi e seu significado limitado, assim,
As velhas lendas que almas mortas vão para Yomi não podem ser provadas. Então pode ser perguntado, para onde vão as almas dos japoneses quando morrem? Pode ser visto claramente do significado de lendas antigas e dos exemplos modernos que eles permanecem eternamente no Japão e servem no reino dos mortos governados por Okuninushi-no-kami. Este reino dos mortos não está em nenhum lugar particular no mundo visível, mas sendo um reino das trevas e separado do mundo atual, não pode ser visto...
A escuridão, no entanto, é apenas comparativa. Não deve ser erroneamente imaginado que este reino é desprovido de luz. Tem comida, roupas e casas de vários tipos, semelhantes às do mundo visível. Prova disso pode ser encontrada em relatos... nos quais uma pessoa ocasionalmente voltou para falar do reino dos mortos.
Após a morte, a alma deixa o corpo e reside na área da sepultura, um fato atestado por inúmeros relatos... de tempos antigos e modernos de ocorrências milagrosas por espíritos nas proximidades de sepulturas... Alguns dizem que a alma vai para o reino imundo de Yomi, mas não há uma prova de que este é o caso. (Scott Littleton, 94)
[sasakawa]

LICENÇA:

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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