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Xintoísmo › História antiga

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado em 03 de abril de 2017
Torri, Santuário de Itsukushima (Oriolus)
O xintoísmo, que significa "caminho dos deuses", é a religião mais antiga do Japão. A fé não tem um fundador ou profetas e não há texto importante que descreva suas crenças principais. A flexibilidade resultante na definição pode muito bem ser uma das razões para a longevidade do xintoísmo e, por conseguinte, tornou-se tão entrelaçada com a cultura japonesa em geral que é quase inseparável como um corpo de pensamento independente. Assim, os principais conceitos de pureza, harmonia, respeito familiar e subordinação do xintoísmo ao indivíduo antes do grupo tornaram-se partes do caráter japonês, independentemente de o indivíduo reivindicar uma afiliação religiosa ou não.

ORIGENS

Ao contrário de muitas outras religiões, o xintoísmo não tem um fundador reconhecido. Os povos do antigo Japão mantinham crenças animistas, adoravam ancestrais divinos e se comunicavam com o mundo espiritual através dos xamãs; alguns elementos dessas crenças foram incorporados à primeira religião reconhecida praticada no Japão, o xintoísmo, que começou durante o período da cultura Yayoi (c. 300 aC - 300 dC). Por exemplo, certos fenômenos naturais e características geográficas receberam uma atribuição de divindade. Os mais óbvios entre estes são a deusa do sol Amaterasu e o deus do vento Susanoo. Rios e montanhas eram especialmente importantes, não mais do que o Monte. Fuji, cujo nome deriva do nome Ainu 'Fuchi', o deus do vulcão.
Nos deuses xintoístas, espíritos, forças sobrenaturais e essências são conhecidos como kami, e governam a natureza em todas as suas formas, eles são pensados para habitar lugares de particular beleza natural. Em contraste, espíritos malignos ou demônios ( oni ) são quase invisíveis com alguns imaginados como gigantes com chifres e três olhos. Seu poder é geralmente apenas temporário, e eles não representam uma força maligna inerente. Os fantasmas são conhecidos como obake e exigem certos rituais para serem enviados antes que causem danos. Alguns espíritos de animais mortos podem até possuir seres humanos, sendo o pior a raposa, e esses indivíduos devem ser exorcizados por um padre.

O KOJIKI E O NIHON SHOKI SÃO INVALIDÁVEIS ANTOLOGIAS CE DO SÉCULO VIII DE MITOS SHINTO & FOLCLORE.

KOJIKI & NIHON SHOKI

Duas crônicas, encomendadas pela casa imperial (Imperador Temmu), são fontes inestimáveis na mitologia e crenças xintoístas. O Kojiki ("Registro de Coisas Antigas") foi compilado em 712 dC pelo estudioso da corte Ono Yasumaro, que utilizou fontes anteriores, principalmente genealogias de poderosos clãs. Então o Nihon Shoki ("Chronicle of Japan" e também conhecido como Nihongi ), escrito por um comitê de eruditos da corte, veio em 720 dC, que procurou corrigir a parcialidade que muitos clãs achavam que o trabalho anterior havia dado ao clã Yamato. Essas obras, então, descrevem a "Era dos Deuses" quando o mundo foi criado e governaram antes de se retirarem para deixar a humanidade governar a si mesma. Eles também deram à linha imperial uma descendência direta dos deuses - o propósito original de sua composição - com o tataraneto da deusa Amaterasu, Jimmu Tenno, sendo o primeiro imperador do Japão. As datas das regras tradicionais de Jimmu são 660-585 aC, mas ele pode muito bem ser uma figura puramente mítica. O Nihon Shoki nos dá nossa primeira instância textual da palavra "xintoísmo".
Outras fontes importantes sobre as primeiras crenças xintoístas incluem o Manyoshu ou 'Coleção de 10.000 folhas'. Escrito c. 760 dC, é uma antologia de poemas cobrindo todos os tipos de tópicos não limitados à religião. Outra fonte são as muitas crônicas locais, ou Fudoki, que foram comissionadas em 713 EC para registrar kami locais e lendas associadas nas várias províncias. Finalmente, há o Engishiki, uma coleção de 50 livros compilados no século 10, cobrindo as leis, rituais e orações do xintoísmo.
Izanami e Izanagi

Izanami e Izanagi

SHINTO DEUSES

Tal como acontece com muitas outras religiões antigas, os deuses xintoístas representam importantes fenômenos astrológicos, geográficos e meteorológicos que estão sempre presentes e considerados para afetar a vida cotidiana. Esses deuses ou ujigamis estavam associados a clãs antigos ou uji específicos. Excepcionalmente, o sol e a divindade suprema são mulheres, Amaterasu. Seu irmão é Susanoo, o deus do mar e tempestades. Os deuses criadores são Izanami e Izanagi, que formaram as ilhas do Japão. De olho esquerdo de Izanagi nasceu Amaterasu enquanto de seu nariz saltou Susanoo. Do olho direito do deus Tsukuyomi, o deus da lua nasceu.
Susanoo e Amaterasu lutaram um com o outro seguindo o comportamento vergonhoso de Susanoo. Amaterasu se escondeu em uma caverna, escurecendo o mundo, e os deuses não puderam tentá-la novamente, apesar de oferecer belas jóias e um espelho. Finalmente, um dançarino erótico causou tal risada que Amaterasu cedeu e saiu para ver o alarido. Susanoo virou uma nova folha e, matando um monstro de dragão de oito cabeças que estava aterrorizando uma família de agricultores, ele deu a espada que encontrou em uma das oito caudas da criatura para Amaterasu em reconciliação. A disputa é tomada pelos historiadores para representar a vitória do clã Yamato (representado por Amaterasu) sobre seus rivais o Izumo (representado por Susanoo).
Susanoo retornou à Terra, o "Reed Plain", e casou-se com uma filha da família que ele havia salvado do monstro Yamato no Orochi. Juntos, eles criaram uma nova raça de deuses que governaram a terra. Eventualmente, Amaterasu ficou preocupado com o poder que esses deuses exerceram, e assim ela enviou seu neto Honinigi com certos símbolos de soberania. Estas eram as jóias e espelham os deuses usados para persuadir Amaterasu de sua caverna e a espada dada a ela por Susanoo, conhecida posteriormente como Kusanagi. Esses três objetos se tornariam parte da regalia imperial do Japão. Outro símbolo carregado por Honinigi era a magnífica jóia de magatama que tinha poderes especiais de fertilidade.
Amaterasu emergindo do exílio

Amaterasu emergindo do exílio

Honinigi desembarcou no Monte. Takachio em Kyushu e fez um acordo com o mais poderoso dos deuses, Okuninushi. Por sua lealdade a Amaterasu, Okuninushi teria o importante papel de protetor da futura família real. Mais tarde, o deus seria considerado o protetor de todo o Japão.
Outras importantes figuras divinas incluem Inari, o deus do arroz kami, visto como particularmente caridoso e importante também para comerciantes, lojistas e artesãos. O mensageiro de Inari é a raposa, uma figura popular na arte do templo. Os ' Sete Deuses da Sorte ' ou Shichifukujin são compreensivelmente populares, especialmente Daikokuten e Ebisu, que representam a riqueza. Daikokuten também é considerado o deus da cozinha e por isso é reverenciado por cozinheiros e chefs.
Como descrito abaixo, as religiões xintoísta e budista se entrelaçaram estreitamente no Japão antigo e, como consequência, algumas figuras budistas, o bosatsu ou "seres iluminados", tornaram-se populares kami com praticantes do xintoísmo. Três dessas figuras são Amida (governante da Terra Pura, isto é, o céu), Kannon (protetor das crianças, mulheres no parto e almas mortas) e Jizo (protetor dos que sofrem e das almas das crianças mortas). Outra figura popular que atravessa os dois credos é Hachiman, um deus guerreiro.
Shichifukujin

Shichifukujin

Finalmente, alguns mortais receberam status divino após suas mortes. Talvez o exemplo mais famoso seja o estudioso Sugawara no Michizane, também conhecido como Tenjin (845-903 EC), que foi maltratado na corte e exilado. Uma onda de incêndios devastadores e praga logo após sua morte atingiu a capital imperial, que muitos tomaram como um sinal dos deuses de sua raiva pelo tratamento injusto de Tenjin. O impressionante santuário Kitano Tenmangu em Kyoto foi construído em 947 EC em sua homenagem, e Tenjin tornou-se o deus patrono da erudição e da educação.

SHINTO E BUDISMO

O budismo havia chegado ao Japão no século VI aC como parte do processo de Sinificação da cultura japonesa. Outros elementos que não devem ser ignorados aqui são os princípios do taoísmo e do confucionismo que viajaram através das águas, assim como as idéias budistas, especialmente a importância confucionista dada à pureza e harmonia. Esses diferentes sistemas de crença não estavam necessariamente em oposição, e tanto o budismo quanto o xintoísmo encontraram espaço mútuo suficiente para florescer lado a lado por muitos séculos no Japão antigo.
No final do período Heian (794-1185 EC), alguns espíritos xamã e bodhisattvas budistas foram formalmente combinados para criar uma única divindade, criando assim o Ryobu Shinto ou o "Duplo Xintoísmo". Como resultado, às vezes imagens de figuras budistas foram incorporadas aos santuários xintoístas e alguns santuários xintoístas foram administrados por monges budistas. Das duas religiões, o Xintoísmo estava mais preocupado com a vida e o nascimento, mostrava uma atitude mais aberta em relação às mulheres e estava muito mais próximo da casa imperial. As duas religiões não seriam oficialmente separadas até o século XIX.

PRINCIPAIS CONCEITOS EM SHINTO

  • Pureza - tanto a limpeza física como a prevenção de rupturas e a pureza espiritual.
  • Bem-estar físico.
  • A harmonia ( wa ) existe em todas as coisas e deve ser mantida contra o desequilíbrio.
  • Procriação e fertilidade.
  • Família e solidariedade ancestral.
  • Subordinação do indivíduo ao grupo.
  • Reverência da natureza.
  • Todas as coisas têm o potencial tanto para o bem quanto para o mal.
  • A alma ( tama ) dos mortos pode influenciar os vivos antes de se unir ao kami coletivo de seus ancestrais.

SHINTO SHRINES

Os santuários xintoístas, ou jinja, são os locais sagrados de um ou mais kami, e existem cerca de 80.000 no Japão. Certas características naturais e montanhas também podem ser consideradas santuários. Os primeiros santuários eram meros altares de rocha, nos quais oferendas eram apresentadas. Então, edifícios foram construídos em torno de tais altares, muitas vezes copiando a arquitetura de armazéns de arroz de colmo. A partir do período Nara, no século VIII dC, o desenho do templo foi influenciado pela arquitetura chinesa - empenas arrebentadas e um uso prodigioso de tinta vermelha e elementos decorativos. A maioria dos santuários são construídos usando o Hinoki Cypress.
Os santuários são facilmente identificados pela presença de um torii ou portal sagrado. Os mais simples são apenas dois postes verticais com duas barras transversais mais longas e simbolicamente separam o espaço sagrado do santuário do mundo externo. Estes portões são freqüentemente enfeitados com gohei, papel gêmeo ou tiras de metal, cada um rasgado em quatro lugares e simbolizando a presença do kami. Um santuário é administrado por um sacerdote chefe ( guji ) e sacerdotes ( kannushi ), ou, no caso de santuários menores, por um membro do comitê de anciãos do santuário, o sodai. A comunidade local apoia financeiramente o santuário. Finalmente, as casas particulares podem ter um santuário ancestral ou kamidana que contém os nomes dos membros da família que faleceram e honram o kami ancestral.
Meoto-iwa ou as rochas casadas

Meoto-iwa ou as rochas casadas

O complexo típico do santuário xintoísta inclui os seguintes recursos comuns:
  • O torii ou portão de entrada sagrado.
  • O honden ou santuário que contém uma imagem do kami do santuário.
  • O goshintai ou objeto sagrado dentro do honden que é investido com o espírito do kami.
  • O sando ou caminho sagrado juntando o torii e haiden.
  • O haiden ou salão de oratória para cerimônias e adoração.
  • O heiden, um prédio para orações e oferendas.
  • O saisenbako, uma caixa para ofertas de dinheiro.
  • o temizuya, uma calha de pedra para limpeza ritual.
  • O kaguraden, um pavilhão de dança ritual e música.
  • Santuários maiores também têm uma grande sala de reuniões e barracas onde os encantos são vendidos por miko ("virgens do santuário").
O santuário xintoísta mais importante é o Grande Santuário de Ise, dedicado a Amaterasu, com um santuário secundário à deusa da colheita, Toyouke. Começando no século VIII dC, surgiu a tradição de reconstruir exatamente o santuário de Amaterasu em Ise a cada 20 anos para preservar sua vitalidade. O material quebrado do antigo templo é cuidadosamente armazenado e transportado para outros santuários, onde é incorporado em suas paredes.
Kaguraden no grande santuário de Ise

Kaguraden no grande santuário de Ise

O segundo santuário mais importante é o de Okuninushi em Izumo-taisha. Esses dois são os santuários xintoístas mais antigos do Japão. Além dos santuários mais famosos, toda comunidade local tinha e ainda tem pequenos santuários dedicados aos seus espíritos de kami em particular. Mesmo os edifícios modernos da cidade podem ter um pequeno santuário xintoísta no telhado. Alguns santuários são até portáteis. Conhecidos como mikoshi, podem ser movidos para que as cerimônias possam ser realizadas em locais de grande beleza natural, como as cachoeiras.

ADORAÇÃO E FESTIVAIS

A santidade dos santuários significa que os fiéis devem se limpar ( oharai ) antes de entrar neles, geralmente lavando as mãos e a boca com água. Então, quando estiverem prontos para entrar, eles fazem uma pequena oferta de dinheiro, tocam um pequeno sino ou batem palmas duas vezes para alertar o kami e então se curvarem enquanto fazem sua oração. Um aplauso final indica o fim da oração. Também é possível solicitar que um sacerdote ofereça sua oração. Pequenas ofertas podem incluir uma tigela de saquê (arroz), arroz e legumes. Como muitos santuários estão em lugares de beleza natural, como as montanhas, visitar esses santuários é visto como um ato de peregrinação. Fuji é o exemplo mais famoso. Os crentes às vezes também usam Omamori, que são pequenos saquinhos bordados contendo orações para garantir o bem-estar da pessoa. Como o xintoísmo não tem uma visão particular sobre a vida após a morte, os cemitérios xintoístas são raros. A maioria dos seguidores é cremada e enterrada em cemitérios budistas.
O calendário é pontuado por festivais religiosos para homenagear kami em particular. Durante esses eventos, santuários portáteis podem ser levados para locais ligados a um kami, ou há desfiles de carros alegóricos coloridos, e os fiéis às vezes se vestem para personificar certas figuras divinas. Entre os festivais anuais mais importantes estão os Shogatsu Matsuri detrês dias ou o festival do Ano Novo Japonês, a celebração budista Obon dos mortos retornando à casa ancestral que inclui muitos rituais xintoístas e o matsuri local anual quando um santuário é transportado ao redor do local. comunidade para purificá-lo e garantir seu bem-estar futuro.
[sasakawa]

Shi Huangdi › Quem era

Definição e Origens

de Joshua J. Mark
publicado em 18 de dezembro de 2012
Shi Huangdi (Dennis Jarvis)
Shi Huangdi (259-210 aC, também conhecido como Qin Shi Huang, Qin Shih Huandi, Shi Huangti ou Shih Huan-ti) foi o primeiro imperador de uma China unificada. O nome "Shi Huangdi" significa "Primeiro Imperador" e é um título, não um nome próprio. A dinastia Qin que ele fundou (pronuncia-se 'Chin') deu o seu nome à China e foi ele quem primeiro iniciou a construção da Grande Muralha e a construção do Grande Canal. Ele nasceu Ying Zheng (também conhecido como Zhao Zheng) do Estado de Qin para uma dançarina chamada Zhao Ji e o rei Zhuangxiang de Qin. De acordo com o historiador Szuma Chien ( Sima Qian, 145 / 35-86 aC) ele não era filho de Zhuangxiang, pois sua mãe já estava grávida de Lu Buwei, o rico comerciante que trouxe Zhao Ji para o rei. Como Szuma Chien era hostil a Shi Huangdi (como quase todos os escritores posteriores são), essa afirmação tem sido frequentemente contestada.

SUBIR AO PODER

O jovem príncipe cresceu na corte de Qin e assumiu o trono aos 12 ou 13 anos após a morte de seu pai. Lu Buwei havia se levantado no tribunal para se tornar ministro e se tornou regente até que Ying Zheng atingiu a maioridade. Novamente, de acordo com Szuma Chien, Lu Buwei ficou preocupado que seu filho o reconhecesse como pai e assim perdesse o trono e, portanto, se distanciou de Zhao Ji e encorajou outro da corte, Lao Ai, a manter sua companhia em seu lugar. Lao Ai se disfarçou como um eunuco do palácio e, assim, veio e saiu dos aposentos da rainha sem suspeita. Eles tiveram dois filhos juntos que foram mantidos em segredo de todos na corte, exceto Lu Buwei. Ocorreu a Lu que um desses filhos secretos poderia servir melhor como rei de Qin, pois não precisaria mais se preocupar em ser exposto como o pai do menino e, portanto, organizou um golpe. Em 238 aC, quando o jovem rei estava fora da corte em viagens, Lao Ai usou o anel de sinete de Zhao Ji para mobilizar um segmento do exército em revolta. O rei enviou seu exército contra as forças de Lao Ai, derrotou-as e executou Lao ao ser despedaçado. Ele então executou toda a família de Lao e colocou Zhao Ji em reclusão sob prisão domiciliar virtual. Lu Buwei cometeu suicídio por veneno. O rei Ying Zheng então nomeou seu sócio próximo, Li Siu, como primeiro-ministro e governou totalmente sobre o estado de Qin.

AS POLÍTICAS DE SHI HUANGTI PERMITIDAS PARA PROJETOS DE SUBSTÂNCIA E PROSPERIDADE.

VITÓRIA SOBRE OS ESTADOS DE GUERRA

O Período dos Reinos Combatentes na China (476-221 aC) foi uma época em que o governo central da dinastia Zhou, localizada em Luoyang, não era mais capaz de administrar com eficácia. O país havia se dividido em sete estados separados, Chu, Han, Qi, Qin, Wei, Yan e Zhao, que lutavam continuamente pela supremacia. Nenhum desses estados se sentiu confiante o suficiente para arrancar o Mandato do Céu (o princípio pelo qual um governante foi legitimado) da Dinastia Zhou, já que nenhum deles conseguiu obter vantagem sobre nenhum outro. Cada estado lutou usando as mesmas táticas e estratégias que os outros e seus objetivos foram ainda mais dificultados pelos esforços do filósofo pacifista Mo Ti, um engenheiro capaz, que parece ter fornecido a cada estado os mesmos tipos de tecnologia, a fim de neutralizar qualquer vantagem. Embora o estado de Qin tivesse um exército formidável, armas de ferro e carros de guerra, o rei Zheng não conseguiu fazer nenhum progresso significativo na vitória sobre os outros estados.
Mapa do Império Qin

Mapa do Império Qin

O IMPÉRIO DE QIN

Tendo consolidado seu império, ele voltou sua atenção para a administração e, com a ajuda de Li Siu, “resolveu basear a sociedade chinesa não, como até agora, na autonomia local e local, mas na lei explícita e em um governo central poderoso” (Durant, 695). Inicialmente, esse governo serviu às pessoas em que as políticas de Shi Huangdi permitiam projetos de construção e prosperidade substanciais. Ele,
... cerimônias oficiais simplificadas, emitiram uma cunhagem estatal, dividiram a maioria das propriedades feudais, preparadas para a prosperidade da China, estabelecendo a propriedade camponesa do solo, e abriram o caminho para a união construindo grandes rodovias em todas as direções de sua capital... Viajando disfarçado e desarmado, ele anotou os abusos e desordens, e depois emitiu ordens inconfundíveis para a sua correção. Ele incentivou a ciência e desencorajou as cartas. (Durant, 696).
De todas as formas, o início da dinastia Qin trabalhou para melhorar a vida das pessoas. As muralhas e fortificações que uma vez cercaram as fronteiras dos estados guerreiros separados foram destruídas e a Grande Muralha foi iniciada a partir de suas ruínas, marcando a fronteira norte do império e protegendo a terra de tribos nômades saqueadoras. No sul, o Canal Lingqu foi construído para ajudar no transporte e no comércio. Armas dos estados derrotados foram derretidas e transformadas em obras de arte.
Exército de terracota

Exército de terracota

Este tempo de paz e prosperidade, no entanto, foi de curta duração. Em 213 aC Li Siu, tendo se cansado de ouvir estudiosos confucionistas criticarem o regime comparando-o com as dinastias passadas de uma "idade de ouro", escreveu: "Sugiro que as histórias oficiais, com exceção das Memórias de Qin, sejam todos queimados, e que aqueles que tentam esconder [outras obras] sejam forçados a trazê-los às autoridades para serem queimados ”(Durant, 697). Embora a vida durante o Período dos Reinos Combatentes tenha sido difícil, ela dera origem às "Cem Escolas de Pensamento", que compreendiam escritos como os de Confúcio, Mo Ti, Mencius, Teng Shih e Yang Zhu, entre muitos, muitos outros. Mantendo a estrita filosofia do legalismo de Shang Yang como a política oficial do governo (que ele havia instituído no início de seu reinado), Shi Huangti reescreveu os códigos legais, suprimiu a liberdade de expressão, queimou os livros e matou todos os recusou-se a cumprir.Este período do seu reinado é conhecido como a "Queima dos Livros e o Enterro dos Filósofos". Durant escreve: “O único resultado permanente foi emprestar um aroma de santidade à literatura proscrita e fazer Shi Huangti impopular com os historiadores chineses. Por gerações, o povo expressou seu julgamento sobre ele sujando sua sepultura ”(697) e seu próprio filho, Fusu, criticou-o ao apontar que Shi Huangti tinha cópias em sua biblioteca particular dos mesmos livros que ele negara ao povo.

A MORTE DE SHI HUANGTI E A QUEDA DO QIN

Shi Huangdi foi sujeito a tentativas de assassinato no passado, mas agora eles aumentaram. "Ele se sentou em seu trono com uma espada sobre os joelhos e não deixou nenhum homem saber em qual quarto de seus muitos palácios ele iria dormir" (Durant, 697). Ele ficou obcecado com a morte e buscou elixires da imortalidade. Fracassando nisso, ele se preparou para proporcionar uma vida após a morte tão confortável e segura quanto a presente que ele estava vivendo. Ele decretou que um palácio fosse construído como seu túmulo e comissionou artesãos para criar um exército de mais de 8.000 guerreiros de terracota, totalmente armados, para protegê-lo do outro lado. A tumba era tão extravagante que se dizia que era uma visão do céu e, uma vez construída, foi enterrada e armadilhada para evitar saques.
Em 210 aC, Shi Huangdi morreu em uma viagem para encontrar o elixir da vida que lhe concederia a imortalidade. Algumas fontes indicam que ele morreu envenenado depois de beber o que ele achava que era o elixir. Li Siu manteve sua morte em segredo até que ele pudesse mudar a vontade do imperador para nomear seu filho jovem e maleável como herdeiro, a quem Li Siu achava que poderia manipular. Ele teve o corpo de Shi Huangdi trazido de volta à capital escondida em uma caravana mercante de peixes mortos, a fim de esconder o cheiro do cadáver em decomposição, mudou a vontade, e então anunciou o falecimento do Primeiro Imperador e a ascensão de seu filho, Hu. -Hai, que tomou o nome de Qin Er Shi. O novo rei reinou mal por três anos e ficou famoso por matar mensageiros que lhe trouxeram más notícias (marcando seu único legado, a origem do ditado, 'Não mate o mensageiro'). Durante este tempo, Li Siu foi executado e seu co-conspirador ao levantar Qin Er Shi ao poder, Zhao Gao, forçou o jovem imperador a cometer suicídio. Após este golpe, o sobrinho de Qin Er Shi assumiu o trono e executou Zhao Gao. Neste ponto, com o governo em completa desordem e sem herdeiro competente para o trono, o país se rebelou. A Dinastia Qin entrou em colapso e, após um período de guerra civil entre os Han e os Chu, a Dinastia Han se ergueu para governar a China.

LICENÇA:

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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