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Kahina › Quem era
Definição e Origens
Kahina (século 7 DC) foi uma rainha-guerreira e vidente berbere (Imazighen) que liderou seu povo contra a invasão árabe do norte da África no século VII dC. Ela também é conhecida como al-Kahina, Dihya al-Kahina, Dahlia, Daya e Dahia-al-Kahina.Seu nome de nascimento era Dihya, ou alguma variante do mesmo ("a bela gazela" na língua Tamazight do Imazighen), enquanto "Kahina" é um título árabe que significa "profetisa" ou "vidente" ou "bruxa". Dizem que ela possuía poderes sobrenaturais que lhe permitiram predizer o futuro. Embora seja uma defensora do nativo norte-africano Imazighen, ela é mais conhecida pelo título dado a ela por seus inimigos árabes: al-Kahina.
Ela era a filha (ou sobrinha) do rei berbere Aksel (falecido em 688 EC, também conhecido como Kusaila, Caecilius, Kusiela) que era um famoso combatente pela liberdade do povo Imazighen (também conhecido como o Amazigh, "o Povo Livre"). ”, O nome indígena dos berberes ). Pouco se sabe de sua vida fora de seu conflito com o líder árabe muçulmano Hasan ibn al Nu'man (falecido em 710 EC) cujos exércitos omíadas fizeram campanha pelo norte da África.
Kahina derrotou Hasan mais de uma vez e expulsou-o da região. Legend então afirma que ela se envolveu em uma política de terra queimada para privar os muçulmanos invasores de quaisquer bens lucrativos e que este curso levou a uma perda de apoio de seu povo. Pode ser, no entanto, que os próprios exércitos árabes usaram a tática da terra queimada e, posteriormente, os escritores árabes atribuíram a destruição da terra a Kahina.
Em seu último compromisso com Hasan, um número significativo de seus ex-aliados lutou contra ela. Comandando uma força muito diminuída contra números esmagadores, Kahina foi derrotada. Ela morreu em batalha, tomou veneno para evitar a captura ou foi tomada e depois executada. As datas dadas para sua morte variam entre 698, 702 e 705 EC, embora a evidência histórica sugira que a data de 698 EC é muito cedo e sua batalha final foi em 702 ou 705 EC.
EMBORA A KAHINA SEJA MESMO REFERIDA COMO “BERBER QUEEN”, AS PESSOAS INDÍGENAS DA REGIÃO A CONHECEM COMO IMAZIGHEN, O QUE É O TERMO MAIS PRECISO.
PRIMEIRA VIDA E LEGENDA
A vida de Kahina só é conhecida por historiadores árabes posteriores que escrevem sobre a conquista muçulmana da África. Esses historiadores, assim como outras lendas, afirmam que ela era uma feiticeira judia que descendia da comunidade Beta Israel dos judeus etíopes. Dizem que ela foi um membro real da tribo Jarawa dentro da maior confederação conhecida como Tribo Zenata da Mauritânia; uma princesa, que então se tornou rainha e governou um estado autônomo na área das Montanhas Aures, no nordeste da Argélia.
Algumas fontes afirmam que Kahina era cristã, no entanto, e que ela derivou seu poder de um ícone cristão. Ao mesmo tempo, argumentou-se que ela praticava a religião indígena da Numídia, que incluía a adoração do sol, da lua e da veneração dos ancestrais. A alegação a respeito de seu poder de profecia está de acordo com essa antiga crença na qual os deuses, ou os espíritos dos mortos, poderiam se comunicar com certos membros da tribo que tinham o dom da profecia.
Lendas sugerem que ela poderia se comunicar com os pássaros que foram capazes de alertá-la sobre o avanço dos exércitos. Esta história pode ter se originado para explicar seus supostos dons proféticos. Lendas também afirmam que ela uma vez se casou com um tirano que estava perseguindo seu povo e depois o assassinou em sua noite de núpcias.
Embora ela seja comumente chamada de “rainha berbere”, os povos indígenas da região a conhecem como um Imazighen, que é o termo mais preciso. O erudito Ethan Malveaux comenta:
A palavra berbere era um derivado da palavra grega Kapes Bap Bowowoi, que significava selvagem (depois os ingleses o compactariam em Barbary); o árabe adotou o nome para essas tribos africanas que já foram submetidas pelos antigos romanos e que (antes da conquista muçulmana) conquistaram a semi-autonomia do Império Bizantino. (171-172)
Um desses estados semi-autônomos era o reino da tribo Zenata, que pode ter sido parte de coalizões maiores de Imazighens na região.
Kahina é geralmente descrita como alta e “grande de cabelo”, o que geralmente é interpretado como significando que ela usava o cabelo longo e enrolado em dreadlocks. Embora artistas posteriores a tenham descrito como de pele clara ou mesmo branca, ela era uma rainha africana negra e teria se vestido com o traje da realeza da Numídia antiga: uma túnica solta ou manto usado com sandálias e, às vezes, com cinto.
Masinissa
NUMIDIA & ROMA
Numidia como um reino unificado floresceu entre 202-40 aC, embora a história e a cultura da região sejam muito mais antigas. É considerado o primeiro estado de Imazighen estabelecido no norte da África e foi fundado pelo rei Masinissa (rc 202-148 aC) após a Segunda Guerra Púnica (218-202 aC) entre Roma e Cartago.
As duas principais tribos da região eram conhecidas como o Masaesyli, a oeste, e o Massylii, a leste. Embora essas pessoas sejam comumente chamadas de “tribos”, elas podem ter sido uma coalizão de diferentes tribos sob a liderança dos respectivos chefes. Masinissa uniu essas tribos como o Reino da Numídia que mais tarde foi dividido entre a Mauritânia e Roma após a chamada Guerra Jugurtina (112-105 aC) iniciada pelo neto Jugurta de Masinissa (r. 118-105 aC) contra Roma.
Como uma província de Roma, o Imazighen se envolveu na Guerra Civil Romana entre Júlio César e Pompeu, o Grande,em 46 aC, e a região foi controlada por Augusto César (r. 27 aC-14 dC) após 31 aC. Numídia continuou como uma província romana após a queda do Império Romano do Ocidente em 476 CE. Tornou-se a Prefeitura Pretoriana da África, sob o Império Romano Oriental (Bizantino), após a derrota dos Vândalos no Norte da África em c. 534 dC e era então conhecido como o Exarcado da África, permanecendo sob controle bizantino.
As forças árabes já tinham vencido a MESOPOTAMIA E EGITO EM 647 EC, CONVERTENDO O POPULADO PARA O ISLÃ, QUANDO ELAS PASSARAM PARA O MAGREB - O MUNDO BERBER.
Os númidas sob Roma tornaram-se uma cultura diversificada de tradições religiosas. O judaísmo, o cristianismo e a religião indígena do antigo Imazighen parecem ter coexistido harmoniosamente ou, pelo menos, não há evidências de turbulências religiosas na região durante esse período. Como parte da “cesta de pão de Roma”, abastecendo o império com grãos e seu exército com cavalaria mercenária, a região do Magreb (o mundo berbere) prosperou.
A INVASÃO ÁRABE
No século VII dC, os exércitos da Arábia iniciaram campanhas de conquista após o estabelecimento da nova religião do Islã.Enquanto os estudiosos hoje debatem continuamente se essas campanhas poderiam ser chamadas jihads (“guerras santas”), destinadas a converter grandes populações à força, não há dúvida de que esse foi o resultado final.
A alegação de que os árabes não estavam interessados em conversão forçada vem de certos versículos do Alcorão que desencorajam (2:62; 2: 256; 4:93; 16: 125, entre outros), mas há outras passagens que apoiam e encorajam a prática (4:76; 9: 5; 9:29; 9: 38-39, para citar apenas alguns). Também foi alegado que os árabes muçulmanos não tinham motivo para conversão forçada porque os não-crentes eram forçados a pagar um imposto (a jizya ) para viver entre os muçulmanos e isso era mais lucrativo do que a conversão forçada. Ao mesmo tempo, no entanto, o controle sobre os recursos e população de uma região poderia ser muito mais lucrativo do que um imposto sobre os incrédulos.
As forças árabes já haviam conquistado a Mesopotâmia e o Egito em 647 EC, convertendo a população ao islamismo, quando se mudaram para o Magreb. O Império Bizantino ainda estava no controle de Cartago e do Magrebe e o governador bizantino Conde Gregório, o Patrício, montou uma defesa contra a invasão. Gregório foi morto na Batalha de Sufetula em 647 EC, ao sul de Cartago, e seu sucessor pagou às forças árabes um considerável tributo para retornar ao Egito.
Conquista dos Omíadas, 7º e 8º séculos CE
A luta entre as facções árabes impediu novas campanhas até c. 665 CE. A cidade de Kairouan (na atual Tunísia) foi estabelecida como base das operações militares árabes em c. 670 dC e de lá o general Uqba ibn Nafi (falecido em 683 EC) lançou suas campanhas em direção à Mauritânia no oeste. O local foi escolhido por sua relativa segurança contra os ataques dos Imazighen, que já haviam se mobilizado para resistir aos árabes por meio de táticas de guerrilha. A resistência logo mudaria sua estratégia para abrir a guerra, no entanto, sob a liderança de Aksel da Mauritânia.
RESISTÊNCIA DE AKSEL
Aksel montou uma defesa e manteve seu reino contra os invasores, mas depois partiu para a ofensiva, expulsando-os de suas fronteiras. Aksel tinha sido um cristão que se converteu ao Islã voluntariamente algum tempo antes, porque parecia mais lucrativo. Como a invasão árabe se espalhou e ameaçou sua autonomia, no entanto, ele abandonou a fé e voltou para a religião indígena do Imazighen.
Usando a religião nativa como um ponto de encontro, ele foi capaz de atrair mais recrutas para seu exército. Ele foi capturado pelas forças árabes, mas foi autorizado a viver, talvez por causa de seu conhecimento de sua religião ou talvez ele pretendia ainda ser muçulmano. Sua vida foi poupada, mas ele foi ordenado a dissolver suas tropas e convertê-las ao islamismo. Aksel concordou, foi libertado (ou escapou), e depois jogou seu exército contra os árabes, derrotando as forças de Uqba ibn Nafi e matando-o em 683 CE.
KAHINA ESTÁ PRECISADA DE TER APAGADO AO LADO DE AKSEL NO CE DOS 680 E COMPROVADO EM BATALHA.LENDAS ASCRIBEM SEU DOM DA PROFECIA.
Aksel capitalizou sua vitória expandindo seu território e ganhando mais recrutas, mas foi morto em batalha com o líder árabe muçulmano Hasan ibn al Nu'man em 686 EC ou 688 EC. Neste momento, ele pode ter sido sucedido por sua esposa (ou outro parente) chamado Koceila, que reinou como rainha. Se Koceila sucedeu Aksel, não foi por muito tempo que Kahina estava no comando do exército por c. 690 CE
REINADO DE AL-KAHINA
Acredita-se que Kahina tenha lutado ao lado de Aksel no CE dos anos 680 e tenha se provado em batalha. Esta reivindicação é apoiada pela aceitação por suas tropas como um comandante militar competente. Ela ganhou uma vitória antecipada contra Hasan (data desconhecida) e forçou sua retirada. Hasan remobilizou suas tropas e tomou furiosamente a cidade de Cartago em 698 EC. Agora, segurando as regiões do nordeste, ele novamente atacou Kahina e foi tão derrotado que ele recuou para a Líbia ou para o Egito.
Dizem que o suposto dom de profecia de Kahina permitiu que ela soubesse como seu oponente formaria tropas, como elas seriam reforçadas e de que direção elas viriam. Seu poder espiritual percebido levou a comparações com a heroína francesa Joana d'Arc (1412-1431 CE) e ela também compartilha semelhanças com o nativo americano Apache vidente e mulher guerreira Lozen (c. 1840-1889 dC), que foi capaz de antecipar e derrotar as tropas da cavalaria dos EUA através da precognição. Dizem que, usando seus poderes, Kahina pode ter ganho uma terceira vitória contra Hasan, ou talvez um exército sob outro líder, enquanto Hasan estava no Egito ou na Líbia.
Segundo a lenda, durante esse noivado ela foi superada em número pelas forças árabes e recuou em retirada.Reconhecendo a direção do vento, no entanto, ela ordenou a seu exército que ateasse fogo que o vento levaria para o inimigo. O exército árabe foi forçado a recuar e a terra foi tão gravemente queimada que qualquer campanha futura teria que atravessar um deserto árido sem recursos.
Neste ponto de sua história, existem duas narrativas possíveis. De acordo com historiadores e lendas árabes, sua vitória pelo fogo deu a Kahina a idéia de iniciar uma política de terra arrasada em grande escala. Afirma-se que acreditava que os árabes estavam interessados apenas nas riquezas da terra e que, se os removesse, deixariam seu povo em paz. Ela então ordenou a seu exército que destruísse as fortificações, destruísse as cidades e vilas e derretesse o ouro e a prata. Ela ordenou ainda que os pomares fossem cortados, campos queimados e até mesmo jardins privados destruídos.
Pátio da mesquita de Kairouan
Ela supostamente se envolveu nessa tática para salvar seu povo, mas, para aqueles que viviam nas cidades e se baseavam nos campos e pomares, a política de Kahina era desastrosa. Suas casas e empresas foram destruídas e a única opção que lhes foi dada foi a errância nômade em uma região que havia sido amplamente destruída pela guerra antes mesmo de Kahina incendiá-la. O ressentimento em relação à rainha substituiu a admiração anterior e muitos de seu povo se voltaram contra ela.
A outra narrativa possível é que os historiadores árabes estão atribuindo a Kahina uma tática conhecida por ter sido usada pelos exércitos árabes invasores em outros lugares. No Egito, na Líbia e na Mesopotâmia, os invasores árabes muçulmanos rotineiramente usavam táticas de terra arrasada para subjugar a população. É provável, portanto, que eles tenham feito o mesmo no norte da África com escritores posteriores, culpando a destruição generalizada da rainha que liderou a resistência contra eles.
É possível, então, que Hasan, ou outro comandante, tenha iniciado a política de terra arrasada no norte da África para desmoralizar o povo - assim como fizeram em outros lugares - e trabalhou para quebrar a resistência. Aqueles que antes apoiavam abertamente Kahina podem não ter mais condições de arcar com suas colheitas e casas destruídas. Também é possível que, a essa altura, as pessoas simplesmente vissem uma vitória árabe-muçulmana como inevitável; A própria Kahina pode ter se sentido assim, como evidenciado pela rendição posterior de seus filhos a Hasan.
BATALHA FINAL E MORTE
Fontes diferem sobre se o general árabe que derrotou Kahina foi Hasan ou Musa bin Nusayr (falecido em 716 EC). Musa substituiu Hasan como governador no norte da África, mas não está claro quando. Além disso, Musa é tradicionalmente creditado por ter completado a conquista do Norte da África que Hasan havia começado e também com o recrutamento de guerreiros Imazighen para sua conquista da Ibéria e isso ocorreu após a morte de Kahina.
Estátua da figura da Líbia
Parece que foi Hasan, então, que depois de reformar seu exército após a vitória de Kahina, voltou para encontrá-la pela última vez. Ele estava enfrentando um adversário muito diferente daquele que o expulsou do norte da África. Muitos dos antigos aliados de Kahina tinham ido a Hasan se devido às táticas de terra queimada que os desmoralizavam ou subornavam. Um dos filhos de Kahina ou desertou ou foi capturado e dizem ter informado sobre os planos de batalha de sua mãe.
Em 702 ou 705 EC, Kahina encontrou Hasan em batalha. Antes dos exércitos envolvidos, dizem que ela enviou dois outros filhos para o campo inimigo para serem criados por Hasan como guerreiros muçulmanos. A batalha foi contra Kahina desde o começo, já que ela estava em desvantagem numérica, mas seu exército lutou valentemente e conquistou a admiração do inimigo.
As contas variam em relação à morte dela; ela pode ter sido capturada e depois executada ou pode ter se envenenado, mas o relato mais comumente aceito é que ela morreu em batalha com suas tropas, ainda segurando sua espada. Sua cabeça foi então cortada e trazida para Hasan como um troféu.
Segundo todos os relatos, Hasan respeitou Kahina como oponente e seus filhos, que se converteram ao islamismo, foram bem cuidados e mais tarde liderariam seus próprios exércitos contra outros que resistiram à agressão árabe. O povo de Kahina, por outro lado, não se saiu tão bem quanto 30.000 - 60.000 deles foram vendidos como escravos pelos conquistadores e enviados para fora de sua terra natal. Pequenos focos de resistência ainda se mantinham - e muitas das esposas dos chefes da Numídia teriam se matado em vez de serem tomadas pelos árabes -, mas entre c. 705-750 dC O norte da África foi totalmente conquistado e o povo se converteu ao islamismo.
CONCLUSÃO
A própria Kahina viveria através das obras dos historiadores árabes, mais notavelmente o grande Ibn Khaldun (1332-1406 dC), trabalhando em fontes anteriores. Sua reputação como “Feiticeira Judaica” vem principalmente de Ibn Khaldun. Ela permaneceu uma figura obscura até que ela foi tomada pelos franceses no século 19 dC para apoiar sua iniciativa militar na Argélia: um combatente pela liberdade combatendo a agressão árabe. Na mesma época, os Imazighen reafirmaram sua reivindicação como heroína enquanto os nacionalistas árabes da região conseguiram argumentar que ela era deles.
A professora Cynthia Becker, da Universidade de Boston, comenta:
Desde o século IX, relatos de [Kahina] foram adotados, transformados e reescritos por vários grupos sociais e políticos, a fim de promover causas tão diversas quanto o nacionalismo árabe, os direitos étnicos berberes, o sionismo e o feminismo. Ao longo da história, árabes, berberes, muçulmanos, judeus e escritores coloniais franceses, do historiador medieval Ibn Khaldūn ao moderno escritor argelino Kateb Yacine, reescreveram a lenda dos Kahina e, no processo, expressaram sua própria visão do Norte da África. história. (1)
Em 2001, uma estátua de Kahina foi erguida no Parc de Bercy, Paris, como uma de várias em uma exposição chamada “Crianças do Mundo” (Les Enfants du Monde). A exposição celebra a diversidade mundial e a unidade da experiência humana, e a estátua foi projetada pelo artista Rachid Khimoune para representar a Argélia. Na própria Argélia, uma estátua foi erguida em 2003, possivelmente em resposta à obra parisiense, na cidade de Baghai, província de Khenchela, homenageando Kahina. À medida que seu nome se torna mais conhecido, Dihya al-Kahina, do Imazighen, inspira não apenas seu próprio povo, mas também aqueles que honram sua memória e se sacrificam pela causa da liberdade.
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Definição e Origens
Um obelisco é um pilar retangular de pedra com um topo cônico formando um pirâmide, fixado em uma base, erguido para comemorar um indivíduo ou evento e honrar os deuses. Os antigos egípcios criaram a forma em algum momento no início doperíodo dinástico (c. 3150-c. 2613 aC), seguindo seu trabalho em túmulos de mastaba de tijolo de barro e antes da construção da pirâmide de degraus de Djoser (c. 2670 aC). Acredita-se que os primeiros obeliscos serviram como um tipo de treinamento para trabalhar em pedra em projetos monumentais, o que era um passo necessário para a construção de pirâmides.
O nome "obelisco" é grego para "cuspir", como em um pedaço de madeira longo e pontiagudo geralmente usado para cozinhar, porque o historiador grego Heródoto foi o primeiro a escrever sobre eles e assim os denominou. Os egípcios os chamavam de tekhenu, que significa "perfurar", como "perfurar o céu". Os primeiros obeliscos já não existem e só são conhecidos através de inscrições posteriores, mas parecem ter apenas uns três metros de altura. Com o tempo eles alcançariam alturas de mais de 30 metros. Embora muitas culturas em todo o mundo, do assírio ao mesoamericano, usassem a forma de obelisco, apenas o antigo Egito trabalhava em pedra monolítica, quase sempre em granito vermelho. Cada antigo obelisco egípcio foi esculpido em uma única peça de pedra que foi então movida para a sua localização e elevada a uma base. Enquanto arqueólogos e estudiosos entendem como esses monumentos foram esculpidos e transportados, ninguém sabe como eles foram criados; Os esforços modernos para replicar o levantamento de um obelisco, usando a antiga tecnologia egípcia, falharam.
Simbolismo do obelisco
Os obeliscos do antigo Egito representavam o benben, o monte primordial sobre o qual o deus Atum estava na criação do mundo. Como tal, eles estavam associados ao pássaro benu, o precursor egípcio da fênix grega. De acordo com alguns mitos egípcios, o pássaro benu foi o primeiro ser vivo cujo grito despertou a criação e pôs a vida em movimento. O pássaro estava ligado à estrela da manhã e à renovação de cada dia, mas também era o sinal do fim do mundo; Da mesma forma que o pássaro chorou para começar o ciclo criativo, ela soaria novamente para sinalizar sua conclusão.
OS OBELISCAS DO ANTIGO EGITO REPRESENTAM O BENBEN, O MONTANTE PRIMORDIAL EM QUE O DEUS ATUM PARECIA NA CRIAÇÃO DO MUNDO.
Os egípcios acreditavam que chegaria o dia em que os deuses morreriam e todos retornariam à uniformidade do caos primordial. O pássaro benu não escolheria este fim por si mesmo, mas receberia sua sugestão pelo deus do sol Ra, que, por sua vez, teria sido informado pelo deus Thoth, guardião dos registros de humanos e deuses. A ave benu foi ligada principalmente, no entanto, com Ra (mais tarde Amun e Amun-Ra) e com luz e vida. A egiptóloga Geraldine Pinch comenta sobre isso:
Dos Textos da Pirâmide em diante, o pássaro benu estava intimamente associado ao deus sol criador. Em Heliópolis, o centro do culto solar, dizia-se que o pássaro benu empoleirava-se na pedra benigna, uma espécie de obelisco primitivo ou nos ramos de um salgueiro sagrado. Quando reis egípcios reinaram por trinta anos, eles pediram ao pássaro benu para renovar sua força e vitalidade (117).
Mantendo sua associação com o pássaro benu, o obelisco passou a ser cada vez mais associado ao Ra e ao culto solar, especialmente a partir do Império Novo (c. 1570-1069 aC) em diante. Obeliscos sempre foram criados em pares de acordo com o valor egípcio de equilíbrio e harmonia; Acreditava-se que os dois na Terra foram refletidos por dois no céu. O egiptólogo Richard H. Wilkinson escreve:
O fenômeno da dualidade permeia a cultura egípcia e está no coração do conceito egípcio do próprio universo.Mas em vez de focar nas diferenças essenciais entre as duas partes de um determinado par, o pensamento egípcio pode enfatizar sua natureza complementar como uma maneira de expressar a unidade essencial da existência através do alinhamento e harmonização de opostos - assim como hoje podemos usar "homens e mulheres "," velhos e jovens ", ou" grandes e pequenos "para significar" todos "ou" todos "(129).
Os obeliscos duplos foram levantados em honra das grandes realizações de um rei (ou, no caso de Hatshepsut, uma grande rainha), mas também serviram para honrar os deuses ou, mais frequentemente, um deus específico. No período do Novo Império, o obelisco foi pensado para ser habitado pelo espírito do deus para o qual foi criado, da mesma forma que se acreditava que um deus realmente vivesse em seu templo. Tutmés III (1458-1425 AEC) do Novo Império instituiu o ritual de oferecer cerimônias aos obeliscos da mesma maneira que as ofertas foram trazidas aos templos e essa prática continuou durante o Período Ptolemaico (323-30 aC), o último a governar o Egito antes de ser anexada por Roma. Os faraós do Novo Reino ergueram mais obeliscos do que qualquer outro na crença de que viveriam através desses monumentos, pois as ofertas continuariam a ser trazidas a eles depois de sua morte.
Obelisco de Luxor, Paris
Os obeliscos, então, representavam a divindade viva, a vitalidade e a imortalidade do faraó e o conceito de dualidade e equilíbrio. Não importa quem ou o que mais eles comemoraram, porém, eles foram levantados e cuidadosamente posicionados para que a primeira e última luz do dia tocasse seus picos para honrar o deus sol. Acreditava-se que o deus do sol entraria em uma jornada perigosa à noite, onde ele teria que navegar em seu barco através do submundo e evitar a destruição pela grande serpente Apophis. Os egípcios realizaram cerimônias para afastar e enfraquecer Apófis e manter o deus sol seguro e, assim, participaram do ciclo do dia e da noite. Obeliscos serviram para homenagear o deus sol quando ele se levantou da noite de manhã, cruzou o céu e desapareceu de volta à escuridão à noite. Em um nível prático, o obelisco teria então servido como um mostrador solar em que a jornada de Ra através do céu teria sido indicada pelo movimento da sombra do monumento, exceto quando o sol estivesse diretamente acima e nenhuma sombra fosse lançada..
CONSTRUÇÃO E COLOCAÇÃO
O maior obelisco já criado nunca foi levantado: o chamado "obelisco inacabado" do faraó Hatshepsut (1479-1458 aC), que ainda permanece onde foi abandonado na pedreira de Assuã, o local regularmente usado para pedreiras de tais monumentos. Acredita-se que o obelisco inacabado tenha sido encomendado para colocação em Karnak, onde Hatshepsut já havia erguido o monumento hoje conhecido como o Obelisco de Latrão, que foi transferido para Roma no século IV dC por Constantino II. O obelisco inacabado mede 137 pés (42 metros) e é aproximado para pesar 1.200 toneladas. O trabalho no monumento foi abandonado quando se quebrou ao ser esculpido e assim permanece, in situ, exatamente como foi deixado milhares de anos atrás, quando os trabalhadores se afastaram dele. Marcas de ferramentas antigas e marcas de medição do trabalhador são claramente visíveis na peça e fornecem informações sobre como os obeliscos foram extraídos.
Os trabalhadores começaram a esculpir um obelisco do leito rochoso de granito em Aswan usando formões e cunhas de madeira. A egiptóloga Rosalie David explica:
Evidências em Assuã indicam que, para remover a pedra, os pedreiros esculpiam buracos na rocha até uma profundidade de cerca de 15 centímetros e depois forçavam cunhas de madeira nesses buracos antes de umedecê-los com água, fazendo com que a madeira se espalhasse e fizesse a rocha se romper. O obelisco poderia então ser esculpido e transportado pelo rio até o local do templo, onde foi concluído (171-172).
As ferramentas usadas eram de metal, como cobre e pedra. Rocha vulcânica (Diorite) também foi usada para soltar a pedra uma vez que os buracos foram feitos. David toma nota das descobertas de Flinders Petrie de que "os metalúrgicos eram peritos em adicionar criteriosamente certas ligas a metais para torná-las adequadas para tarefas específicas; eles também as temperavam e provavelmente produziam ferramentas de força necessária para lidar com todas essas pedras" ( 172). Não se sabe exatamente quanto tempo levou os trabalhadores para pedrar e moldar um obelisco, mas todo o processo, desde a extração inicial até o transporte até a elevação do monumento, levou aproximadamente sete meses. A historiadora Margaret Bunson descreve o processo de mover um obelisco da pedreira de Aswan para o seu destino em Tebas :
Quando o pilar foi esculpido para satisfação, cordas foram penduradas em volta dele e a pedra foi erguida e colocada em um trenó pesado. Demorou vários milhares de trabalhadores para puxar o trenó para as margens do Nilo. Lá, as embarcações esperavam em docas secas especialmente projetadas para permitir o carregamento seguro dos pilares. O aspecto único deste processo de carregamento é que os barcos permaneceram em doca seca até que os pilares estivessem a bordo com segurança. Então o navio e a carga sagrada foram flutuando lentamente sobre a água esvaziada no cais. Quando o navio e o pilar foram estabilizados, os portões da doca foram abertos e a embarcação seguiu para o Nilo. Nove galés, cada uma com mais de 30 remadores, rebocaram o navio e o obelisco para Tebas, onde um ritual cerimonial e uma multidão imensa aguardavam sua chegada. Uma rampa foi preparada com antecedência e o pilar foi puxado para a inclinação. A parte única da rampa era um buraco em forma de funil, cheio de areia. O obelisco foi posicionado sobre o buraco e a areia foi esvaziada, baixando o pilar no lugar. Quando o obelisco foi posicionado em sua base e fixado ali, a rampa foi removida e os sacerdotes e a família real chegaram para participar de rituais de dedicação e em cerimônias em honra do deus da pedra (194-195).
Obelisco de Tutmés III, Istambul
A exploração de pedreiras, transporte e levantamento de um obelisco é bem documentada através de inscrições, desenhos e cartas oficiais sobre o assunto, mas nenhuma menção específica é feita sobre como exatamente o obelisco foi levantado para posicionar em sua base. A descrição de Bunson do buraco em forma de funil baseia-se em antigas fontes egípcias que parecem indicar que a base do obelisco estava sob a rampa e coberta com areia. O fundo do obelisco seria posicionado sobre este buraco e a areia seria removida lentamente para levantar o monumento, enquanto, presumivelmente, operários com cordas guiavam o obelisco conforme ele se erguia.
As antigas inscrições egípcias nesta parte do processo não são claras, no entanto, e o problema em assumir o buraco em forma de funil na rampa esclarece qualquer coisa é que esse buraco teria que ter profundidade considerável para ajudar a levantar um pé de 100 pés. No monumento, teria de haver algum tipo de ranhura para evitar deslizamentos na base, e os trabalhadores precisariam encontrar alguma maneira de puxar o obelisco para cima, uma vez que ele tivesse atingido certa altura e ângulo; tentativas modernas de replicar esse processo falharam. Em 1995, uma equipe da NOVA, com o arqueólogo Mark Lehner, tentou levantar um obelisco baseado nas fontes egípcias e falhou. Quando usaram técnicas mais modernas, também falharam. O buraco de areia em forma de funil só teria que ser profundo o suficiente para trazer a borda do fundo do obelisco até a borda de um sulco na base, mas isso não funcionou. Além disso, o ângulo do obelisco quando ele subia parou a 40 graus e os operários modernos com suas cordas não conseguiam encontrar uma maneira de elevá-lo ainda mais.
Em 2001 dC, abandonando as antigas fontes, o professor de aeronáutica Mory Gharib e uma equipe levantaram um obelisco de 6,900 libras usando pipas, um sistema de roldanas e uma estrutura de suporte. Aproveitando a energia eólica e a alavancagem de cálculo necessária para o sistema de polias cuidadosamente, o obelisco foi levantado em 25 segundos.Gharib afirma que isso era mais provável como os antigos obeliscos foram levantados, bem como como as pirâmides e os templos do Egito foram construídos. Essa alegação, no entanto, é inteiramente especulativa, pois não há registros indicando um uso de pipas em construção no antigo Egito.
A descrição de Bunson, embora citando especificamente Tebas, teria se aplicado a qualquer um dos locais onde obeliscos foram encontrados. Embora tenham sido criados em Karnak, eles também foram posicionados fora de muitos templos de Heliópolis (perto do Cairo moderno) no Baixo Egito para elefantes no Alto Egito perto de Assuã.
Obelisco de Senusret I, Heliópolis
OBELISCOS E TEMPLOS
Obeliscos eram freqüentemente posicionados nos pátios dos templos para honrar o deus dentro, assim como o deus do sol que navegaria em cima. O único obelisco ainda existente em sua posição original é o de Senusret I (c. 1971-1926 aC) no local de um antigo templo para o deus sol em Heliópolis. Outros obeliscos foram removidos por nações estrangeiras ou dados como presentes aos países pelo governo egípcio na era moderna. Inscrições e documentação, no entanto, deixam claro que os obeliscos eram uma característica regular dos templos em todo o antigo Egito. Wilkinson afirma:
Orientações e colocações simbólicas talvez possam ser mais facilmente vistas no templo egípcio, onde era empregado constantemente nos níveis macro e micro. Muitos templos foram localizados em locais sagrados ou construídos perto o suficiente do Nilo para ficarem parcialmente submersos durante a inundação anual do rio, simbolizando assim a criação aquosa do mundo. Alguns templos tardios também tinham santuários construídos em seus telhados e criptas abaixo do nível do solo, provavelmente símbolos do céu e do submundo. A maioria dos templos estava alinhada, pelo menos teoricamente, com a passagem diária do sol. Esse alinhamento é visto no posicionamento dos postes horizontais, dos obeliscos elevados e dos discos solares pintados ao longo das arquitraves do eixo leste-oeste do templo (66).
Esses obeliscos teriam sido cuidadosamente medidos e cortados para se adaptarem ao tamanho de um templo em particular e à posição que ocupariam ali. A ponta do topo do pirâmide do obelisco deveria pegar o primeiro e o último raio do sol e, assim, o monumento tinha que ser alto o suficiente e posicionado de tal maneira para conseguir isso. A localização do obelisco e sua altura era da responsabilidade do rei que comissionaria tanto o templo quanto o complexo que o cercava.Wilkinson escreve:
Desde a fundação de um templo, o rei desempenhou o papel dominante em sua construção e funcionamento.Monarcas individuais foram responsáveis pela construção dos pilares e dos tribunais sucessivos adicionados aos maiores templos do Egito e até mesmo estruturas completas em outros casos. As representações mostram o rei envolvido em um ritual de fundação conhecido como "esticar o cordão", que provavelmente ocorreu antes do início do trabalho na construção de um templo ou de qualquer acréscimo. Essas representações geralmente mostram o rei executando o rito com a ajuda de Seshat, a deusa da escrita e da medição, um aspecto mítico que reforçou o papel central e único do rei na construção do templo (174).
Ramsés II (o Grande, 1279-1213 aC) encomendou o maior número de obeliscos para os templos e encorajou a prática continuada de apresentar ofertas a eles. Ele posicionou seus obeliscos no Templo de Amon em Tebas, no Alto Egito, até Heliópolis, no Baixo Egito, e sem dúvida teve outros em sua cidade de Per-Ramsés, no local da antiga cidade de Avaris.Grandes porções de per- Ramesses ("a cidade de Ramesses") foram desmanteladas para a construção de Tanis sob o reinado de Smendes (c. 1077-1051 aC) depois que o Nilo mudou de rumo e deixou a antiga cidade sem abastecimento de água.
Durante todo o Terceiro Período Intermediário (c. 1069-525 aC) Tanis era uma cidade importante projetada para espelhar Tebas muito mais antiga e, embora seja possível que obeliscos tenham sido criados para a cidade neste momento, é mais provável que tenham sido transferidos da cidade de Ramesses. Como em todos os aspectos da construção e posicionamento de obeliscos, a quantidade de esforço para conseguir isso seria considerável, mas parece que, para os egípcios, os monumentos que perfuraram o céu e honravam os deuses valeram a pena. O resto do mundo parece concordar como obeliscos egípcios, ou imitações da forma, podem ser vistos em destaque em muitas cidades modernas nos dias atuais.
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