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Jainismo » Origens antigas
Definição e Origens
O jainismo, junto com o budismo e o charvaka, é considerado parte dos sistemas heterodoxos (também conhecidos como heresias) da filosofia indiana. Sua filosofia é fundamentada na doutrina do Yajur- Veda, mas foi sistematizada por Vardhamana (também conhecido como Mahavira ), que substituiu a autoridade dos Vedas pela lógica e pela experiência e também reinterpretou a maioria das idéias-chave disponíveis na filosofia indiana naquela época..
Vardhamana nasceu na casta dos Kshatriyas (a casta dos governantes guerreiros) no nordeste da Índia, por volta do século 6 aC, uma época de profundas mudanças políticas e sociais. A tradição diz que Vardhamana nasceu como um príncipe, o segundo filho do rei, e viveu uma vida de luxo e riqueza, mas desde cedo se interessava por assuntos espirituais e logo ficou insatisfeito com a vida que o rodeava: crescentes desigualdades, guerras e conflito social. Por volta dos 30 anos, quando seus pais morreram, ele desistiu de seu reino e privilégios reais e pelos 12 anos seguintes ele vagou como um asceta, alguém que nega a si mesmo prazeres físicos em uma busca pelo progresso espiritual, principalmente através do jejum e meditação. Na idade de 42 anos, Vardhamana ganhou a iluminação completa e se tornou um Jaina, "conquistador", e ele era conhecido como Mahavira, um título que significa "o grande herói", e se tornou o líder do jainismo.
JAINS VÊ O MUNDO COMO UM RIO DE SOFRIMENTO E MISÉRIA E OS FORD-FINDERS ENCONTRAM UMA FORMA DE CRUZAR.
De acordo com a tradição jainista, Vardhamana foi o 24º e o último Tirthankara, “ford-finder”. Os jainistas vêem o mundo como um rio de sofrimento e miséria e os descobridores de vau encontram uma maneira de atravessá-lo: eles não constroem a ponte, eles simplesmente a atravessam e o resto tem que seguir o caminho. A palavra Jain significa "um seguidor dos jainas". Durante o resto de sua vida, Vardhamana ensinou aos outros sobre o que aprendera. Ele aceitou a doutrina do samsara (reencarnação), mas com uma pequena mudança, que, no entanto, fez uma grande diferença na sua abordagem da vida. Era amplamente aceito pela sociedade indiana que animais, humanos e deuses tinham uma alma, mas Vardhamana foi ainda mais longe, alegando que quase tudo está vivo. Tudo é feito de Jiva “inteligência viva”, preso na matéria. Os seres vivos (quase tudo, de acordo com a visão de Vardhamana) foram divididos em diferentes categorias.
- Seres com cinco sentidos, incluindo humanos e animais principais.
- Seres com quatro sentidos, eles não podem ouvir (vespas, moscas, borboletas)
- Seres com três sentidos, eles não podem ouvir nem ver (formigas, traças, pulgas)
- Seres com dois sentidos, eles só podem provar e tocar (vermes, sanguessugas, mariscos)
- Seres com apenas um sentido, eles só têm o sentido do tato (plantas, organismos microscópicos, vento, fogo, água)
Esta última categoria é a maior e o que todos esses seres têm em comum é que todos podem sentir dor: toda a sua existência é para sentir dor. Essa visão dos seres vivos poderia ser resumida com as palavras de um estudioso indiano:
Assim o mundo inteiro está vivo. Em cada pedra da estrada, uma alma está trancada, tão fortemente acorrentada pela matéria que não pode escapar do pé descuidado que a chuta ou grita de dor, mas capaz de sofrer, no entanto. Quando um fósforo é atingido, um fogo sendo, com uma alma que pode um dia renascer em um corpo humano, nasce, apenas para morrer alguns momentos depois. Em cada gota de chuva, em cada sopro de vento, em cada pedaço de argila, é uma alma viva.
(Pruthi, p.50)
Um antigo documento jainista nos convida a imaginar o número infinito de vezes em que fomos caçados como cervos, estripados como peixes, espancados repetidas vezes quando éramos de ferro e cortados em pedaços quando éramos árvores. O jainismo acredita em um número infinito de almas eternas, preso nesse eterno ciclo de agonia e miséria. Havia uma maneira de sair deste ciclo de acordo com Vardhamana, e isso foi explicado através de sua visão de karma (justiça cósmica) e moksha (liberação). O carma era quase uma qualidade material: ações e pensamentos cruéis atraíam o karma pesado, enquanto atos bondosos tornavam a alma mais leve, para que ela pudesse subir a escada da existência. Por não causar sofrimento, a alma de alguém poderia eventualmente se libertar do samsara. É interessante notar que Vardhamana veio da casta guerreira, onde sempre havia o elemento de conquista militar e política. Em vez disso, Vardhamana propõe a conquista espiritual por meio de disciplina e compromisso árduos.
Vardhamana
O jainismo tenta ser racional e consistente: a metafísica leva à ética. Em outras palavras, se acredita-se que o mundo inteiro está vivo e quase tudo é capaz de sentir dor, então o modo de vida jainista faz sentido. Vardhamana permitiria que os mosquitos se alimentassem de seu sangue e enquanto outros ascetas levassem paus com eles para espantar os cães, Vardhamana permitiria que os cães o mordessem. Este princípio de extrema não-violência é conhecido no jainismo como Ahimsa “não-violência”, um termo chave nesta tradição. Vardhamana adota esse princípio até agora, que com o tempo ele decide não usar roupas, pois durante o processo de fabricação, vários seres tiveram que sofrer. Carma grande e ruim vem quando grandes animais são comidos, um pequeno carma vem quando pequenos animais são comidos e nenhum carma vem quando nada é comido. Aos 72 anos, consistente com suas idéias, Vardhamana levou a doutrina Ahimsa ao extremo, finalmente morreu de fome e alcançou o nirvana (liberação).
O jainismo tem um conjunto de cinco votos: a não-violência, a verdade, o não-roubo, a imoralidade sexual e o não-apego às coisas mundanas. Autonegação, auto-mortificação e austeridade são as maneiras pelas quais o karma de todas as ações passadas se exaure e pode-se entrar no nirvana após a morte. Isso é explicado em um texto Jain:
Como um grande lago, quando seu influxo de água foi bloqueado, seca gradualmente através do consumo de água e evaporação, assim a matéria cármica de um monge, que foi adquirido através de milhões de nascimentos, é aniquilada pela austeridade - desde que não haja mais afluxo.
(Campbell, p.234)
O jainismo pode ser considerado extremo, mas esse extremismo é direcionado para si mesmo e não para os outros. Às vezes, nos deparamos com tradições em que a devoção é mostrada por matar outras pessoas ou persegui-las em nome de deus. A devoção no jainismo é direcionada apenas para o próprio eu.
Mandala do mundo dos diamantes
Na tradição jainista, há uma crítica filosófica sobre a epistemologia comum. Há um grande número de filósofos jainistas que fizeram muita análise sobre essa questão e desenvolveram a ideia de “muitos lados”, que reconhece que o mundo é complexo e que existem múltiplos pontos de vista possíveis, cada um deles parcialmente válido, dentro de um contexto particular. As verdades são relativas a um certo ponto de vista. Todos os julgamentos são provisórios. A realidade não pode ser compreendida de uma única perspectiva. A compreensão humana é meramente provável e parcial, e todas as previsões são relativas porque a realidade é múltipla. Nada é verdadeiro no sentido estrito da palavra, exceto de um ponto de vista.Vardhamana é creditado com uma história famosa que ilustra esta ideia: seis homens cegos colocaram as mãos em diferentes partes de um elefante; Aquele que segurava o ouvido achava que o elefante era um grande fã; Aquele que segurava a perna disse que o animal era um grande pilar redondo e assim por diante.
De acordo com o jainismo, não há deuses. Não é necessário assumir um Criador ou Primeira Causa - pois quem criou o criador ou o que causou a primeira causa? Essa visão afirma que é mais lógico acreditar que o universo sempre existiu e que sofreu um número infinito de mudanças. Essas mudanças são motivadas não pela influência de uma divindade, mas pela própria natureza. Como resultado de um céu vazio de deuses, o jainismo não tinha nenhum tipo de história de criação.
Existem essencialmente dois caminhos no jainismo para alcançar o nirvana. O caminho comum, que procura reduzir ao máximo o carma ruim, vivendo uma vida boa e subindo gradualmente. Há também o caminho extraordinário (aquele que um monge ou uma freira tomaria), que busca acabar com o samsara nesta vida, levando o princípio Ahimsa e os votos jainistas ao extremo: não há família, celibato, nenhum apego a um lugar., eles pedem comida, geralmente não vestem roupas, sofrem insultos sem resposta e podem optar por morrer de fome. Como Vardhamana não acreditava no conceito de Brahman (Alma do Mundo ou Ser Infinito), a interpretação jainista do estado de nirvana (libertação) é diferente da visão tradicional nas tradições ortodoxas indianas. No jainismo, o nirvana é um estado no qual a alma, liberta do samsara, tem quatro atributos: conhecimento infinito, percepção infinita, energia infinita e infinita felicidade.
Agni › Quem era
Definição e Origens
Agni é o deus hindu do fogo. Ele é considerado como o amigo e protetor da humanidade, em particular, ele protege a casa.Várias formas de fogo estão associadas a Agni e incluem o sol, raios, cometas, fogo sacrifical, fogos domésticos, o fogo da pira funerária e o fogo digestivo que está dentro de todos os humanos. Agni foi especialmente importante no período védico (1500 - 500 aC) e os Vedas contém mais hinos para ele do que para qualquer outra divindade. Ele ainda é considerado hoje onipresente, embora não diretamente adorado. Agni conhece os pensamentos de todas as pessoas e é testemunha de todas as ações importantes, daí o uso do fogo em muitas cerimônias hindus importantes, como os casamentos. Ele também é referido em textos sagrados como o Mahabharata como o "devorador de oblações" e o "purificador". Com cabelos flamejantes e montando uma cabra, ele é facilmente identificado na arte hindu.
A esposa de Agni é a filha do rei Nila que impressionou o deus do fogo por ser a única mulher no reino que conseguiu acender uma chama no palácio real. Em alguns mitos, Karttikeya (Skanda), o deus hindu da guerra, é filho de Agni e o resultado da conquista de Agni das Plêiades, as esposas dos Sete Sábios.
AGNI & VIRIOUS FIRES
Agni é o filho das Águas Celestes e esse elemento está intimamente ligado ao fogo que se acredita ser levado à terra dentro da chuva. A partir daí, o fogo é desenhado pela vegetação e assim, quando dois galhos são esfregados, o fogo aparece. Agni também é responsável por um raio que nasce da união do deus com a deusa da nuvem. Outro incêndio com o qual Agni está associado é a pira funerária; nesse papel, ele leva os mortos ao julgamento final de Yama, governante do submundo.
AGNI É PERIGO ASSOCIADO MAIS APLICAMENTE AOS INCIDENTES SACRÍFICOS ONDE ESTÁ PENSO EM REALIZAR AS OFERTAS DE HUMANOS AOS DEUSES.
Agni é, talvez, mais intimamente associado com incêndios sacrificiais, onde se acredita que ele carrega as oferendas dos humanos aos deuses. De acordo com vários mitos, Agni teve, a princípio, medo de assumir esse dever, pois seus três irmãos já haviam sido mortos durante a execução da tarefa. Conseqüentemente, Agni se escondeu nas águas subterrâneas, mas, infelizmente, os peixes revelaram seu esconderijo aos deuses. Como resultado, Agni os amaldiçoou para que os peixes se tornassem a presa fácil dos homens. Em outra versão, são os sapos, depois os elefantes e depois os papagaios que revelam as tentativas de Agni de se esconder e o deus puniu todos eles, distorcendo sua fala para sempre. O esconderijo final de Agni nesta versão estava dentro de uma árvore sami e por isso é considerado a morada sagrada do fogo em rituais hindus e seus paus são usados para fazer fogueiras. Relutantemente, assumindo novamente seu dever, Agni negociou, como compensação, receber sempre uma parte do sacrifício que levava aos deuses e recebera a bênção da vida eterna.
Agni aparece em todas as formas de fogo e até naquelas que queimam bem ou têm certo brilho. No Brhaddevata nos é dito que a certa altura Agni é desmembrado e distribuído entre as coisas terrenas. A carne e a gordura do deus se transformam em resina guggulu, seus ossos, o pinheiro, seu sêmen se transforma em ouro e prata, seu sangue e bile são transformados em minerais, suas unhas são tartarugas, entranhas, a planta avaka, sua medula óssea, cascalho, seus tendões torne-se grama de tejana, seu cabelo de grama kusa, e seu pêlo de corpo se torne grama de kasa que foi usado em rituais de sacrifício.
Com o tempo, a importância de Agni como um deus diminui, um fato explicado no Mahabharata como devido à sua indulgência em consumir muitas ofertas. No Visnu Purana ele é descrito como o filho mais velho de Brahma e Svaha é sua esposa. Juntos eles tiveram três filhos, Pavaka, Pavamana e Suchi, que por sua vez tiveram 45 filhos que, incluindo seus pais e avó, totalizam 49, o número de fogos sagrados no Vayu Purana.
Agni, de acordo com um hino de Rigveda atribuído ao sábio Vasistha, também tem um lado mais sombrio. De natureza semelhante aos demônios "carnívoros", o raksasa, ele tem duas presas de ferro perversamente afiadas e devora suas vítimas sem piedade. No entanto, quando chamado pelos deuses, Agni destrói o raksasa com suas lanças flamejantes. Este episódio, quando Agni se torna um servo dos deuses, é ilustrativo de sua queda do pináculo do panteão.
Agni
AGNI NA ARTE DA HINDU
Na arte, Agni é freqüentemente representado com pele negra, duas cabeças, quatro braços, e monta uma cabra (o animal mais comumente sacrificado) ou uma carruagem puxada por cavalos vermelhos que tem sete rodas, representando os sete ventos. Suas duas cabeças, que emitem chamas, simbolizam sua associação com dois tipos de fogo: a lareira doméstica e o fogo sacrificial. Ele pode ter sete línguas que são usadas para lamber a manteiga de ghee dada como oferendas.
Normalmente, ele carrega um ventilador (que ele usa para acender fogueiras), uma concha de sacrifício, um machado e uma tocha ou dardo em chamas. Agni também pode ser representado como o pássaro Garuda que carrega a semente da vida, o pássaro de fogo que transporta ambrosia para os deuses, e o comerciante de cabeça de bode que representa o sacrifício feito aos deuses. Na arte hindu posterior, Agni também é representado como um dos Dikpalas que eram os oito guardiões das direções do espaço. Agni protege o bairro sudeste, Purajyotisa.
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Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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