Charvaka » Origens e história

por Cristian Violatti
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A escola de Charvaka foi um movimento filosófico na Índia, que rejeitou a ordem religiosa tradicional desafiando a autoridade do Vedas, bem como a hegemonia dos sacerdotes de Brahman. Contrariando a visão de que a Índia sempre foi uma terra inteiramente religiosa e espiritual, a Charvaka escola é um dos sistemas mais irreligiosos e céticos de pensamento jamais imaginadas. Esta escola é considerada parte dos sistemas heterodoxos (também referido como heresias) da filosofia indiana, e é também conhecida como Lokayata, um termo que significa "Naturalista" ou "Mundano" em sânscrito e Pali.

Origem & desenvolvimento precoce

A Charvaka escola começou a desenvolver em torno do século VII A.C., durante o tempo quando a cultura da renúncia do mundo surgiu na Índia. Ocasionalmente, escrituras budistas mencionam o Charvaka como parte dos grupos religiosos errantes conhecido como sramanas. Antes da hora da Charvaka escola havia outras escolas materialistas na Índia, mas nenhum deles conseguiu sistematizar seus ensinamentos como o Charvaka fez.
A escola Charvaka desafiou a tradicional ordem religiosa na Índia, encorajar um tipo de vácuo espiritual que obrigou o desenvolvimento de novas alternativas religiosas.
O fundador da escola de Charvaka é considerado Brihaspati, que parece ser mais de uma figura lendária, ao invés de uma pessoa real. O mais proeminente membro da escola durante o tempo do Buda foi um homem chamado Ajita Kesakambali (Ajita do cabelo cobertor), cujas idéias são resumidas em um texto de Pali budista conhecido como Samannaphala Sutta, onde ele nega a doutrina da transmigração da alma.

Doutrina de Charvaka & crenças fundamentais

Os textos mais antigos do Charvaka foram escritos em torno do século VI A.C., mas infelizmente eles foram perdidos. Do que nós pode juntar as peças, principalmente através de trabalhos posteriores, esses pensadores acreditavam em uma perspectiva materialista rígida na qual pensava-se apenas as coisas que poderiam ser percebidas diretamente de existir. Alguns dos princípios fundamentais desta doutrina do materialismo foram:
  1. Todas as coisas são feitas de terra, ar, fogo e água.
  2. O que não pode ser percebido não existe; para existir implica para ser perceptível.
  3. Céu e o inferno são invenções. O único golo dos seres humanos é para desfrutar os prazeres e evitar a dor.
  4. Fornecendo uma boa vida para os padres é uma explicação suficiente para a prática da religião.
Os membros desta escola não acreditava em idéias como a alma, reencarnação, espíritos ou deuses. Religião, eles disseram, passa de uma fraude idealizada por homens inteligentes, que querem tirar vantagem dos outros. Alma ou consciência pode ser explicada em termos naturais como um efeito colateral de ter um corpo saudável: quando o corpo morre, a consciência simplesmente desaparece. Não há existência além do corpo físico existe para o Charvaka.
A atitude em relação à conduta humana na Charvaka escola era um muito flexível: certo ou errado eram vistos como convenções meramente humanas. O cosmos, eles acreditavam, era indiferente ao comportamento humano. Se esta vida é tudo há, se não houver nenhuma outra vida qualquer, então devemos viver desfrutando a vida física, o melhor que podemos.
Houve uma série de aforismos atribuídos ao Brihaspati que também foram perdidos. Apenas um poema breve usado para denunciar a Casta sacerdotal sobreviveu até nossos dias:
Os ritos caros intimados para aqueles que morrem
São apenas um meio de subsistência concebida
Por sacerdotal astuto, nada mais...
Enquanto a vida durar deixa a vida ser gasto na facilidade
E alegria; Deixe um homem pedir dinheiro emprestado
De todos os seus amigos e deleite-se com manteiga derretida
(Durant, 418)
Este poema é particularmente provocante se mantivermos em mente que a manteiga foi derramada no fogo sacrificial pelos padres de Brahman.
No romance sobre a vida de Buda, chamado "A falou em the Wheel", as paráfrases do autor algumas das críticas do Charvaka escola relativas às práticas dos sacerdotes de Brahman. Embora esta seja apenas ficção, reflete alguns bons pontos de conflito entre o Charvaka e ordem religiosa tradicional:
[...] Feitiços, encantamentos, rituais, até mesmo os deveres de quatro varnas [castas] - todos estes são tolices, inventado para o sustento daqueles destituídos de conhecimento e virilidade. Se um animal morto no rito Jvotistoma [ritual védico] vai direto para o céu, por que não o sacrificer oferece seu pai em vez disso? Se as ofertas para os sacerdotes podem alimentar ancestrais no céu, como é que essa pessoa em pé em cima de uma casa não pode ser satisfeita por comida serviu lá dentro? Não - porque todos tal gratificação de longa distância é palhaçada!
(Kanekar, 181)
O materialismo que o Charvaka escola defendida na Índia foi popular por muito tempo. Alegou que a verdade nunca pode ser conhecida exceto através dos sentidos: O corpo, a alma, não, sente, vê, ouve e pensa. As religiões florescem somente porque as pessoas se acostumaram a eles. Fé é destruído pelo verdadeiro conhecimento, e quando isso acontece, as pessoas sentem uma sensação de perda e um incômodo vazio que é difícil de lidar. A natureza é indiferente às convenções humanas, tais como boa e ruim ou mesmo de virtude e vício. O sol brilha igualmente sobre os pecadores e Santos.
A escola Charvaka desafiou a tradicional ordem religiosa na Índia, enfraquecendo a autoridade e a reputação dos padres e encorajar um tipo de vácuo espiritual na sociedade indiana que obrigou o desenvolvimento de novas alternativas religiosas. As idéias materialistas eram tão fortes que as novas religiões, que surgiu para substituir a antiga fé, eram devoções sem um Deus ou deuses ou, em outras palavras, as religiões não-teístas. Essa idéia pode parecer uma contradição em si, mas que era exatamente a abordagem de alguns dos principais movimentos religiosos que apareceram como resultado dessa controvérsia religiosa. Em uma reação contra a classe sacerdotal, essas novas religiões que se originou na casta Kshatriyas (casta guerreira de governantes), opondo-se a tradicional hegemonia sacerdotal. Neste contexto de crise religiosa, Budismo e Jainismo nasceu.