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Filosofia chinesa antiga › História antiga
Definição e Origens
A filosofia chinesa é a tradição intelectual da cultura chinesa desde sua história registrada até os dias atuais. Os principais tópicos filosóficos da filosofia chinesa foram fortemente influenciados pelas idéias de figuras importantes como Laozi, Confúcio, Mencius e Mozi, que viveram durante a segunda metade da dinastia Zhou (do 8º ao 3º século aC). A cultura chinesa como um todo foi moldada pela influência desses líderes intelectuais.
PRINCIPAIS ATRIBUTOS
O humanismo tem sido o principal atributo da filosofia chinesa. O papel dos seres humanos e seu lugar na sociedade sempre foi o foco principal dos pensadores chineses. Preocupações práticas, morais e políticas têm sido favorecidas pela especulação metafísica, já que a filosofia chinesa tende a se preocupar com os assuntos do mundo.
Isso não significa que as idéias metafísicas estejam ausentes do pensamento chinês. Um exemplo de um texto importante da metafísica na tradição chinesa é o documento obscuro chamado Yi Jing ( I-Ching ), ou "Livro das Mutações". Alguns chineses usaram o Livro das Mutações como um manual de adivinhação. Acreditava-se que aqueles que entendiam sua mensagem compreenderiam todas as leis da natureza.
A TENDÊNCIA GERAL DA FILOSOFIA CHINESA DEVE SER SUGESTÃO: QUANDO UMA EXPRESSÃO É MAIS ARTICULADA, O MENOR SUGESTÃO É.
Em vez de expressar seus pensamentos em uma prosa lógica e sistemática, os pensadores chineses tendiam a ser mais poéticos. Eles não demonstram uma grande preocupação em fornecer regras estritas; as ideias tendem a ser apenas diretrizes. Textos sobre filosofia chinesa são freqüentemente preenchidos com aforismos, alusões e parábolas. A tendência geral é ser sugestiva: quanto mais uma expressão é articulada, menos sugestiva ela é. Os ditos e escritos dos filósofos chineses são, portanto, muitas vezes vagos, de modo que seu significado é quase ilimitado.
DESENVOLVIMENTO HISTÓRICO
A base dessa tradição originou-se entre 800 e 200 aC, época de profundas mudanças políticas e sociais e de despertar intelectual na China. O período entre 500 e 200 aC era o zênite, às vezes chamado de "Idade Clássica", da filosofia chinesa.Durante esse período, a China viu a gradual desintegração da dinastia Zhou, que terminou em 256 aC, quando o exército de Qin assumiu o controle da cidade de Chengzhou. Quando o fim da dinastia Zhou se aproximava, a autoridade central se desintegrou. Este cenário incentivou uma longa luta entre os estados que competem pelo controle e unificação da China.
Mapa de Western Zhou
Durante grande parte da dinastia Zhou, a organização política da China parecia um sistema feudal, com o rei da casa real de Zhou à frente da estrutura social e centenas de príncipes sob ele, cada um governando um estado. A terra desses estados também foi dividida em feudos diferentes, cada um deles controlado por um senhor feudal que relatou a um príncipe. Sob os senhores feudais estavam as pessoas comuns que não faziam parte da aristocracia. Essa estrutura foi assegurada por relações familiares que ligavam todos os diferentes governantes à casa real de Zhou. Se as relações familiares não existissem, elas eram arranjadas pelo casamento. Por fim, esperava-se que os senhores locais aceitassem a autoridade do rei como chefe de uma grande família.
Sob esse sistema, a educação só estava disponível para os aristocratas. Embora as pessoas comuns não tivessem acesso ao aprendizado formal, as casas dos governantes feudais eram centros de educação. Como a dinastia Zhou começou a se deteriorar, muitos aristocratas perderam suas terras e títulos. Como resultado, muitos ex-funcionários da corte, que tinham treinamento em diferentes ramos de aprendizado e arte, ficaram desempregados e dispersos entre a população. Para ganhar a vida, eles usariam suas habilidades especializadas e ensinariam em troca de uma taxa. Pela primeira vez na história da China, vemos o nascimento do professor profissional, diferente do oficial de justiça.
PRINCIPAIS ESCOLAS DE PENSAMENTO
O colapso da ordem social produziu um conjunto diversificado de ideias, à medida que os pensadores chineses tentavam abordar e responder aos desafios que a sociedade estava enfrentando. A mistura de idéias era tão vasta que alguns escritores antigos se referem a essa época como as "Cem Escolas" de pensamento. Sima Tan (c. 165-110 aC), o Grande Astrólogo da corte Han, escreveu um resumo classificando as principais escolas de pensamento na China antiga. Sua lista apresenta apenas uma fração das escolas de pensamento que estavam ativas na China antiga.
Escola de Yin e Yang (Yin-Yang jia)
Também conhecida como Escola de Naturalistas, a Escola Yin e Yang deriva seu nome dos princípios Yin-Yang, que na tradição chinesa são considerados os dois princípios principais da cosmologia chinesa: Yin, sendo o princípio feminino, e Yang o princípio masculino. A combinação e interação desses dois opostos é acreditada pelos chineses para causar todos os fenômenos universais.
Yin e Yang
É possível que essa escola tenha sua origem nos funcionários da corte que praticaram artes ocultas. Algumas dessas práticas obscuras incluíam astrologia, adivinhação e magia. Todas as casas aristocráticas contavam com os serviços de funcionários treinados em várias dessas artes ocultas, que eram regularmente consultados pelos governantes.
Confucionismo (Ru jia)
Também conhecido como a Escola de Literati, confucionismo foi originalmente composto por um conjunto de doutrinas políticas e morais com os ensinamentos de Confúcio como sua base. Mais tarde, os ensinamentos de Mencius (Meng Zi) e Xunzi (Xun zi) também se tornaram parte desta escola. A ênfase humanista na filosofia chinesa é em grande parte devido à enorme influência do confucionismo. Durante a maior parte da história chinesa, o confucionismo era visto como o preservador dos valores tradicionais chineses e o guardião da civilização chinesa como tal.
Comentários dos Analectos de Confúcio
Acredita-se que esta escola tenha se originado com as autoridades judiciárias especializadas em ensinar os clássicos e a execução de cerimônias e músicas tradicionais. Depois de lutar durante a dinastia Qin, o confucionismo emergiu como o vencedor final e permanente durante o período Han posterior e, graças ao patrocínio dos governantes Han, dominaria o pensamento chinês para sempre.
Escola Moistista (Mo jia)
A principal figura desta escola foi Mozi, também conhecido como Mo Tzu ou Mo Di, que foi o primeiro adversário de Confúcio.Os seguidores desta escola foram organizados como uma organização unida e havia um rígido código de disciplina. O contraste entre Confúcio e Mozi é um dos mais interessantes da filosofia chinesa. Confúcio respeitava muito as instituições tradicionais, rituais, música e literatura da dinastia Zhou primitiva, e tentou racionalizá-las e justificá-las em termos éticos.Mozi, por outro lado, questionou sua validade e utilidade e tentou substituí-las por algo que era mais simples, mas, segundo ele, mais útil. Confúcio é visto como o guardião, racionalizador e justificador das velhas formas, enquanto Mozi era seu crítico.
Acredita-se que os especialistas militares que estavam a serviço das famílias reais durante a dinastia Zhou feudal sejam a origem desse movimento. A rígida disciplina praticada pelos moístas e o fato de que seus líderes muitas vezes tinham o poder de matar os membros da escola, poderiam ser considerados relíquias da origem militar da escola. Quando os senhores feudais perderam suas terras, os cavaleiros ficaram desempregados, transformando-se em errantes cavaleiros. Os cavaleiros eram comumente recrutados da classe baixa: para este grupo, os valores típicos do confucionismo (ritual e música) não tinham sentido. Isso poderia ajudar a explicar a atitude negativa que os moístas tinham em relação aos valores do confucionismo.
Escola de Nomes (Ming jia)
Às vezes referida como "sofistas" ou "lógicos", esta escola concentrou sua atenção na relação entre ming (o nome) e shi (a atualidade), algo como o sujeito e o predicado. Seus membros eram bem conhecidos por liderarem qualquer discussão sobre problemas paradoxais, estavam prontos a disputar com os outros e propositadamente afirmaram o que outros negavam e negavam o que outros afirmavam.
Uma passagem famosa em um livro escrito por Gongsun Long (Kung-Sun Lung), um membro da Escola de Nomes, descreve o tipo de paradoxos que são criados quando os lógicos praticaram seus truques intelectuais:
[...] enquanto andava a cavalo um dia ele [Gongsun Long] foi parado por um porteiro, que lhe disse que os cavalos não eram permitidos além. Kung-sun [Gongsun Long] anunciou: "Este é um cavalo branco, não um cavalo!"(Hucker, 74)
De acordo com Wing-tsit Chan 'eles [os lógicos] representam a única tendência na China antiga para o intelectualismo por si só'.
A origem deste grupo é difícil de identificar. Mesmo a própria escola é difícil de distinguir de outras escolas: o legado de suas idéias teve pouco impacto na história chinesa, e as opiniões de seus membros não têm uma base homogênea. Alguns estudiosos acreditam que esta escola se originou com os 'debatedores', que eram funcionários especializados na arte de falar.
Escola legalista (Fa jia)
A palavra fa significa padrão ou lei. Esta escola estava apenas preocupada com o que deve ser feito e como as pessoas deveriam e não deveriam se comportar para garantir o florescimento do estado. Como essa escola não está interessada em considerações morais, às vezes é vista como um pensamento oposto ao confucionismo, que é baseado em princípios morais.Do ponto de vista legalista, as instituições morais não são um bom guia para a sociedade e o bom governo deve ser baseado inteiramente em um código fixo de leis e práticas.
Durante a dinastia Qin (221-206 aC), o legalismo tornou-se a política oficial do estado, atingindo seu pico de influência. A má reputação que depois os historiadores chineses deram aos governantes de Qin e as muitas brutalidades de que foram acusados acabaram minando a respeitabilidade da escola legalista.
Antes que a dinastia Zhou começasse seu declínio, a sociedade feudal tinha em prática dois princípios diferentes de conduta: um código de honra não-escrito que regulava o comportamento dos aristocratas e outro código de punições que se aplicava ao povo comum. Punições eram usadas pelos governantes para assegurar a obediência de seus súditos. Acredita-se que a origem dos Legalistas esteja nos ministros responsáveis por administrar esses princípios de conduta.
Taoísmo (também Daoism ou Dao jia)
Quando a dinastia Zhou começou a desmoronar, houve quem se tornasse tão cético quanto à aptidão dos governantes e da própria sociedade para pôr fim ao crescente caos e restaurar a ordem, que se tornassem eremitas e reclusos, se retirassem da sociedade e levassem uma vida simples. na solidão. O desdobramento dessa atitude escapista, acreditam alguns estudiosos, resultou no desenvolvimento do taoísmo. Ele desafia muitas das idéias do confucionismo, concentrando-se na vida individual sobre o dever social e espiritualidade sobre o mundanismo. Na verdade, os textos confucionistas descrevem muitos episódios em que reclusos zombariam de Confúcio e de seus esforços inúteis (nas visões dos reclusos) ao tentar melhorar a sociedade. O modo de vida taoísta segue simplicidade, espontaneidade e não ação ou inatividade (deixando a natureza fazer seu trabalho).
Confúcio, Buda e Lao-Tzu
A filosofia taoísta é centrada em torno de um conceito difícil de definir, o Tao (Dao) ou Caminho, descrito por Wing-tsit Chan como "o Uno, que é natural, eterno, espontâneo, sem nome e indescritível".
O trabalho número um desta tradição é o Laozi (Lao Tzu) ou Daodejing (Tao Te Ching), às vezes traduzido como Clássico do Caminho e da Virtude. A tradição taoísta credita a criação deste texto a Laozi, um contemporâneo mais antigo de Confúcio, mas os estudiosos de hoje acreditam que o trabalho teve vários autores.
Legalismo › História antiga
Definição e Origens
O legalismo na China antiga era uma crença filosófica de que os seres humanos estão mais inclinados a fazer o errado do que o certo, porque são motivados inteiramente por interesse próprio. Foi desenvolvido pelo filósofo Han Feizi (c. 280 - 233 aC), que se baseou em escritos anteriores do Período dos Estados Guerreiros da China (476 - 221 aC) por um estadista de Qin chamado Shang Yang (falecido em 338 aC). Embora o legalismo durante a dinastia Qin tenha resultado em enormes perdas de vidas e culturas, deve ser lembrado que a filosofia se desenvolveu durante um período de guerra constante na China, quando cada estado lutava entre si pelo controle.
A ADOÇÃO DO LEGALISMO
O legalismo tornou-se a filosofia oficial da Dinastia Qin (221 - 206 aC) quando o primeiro imperador da China, Shi Huangti, subiu ao poder e baniu todas as outras filosofias como influência corruptora. O confucionismo foi especialmente condenado por sua insistência na bondade básica dos seres humanos e em seu ensino de que as pessoas só precisavam ser gentilmente direcionadas para o bem, a fim de se comportarem bem.
Durante a Dinastia Qin, quaisquer livros que não apoiassem a filosofia legalista foram queimados e escritores, filósofos e professores de outras filosofias foram executados. Os excessos do legalismo da Dinastia Qin tornaram o regime muito impopular entre as pessoas da época. Depois que o Qin foi derrubado, o legalismo foi abandonado em favor do confucionismo e isso influenciou significativamente o desenvolvimento da cultura da China.
Shi Huangti
CRENÇAS E PRÁTICAS
O legalismo sustenta que os seres humanos são essencialmente maus porque são inerentemente egoístas. Ninguém, a menos que seja forçado, sacrifica-se voluntariamente por outro. De acordo com os preceitos do Legalismo, se é do interesse de alguém matar outra pessoa, essa pessoa provavelmente será morta. Para evitar tais mortes, um governante tinha que criar um corpo de leis que direcionasse a inclinação natural das pessoas para o bem do estado.
Um governante tinha que criar um corpo de leis que orientasse a inclusão natural das pessoas de interesse próprio em relação ao bem do estado.
A moralidade não preocupava os filósofos legalistas porque eles sentiam que isso não fazia parte do processo de tomada de decisão das pessoas. No legalismo, as leis direcionam as inclinações naturais de uma pessoa para o aperfeiçoamento de todos. A pessoa que quer matar seu vizinho é impedida por lei, mas seria autorizada a matar outros se juntando ao exército.Desta forma, os desejos egoístas da pessoa são gratificados e o estado se beneficia por ter um soldado dedicado. O legalismo era praticado através da promulgação de leis para controlar a população da China. Essas leis incluiriam como alguém deveria se dirigir aos superiores sociais, mulheres, crianças, empregados e também à lei criminal que lida com roubo ou assassinato. Já que era certo que as pessoas agiriam de acordo com seus próprios interesses, e sempre da pior maneira, as penalidades por infringir a lei eram severas e incluíam pesadas multas, recrutamento militar ou condenação a anos de serviço público de construção comunitária. monumentos ou fortificações.
Outras filosofias que defendem a bondade inerente das pessoas foram consideradas mentiras perigosas que poderiam desencaminhar as pessoas. As crenças de filósofos como Confúcio, Mêncio, Mo-Ti ou Lao-Tzu, com ênfase em encontrar o bem interno e expressá-lo, foram consideradas ameaçadoras para um sistema de crenças que reivindicava o oposto. O estudioso John M. Koller, escrevendo sobre Legalism, afirma:
A pressuposição básica do [legalismo] é que as pessoas são naturalmente inclinadas a fazer o mal e, portanto, a autoridade das leis e do Estado é necessária para o bem-estar humano. Esta escola se opõe ao confucionismo no sentido de que, especialmente depois de Mengzi, o confucionismo enfatizou a bondade inerente à natureza humana (208).
O legalismo não se opunha apenas ao confucionismo, mas não podia tolerá-lo. Uma vez que o legalismo foi adotado pela dinastia Qin, o confucionismo enfrentou a ameaça real da extinção.
LEGALISMO DA DINASTIA QIN
O imperador e seu principal conselheiro, Li Siu, entenderam como o legalismo havia trabalhado para o Qin na guerra, adotando-o como a filosofia oficial do estado em paz. De acordo com o historiador e estudioso Joshua J. Mark, Shi Huangti "ordenou a destruição de qualquer livro de história ou filosofia que não correspondesse ao Legalismo, à sua linhagem familiar, ao estado de Qin ou a si mesmo" e executou mais de 400 eruditos confucionistas. Sob o reinado de Shi Huangti, aqueles que violaram a lei, mesmo através de delitos menores, foram condenados a trabalhos forçados na construção da Grande Muralhaou do Grande Canal ou das novas estradas que a Dinastia Qin exigia para a movimentação de tropas e suprimentos. O povo chinês odiava o legalismo do Qin, mas era impotente contra os soldados e governadores de Qin, que aplicavam a lei.
A DINASTIA DE HAN E A SUPRESSÃO DO LEGALISMO
O legalismo permaneceu em vigor durante toda a Dinastia Qin até a sua queda em 206 aC. Depois que o Qin caiu, os estados de Chu e Han lutaram pelo controle do país até que Xiang-Yu de Chu foi derrotado por Liu Bang de Han na Batalha de Gaixia em 202 AC e a dinastia Han foi fundada. A Dinastia Han reinou por muito tempo, de 202 aC a 220 dC, e deu início a muitos dos mais importantes avanços culturais da história chinesa, sendo a abertura da Rota da Seda apenas uma delas.Eles originalmente mantiveram uma forma de legalismo como sua filosofia oficial, mas era uma versão muito mais suave que a do Qin. O Imperador Wu (141-87 aC) finalmente abandonou o legalismo em favor do confucionismo e também tornou ilegal para qualquer um que seguisse a filosofia de Han Feizi ou Shang Yang ocupar cargos públicos.
O confucionismo pode ser expresso abertamente novamente durante a dinastia Han. A supressão do legalismo e dos filósofos legalistas diminuiu a ameaça da filosofia de se firmar novamente e permitiu que pontos de vista opostos fossem explorados. Isso não significa que o legalismo tenha desaparecido ou que não tenha mais nenhum efeito sobre a cultura chinesa. O legalismo continuou sendo uma filosofia em toda a história da China até os tempos modernos. Sempre que um governo acha que pode estar perdendo o controle, recorre a algum grau de legalismo.
Os dias da supremacia do legalismo na China acabaram, no entanto. Koller escreve: "O efeito de longo prazo da ênfase legalista nas leis e na punição era fortalecer o confucionismo, tornando as instituições jurídicas um veículo para a moralidade confuciana" (208). O vácuo deixado pela rejeição do legalismo foi preenchido pelo confucionismo que forneceu à cultura chinesa uma visão da humanidade muito mais confortável e abrangente e como as pessoas poderiam viver juntas em paz.
LICENÇA:
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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