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Mahabharata » Origens antigas
Definição e Origens
O Mahabharata é um antigo épico indiano onde a história principal gira em torno de dois ramos de uma família - os Pandavas e os Kauravas - que, na Guerra de Kurukshetra, batalham pelo trono de Hastinapura. Entrelaçados nessa narrativa estão várias histórias menores sobre pessoas mortas ou vivas e discursos filosóficos. Krishna- Dwaipayan Vyasa, ele próprio um personagem da epopéia, compôs isso; como, segundo a tradição, ele ditou os versos e Ganesha os escreveu.Em 100.000 versos, é o mais longo poema épico já escrito, geralmente pensado para ter sido composto no século IV aC ou anterior. Os eventos do épico acontecem no subcontinente indiano e áreas adjacentes. Foi narrado pela primeira vez por um estudante de Vyasa em um sacrifício de cobra do bisneto de um dos principais personagens da história. Incluindo dentro dele o Bhagavad Gita, o Mahabharata é um dos textos mais importantes da literatura indiana antiga, na verdade mundial.
O PRELUDE
Shantanu, o rei de Hastinapur, era casado com Ganga (personificação do Ganges ) com quem ele tinha um filho chamado Devavrat. Vários anos depois, quando Devavrat cresceu e se tornou um príncipe talentoso, Shantanu se apaixonou por Satyavati. Seu pai se recusou a deixá-la casar com o rei, a menos que o rei prometesse que o filho e descendentes de Satyavati herdariam o trono. Não querendo negar a Devavrat seus direitos, Shantanu se recusou a fazê-lo, mas o príncipe, ao tomar conhecimento do assunto, foi até a casa de Satyavati, prometeu renunciar ao trono e permanecer celibatário durante toda a sua vida. O príncipe então levou Satyavati para o palácio para que o rei, seu pai, pudesse se casar com ela. Por causa do terrível voto que ele tomou naquele dia, Devavrat ficou conhecido como Bheeshm. Shantanu ficou tão satisfeito com seu filho que concedeu a Devavrat o benefício de escolher o tempo de sua própria morte.
Com o tempo, Shantanu e Satyavati tiveram dois filhos. Logo depois disso, Shantanu morreu. Os filhos de Satyavati ainda eram menores, os assuntos do reino eram administrados por Bheeshm e Satyavati. Na época em que esses filhos atingiram a idade adulta, o mais velho havia morrido em uma escaramuça com alguns gandharvas (seres celestiais), de modo que o filho mais novo, Vichitravirya, foi entronizado. Bheeshm então seqüestrou as três princesas de um reino vizinho e as trouxe para Hastinapur para se casar com Vichitravirya. A mais velha dessas princesas declarou que estava apaixonada por outra pessoa, então foi solta; as duas outras princesas eram casadas com Vichitravirya, que morreu logo depois, sem filhos.
DHRITARASHTRA FOI O MAIS FORTE DE TODOS OS PRINCÍPIOS DO PAÍS, PANDU FOI QUALIFICADO EM GUERRA E ARCHERY, E VIDUR CONHECE TODOS OS RAMOS DE APRENDIZAGEM, POLÍTICA E ESTADOS DE ARTES.
DHRITARASHTRA, PANDU & VIDUR
Para que a linha da família não morresse, Satyavati convocou seu filho Vyasa para impregnar as duas rainhas. Vyasa nasceu em Satyavati de um grande sábio chamado Parashar antes de seu casamento com Shantanu. De acordo com as leis do dia, uma criança nascida de uma mãe solteira foi levada a ser um filho adotivo do marido da mãe; por esse sinal, Vyasa poderia ser considerado o filho de Shantanu e poderia ser usado para perpetuar o clã Kuru que governava Hastinapur. Assim, pelo costume Niyog, as duas rainhas tinham um filho de Vyasa: para a rainha mais velha nasceu um filho cego chamado Dhritarashtra, e para o mais novo nasceu um filho saudável e extremamente pálido chamado Pandu. Para uma donzela dessas rainhas nasceu um filho de Vyasa chamado Vidur. Bheeshm trouxe esses três garotos com muito cuidado.Dhritarashtra cresceu para ser o mais forte de todos os príncipes do país, Pandu era extremamente habilidoso em guerras e tiro com arco, e Vidur conhecia todos os ramos da aprendizagem, política e estadismo.
Com os meninos crescidos, agora era hora de encher o trono vazio de Hastinapur. Dhritarashtra, o mais velho, foi contornado porque as leis barraram uma pessoa com deficiência de ser rei. Pandu, em vez disso, foi coroado. Bheeshm negociou o casamento de Dhritarashtra com Gandhari e o de Pandu com Kunti e Madri. Pandu expandiu o reino, conquistando as áreas envolventes, e trouxe considerável pilhagem de guerra. Com as coisas funcionando sem problemas no país, e com seus cofres cheios, Pandu pediu a seu irmão mais velho que cuidasse dos assuntos do estado, e se retirou para as florestas com suas duas esposas para algum tempo livre.
KAURAVAS & PANDAVAS
Alguns anos depois, Kunti retornou a Hastinapur. Com ela estavam cinco meninos e os corpos de Pandu e Madri. Os cinco meninos eram os filhos de Pandu, nascidos de suas duas esposas através do costume dos deuses Niyog : o mais velho nasceu de Dharma, o segundo de Vayu, o terceiro de Indra e os gêmeos mais jovens - dos Ashvins. Enquanto isso, Dhritarashtra e Gandhari também tiveram seus próprios filhos: 100 filhos e uma filha. Os anciãos do Kuru realizaram os últimos ritos para Pandu e Madri, e Kunti e as crianças foram recebidas no palácio.
Pandavas
Todos os 105 príncipes foram subseqüentemente confiados aos cuidados de um professor: Kripa no início e, adicionalmente, Drona depois. A escola de Drona em Hastinapur atraiu vários outros meninos; Karna, do clã Suta, era um desses rapazes. Foi aqui que as hostilidades rapidamente se desenvolveram entre os filhos de Dhritarashtra (coletivamente chamados de Kauravas, patronímico de seu ancestral Kuru) e os filhos de Pandu (coletivamente chamados de Pandavas, patronímico de seu pai).
Duryodhana, o Kaurava mais velho, tentou - e falhou - envenenar Bheem, o segundo Pandava. Karna, por causa de sua rivalidade no arco e flecha com o terceiro Pandava, Arjuna, aliou-se a Duryodhan. Com o tempo, os príncipes aprenderam tudo o que puderam de seus professores, e os anciões Kuru decidiram realizar uma exposição de habilidades públicas dos príncipes. Foi durante esta exposição que os cidadãos ficaram claramente cientes das hostilidades entre os dois ramos da família real: Duryodhan e Bheem tiveram uma luta de maças que teve que ser interrompida antes que as coisas ficassem feias, Karna - sem ser convidado como príncipe Kuru - desafiou Arjuna, foi insultado por causa de seu nascimento não-régio, e foi coroado rei de um estado vassalo no local por Duryodhan. Foi também nessa época que começaram a ser levantadas questões sobre Dhritarashtra ocupando o trono, já que ele deveria mantê-lo apenas em confiança para Pandu, o rei coroado.Para manter a paz no reino, Dhritarashtra declarou o mais velho Pandava, Yudhishthir, como o príncipe herdeiro e herdeiro aparente.
A árvore genealógica de Kuru
O PRIMEIRO EXÍLIO
Yudhishthir sendo o príncipe herdeiro e sua crescente popularidade com os cidadãos era extremamente desagradável para Duryodhan, que se via como o legítimo herdeiro, já que seu pai era o rei de facto. Ele conspirou para se livrar dos Pandavas.Isso ele fez ao mandar seu pai mandar os Pandavas e Kunti para uma cidade próxima, sob o pretexto de uma feira que foi realizada lá. O palácio em que os Pandavas ficariam naquela cidade foi construído por um agente de Duryodhan; o palácio era feito inteiramente de materiais inflamáveis, já que o plano era queimar o palácio - junto com os Pandavas e Kunti - assim que se instalassem. Os Pandavas, no entanto, foram alertados para esse fato por seu outro tio, Vidur, e tinha um contra-plano pronto; Eles cavaram um túnel de fuga debaixo de seus aposentos. Uma noite, os Pandavas deram uma grande festa a qual todos os habitantes da cidade vieram. Naquela festa, uma mulher da floresta e seus cinco filhos se viram tão bem alimentados e bem bêbados que não podiam mais andar em linha reta; eles desmaiaram no chão do corredor. Naquela mesma noite, os próprios Pandavas atearam fogo ao palácio e escaparam pelo túnel. Quando as chamas se acalmaram, os habitantes da cidade descobriram os ossos da mulher da floresta e seus filhos e os confundiram com Kunti e os Pandavas.Duryodhan achou que seu plano tinha sido bem sucedido e que o mundo estava livre dos Pandavas.
ARJUNA & DRAUPADI
Enquanto isso, os Pandavas e Kunti se esconderam, mudando de um lugar para outro e se passando por uma pobre família brâmane. Eles procuravam abrigo com algum aldeão por algumas semanas, os príncipes saíam diariamente para implorar por comida, voltavam à noite e entregavam os ganhos do dia para Kunti, que dividia a comida em duas: uma metade era para o homem forte Bheem. e a outra metade foi compartilhada pelos outros. Durante essas andanças, Bheem matou dois demônios, casou-se com um demônio e teve um demônio chamado Ghatotkach. Eles então ouviram sobre um swayamvar(uma cerimônia para escolher um pretendente) sendo organizado para a princesa de Panchal, e foram a Panchal para ver as festividades. De acordo com a prática, deixaram a mãe em casa e partiram para a esmola: chegaram ao saguão swayamvar, onde o rei distribuía as coisas mais generosamente para os que buscavam esmolas. Os irmãos sentaram-se no salão para assistir à diversão: a princesa Draupadi, nascida do fogo, era famosa por sua beleza e todos os príncipes de todos os países por quilômetros haviam chegado ao swayamvar, esperando ganhar sua mão. As condições do swayamvar eram difíceis: um longo poste no chão tinha uma engenhoca circular girando no topo. Neste disco em movimento foi anexado um peixe. No fundo do poste havia uma urna rasa de água. Uma pessoa teve que olhar para baixo neste espelho de água, usar o arco e as cinco setas que foram fornecidas e perfurar o peixe girando em cima. Cinco tentativas foram permitidas. Era evidente que apenas um arqueiro extremamente habilidoso, como o agora morto Arjuna, poderia passar no teste.
Arjuna no Draupadi Swayamvar
Um por um, os reis e príncipes tentaram atirar no peixe e falharam. Alguns não conseguiam nem levantar o arco; alguns não conseguiam encaderná-lo. Os Kauravas e Karna também estavam presentes. Karna pegou o arco e o amarrou em um momento, mas foi impedido de mirar quando Draupadi declarou que não se casaria com ninguém do clã Suta. Depois que todos os membros da realeza falharam, Arjuna, o terceiro Pandava, subiu ao poste, pegou o arco, enfiou nele, afixou todas as cinco flechas nele, olhou para dentro da água, mirou, atirou e perfurou. o olho do peixe com todas as cinco setas em uma única tentativa. Arjuna ganhou a mão de Draupadi.
Os irmãos Pandava, ainda sob o disfarce de brâmanes pobres, levaram Draupadi de volta à cabana em que estavam hospedados e gritaram por Kunti: "Mãe, mãe, venha e veja o que trouxemos de volta hoje". Kunti, dizendo: "Seja o que for, compartilhar entre vocês", saiu da cabana, viu que não era esmola, mas a mulher mais linda que ela já tinha visto, e ficou parada ainda como a importância dela palavras afundaram em todos os presentes.
Enquanto isso, o irmão gêmeo de Draupadi, Dhrishtadyumna, infeliz que sua irmã real deveria se casar com um pobre plebeu, havia secretamente seguido os Pandavas de volta à sua cabana. Seguindo-as também secretamente, havia um príncipe moreno e seu belo irmão - Krishna e Balaram, do clã Yadava - que desconfiaram que o desconhecido arqueiro não poderia ser outro senão Arjuna, que se presumira morto no incidente do palácio há vários meses. Esses príncipes eram parentes dos Pandavas - o pai deles era irmão de Kunti - mas nunca se encontraram antes. Por design ou por acaso, Vyasa também chegou ao local neste ponto e a cabana Pandava ficou viva por um tempo com gritos felizes de reuniões e reuniões.Para manter as palavras de Kunti, foi decidido que Draupadi seria a esposa comum de todos os cinco Pandavas. Seu irmão, Dhrishtadyumna, e seu pai, o rei Drupad, estavam relutantes com esse arranjo incomum, mas foram convencidos por Vyasa e Yudhishthir.
Lugares no Mahabharata
INDRAPRASTHA E O JOGO DICE
Depois que as cerimônias de casamento em Panchal terminaram, o palácio de Hastinapur convidou os Pandavas e sua noiva de volta. Dhritarashtra fez um grande show de felicidade ao descobrir que os Pandavas estavam vivos afinal de contas, e ele dividiu o reino, dando-lhes uma enorme extensão de terra estéril para se estabelecer e governar. Os Pandavas transformaram esta terra em um paraíso. Yudhishthir foi coroado lá, e ele realizou um sacrifício que envolveu todos os reis da terra para aceitar - voluntariamente ou pela força - sua suserania. O novo reino, Indraprastha, prosperou.
Enquanto isso, os Pandavas tinham entrado em acordo entre si a respeito de Draupadi: ela seria esposa de cada Pandava, por turno, por um ano. Se algum Pandava entrasse na sala onde ela estava presente com o marido daquele ano, aquele Pandava seria exilado por 12 anos. Acontece que uma vez Draupadi e Yudhishthir, seu marido daquele ano, estavam presentes no arsenal quando Arjuna entrou nele para pegar seu arco e flechas. Conseqüentemente, ele partiu no exílio durante o qual ele percorreu o país inteiro, até a ponta mais ao sul, e se casou com três princesas que conheceu ao longo do caminho.
A prosperidade de Indraprastha e o poder dos Pandavas não era algo que Duryodhan gostasse. Ele convidou Yudhisthir para um jogo de dados e conseguiu que seu tio, Shakuni, jogasse em seu nome (Duryodhan). Shakuni era um jogador talentoso;Yudhishthir apostou - e perdeu - passo a passo toda a sua riqueza, seu reino, seus irmãos, ele próprio e Draupadi. Draupadi foi arrastado para o corredor de dados e insultado. Houve uma tentativa de despir-la, e Bheem perdeu a paciência e jurou matar todos e cada um dos Kauravas. As coisas chegaram a tal ponto que Dhritarashtra interveio a contragosto, deu o reino e sua liberdade de volta para os Pandavas e Draupadi, e os colocou de volta para Indraprastha. Isso irritou Duryodhan, que falou com seu pai e convidou Yudhishthir para outro jogo de dados. Desta vez, a condição era que o perdedor fosse para um exílio de 12 anos, seguido por um ano de vida incógnita. Se eles fossem descobertos durante esse período incógnito, o perdedor teria que repetir o ciclo de 12 + 1. O jogo de dados foi jogado. Yudhishthir perdeu novamente.
Draupadi é humilhado, Mahabharata
O SEGUNDO EXÍLIO
Para este exílio, os Pandavas deixaram sua velha mãe, Kunti, em Hastinapur, no lugar de Vidur. Eles viviam em florestas, caçavam caça e visitavam locais sagrados. Por volta dessa época, Yudhishthir pediu a Arjuna que fosse aos céus em busca de armas celestes porque, a essa altura, era aparente que o reino deles não seria devolvido a eles pacificamente após o exílio e que eles teriam que lutar por isso. Arjuna o fez, e não apenas aprendeu as técnicas de várias armas divinas dos deuses, como também aprendeu a cantar e a dançar a partir dos gandharvas.
Após 12 anos, os Pandavas ficaram incógnitos por um ano. Durante este período de um ano, eles viveram no reino de Virat.Yudhishthir começou a trabalhar como conselheiro do rei, Bheem trabalhou nas cozinhas reais, Arjuna se tornou um eunuco e ensinou as donzelas do palácio a cantar e dançar, os gêmeos trabalharam nos estábulos reais e Draupadi tornou-se uma serva da rainha. No final do período incógnito - durante o qual eles não foram descobertos apesar dos melhores esforços de Duryodhan - os Pandavas se revelaram. O rei Virat foi subjugado; ele ofereceu sua filha em casamento para Arjuna, mas ele recusou desde que ele tinha sido seu professor de dança no ano passado e os alunos eram parecidos com crianças. A princesa casou-se com Abhimanyu, filho de Arjuna.
Nesta cerimônia de casamento, um grande número de aliados do Pandava se reuniu para desenhar uma estratégia de guerra. Enquanto isso, emissários foram enviados a Hastinapur para exigir Indraprastha de volta, mas as missões falharam. O próprio Krishna partiu em missão de paz e fracassou. Duryodhan recusou-se a doar tanto terreno quanto coberto pela ponta de uma agulha, muito menos as cinco aldeias propostas pelas missões de paz. Os Kauravas também reuniram seus aliados ao redor deles, e até mesmo separaram um aliado fundamental da Pandava - o tio materno dos gêmeos Pandava - por meio de truques. A guerra tornou-se inevitável.
Arjuna durante a batalha de Kurukshetra
A GUERRA DE KURUKSHETRA E DEPOIS
Pouco antes de a corneta de guerra soar, Arjuna viu diante de si seus parentes: seu bisavô Bheeshm que praticamente o educara, seus professores Kripa e Drona, seus irmãos os Kauravas e, por um momento, sua resolução vacilou. Krishna, o guerreiro por excelência, havia desistido das armas para essa guerra e decidira ser o cocheiro de Arjuna. Para ele, Arjuna disse: "Leve-me de volta, Krishna. Não posso matar essas pessoas. Eles são meu pai, meus irmãos, meus professores, meus tios, meus filhos. Que bom é um reino ganho à custa de seus vidas?" Em seguida, seguiu um discurso filosófico que hoje se tornou um livro separado por si só - o Bhagavad Gita. Krishna explicou a impermanência da vida para Arjuna, e a importância de cumprir o dever e aderir ao caminho certo. Arjuna pegou seu arco novamente.
सुखदुखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यप्ति ।। Se você proceder à guerra, tratando igualmente alegria e tristeza, ganho e perda, vitória e derrota, você não peca. [2,38]
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। ा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥ Você tem o direito apenas de trabalhar;você não tem direito aos frutos disso. Não permita que um resultado esperado determine suas ações; não fique ocioso também. [2,47]
A batalha durou 18 dias. O exército somava 18 akshauhinis, 7 no lado de Panadava e 11 no Kaurava (1 akshauhini = 21.870 carros + 21.870 elefantes + 65.610 cavalos + 109.350 soldados a pé). As baixas de ambos os lados eram altas. Quando tudo terminou, os Pandavas venceram a guerra, mas perderam quase todos que amavam. Duryodhan e todos os Kauravas haviam morrido, assim como todos os homens da família de Draupadi, incluindo todos os seus filhos pelos Pandavas. O agora morto Karna foi revelado como sendo um filho de Kunti antes de seu casamento com Pandu e, portanto, o mais velho Pandava e o legítimo herdeiro do trono. O grandioso homem, Bheeshm, estava morrendo; seu professor Drona estava morto, assim como vários parentes relacionados a eles, seja por sangue ou por casamento. Em cerca de 18 dias, o país inteiro perdeu quase três gerações de seus homens. Era uma guerra não vista em uma escala antes, era a Grande Guerra Indiana, o Maha-bharat.
Após a guerra, Yudhishthir tornou-se rei de Hastinapur e Indraprastha. Os Pandavas governaram por 36 anos, após o que abdicaram em favor do filho de Abhimanyu, Parikshit. Os Pandavas e Draupadi seguiram a pé para o Himalaia, com a intenção de viver seus últimos dias subindo as encostas do céu. Um por um, eles caíram nesta última jornada e seus espíritos subiram aos céus. Anos depois, o filho de Parikshit sucedeu seu pai como rei. Ele realizou um grande sacrifício, no qual toda essa história foi recitada pela primeira vez por um discípulo de Vyasa chamado Vaishampayan.
LEGADO
Desde aquela época, essa história foi recontada inúmeras vezes, expandida e recontada novamente. O Mahabharatacontinua popular até hoje na Índia. Foi adaptado e reformulado no modo contemporâneo em vários filmes e peças de teatro.As crianças continuam a receber o nome dos personagens da epopéia. O Bhagvad Gita é uma das escrituras mais sagradas do hinduísmo. Além da Índia, a história do Mahabharata é popular no sudeste da Ásia em culturas influenciadas pelo hinduísmo como a Indonésia e a Malásia.
Budismo Mahayana » Origens antigas
Definição e Origens
O budismo Mahayana (ou os Mahayanas) pode ser definido como um movimento importante na história do budismo, que tem suas origens no norte da Índia. É composto de muitas escolas e reinterpretações de crenças, valores e ideais humanos fundamentais, não apenas aqueles dos ensinamentos budistas. O ponto de partida registrado para o Mahayana, também conhecido como o 'Grande Veículo' porque abrange tanto, é o segundo século EC, mas presume-se que essa onda de mudanças começou a crescer antes dessa data, baseando-se em escolas e sistemas existentes. e continua até hoje. Suas origens exatas ainda não são completamente compreendidas, mas em contraste com as aspirações budistas anteriores, grande ênfase foi colocada igualmente nas doutrinas da compaixão (Skt: karunã ) e insight (Skt: prajñã ). Além disso, o Bodhisattva, o ser humano que se dedica ao serviço dos outros, tornou-se o novo modelo para a prática religiosa, em oposição ao Arhat (Hinayana-Ouvinte ou Buscador), que se preocupa apenas com a busca de interesse próprio. libertação.
Essa idade também representa uma enorme mudança social na forma como os budistas praticaram porque os proprietários de casas, leigos praticantes, ou seja. aqueles que não renunciaram à vida para se tornarem monges ou monjas tornaram-se tão importantes quanto o clero, ie. praticantes monásticos dedicando toda a sua vida a Buda. Além disso, um novo corpo de literatura está associado a este movimento conhecido como os textos da Perfeição da Visão ( Prajñã-pãramitã Sutras ), no qual Buda Sakyamuni (o Buda histórico) é visto sob uma nova luz como um ser sobrenatural (mais tarde formalizado como o trikaya). - três corpos) e o conceito e doutrina do vazio (Skt: sunyata ) tornaram-se de grande importância. Hoje, o budismo Mahayana é predominante no norte de Aisa e tem sido fortemente influenciado culturalmente e por religiões existentes como o taoísmo e o confucionismo.
CLASSIFICAÇÃO
Para esclarecer este complexo movimento de pensamento espiritual e religioso e prática religiosa, pode ajudar a entender as três classificações principais do budismo: Teravada (também conhecido como Hinayana, o veículo dos Ouvintes), Mahayana e Vajrayana. Estes são reconhecidos pelos praticantes como os três principais caminhos para a iluminação (sânscrito: bodhi,significando despertar), o estado que marca a culminação de todos os caminhos religiosos budistas. As diferenças entre eles são as seguintes:
Theravada é a única escola remanescente desde o início do período budista, seus textos centrais estão em Pali ( Pãli Canon), a língua falada do Buda; e seus devotos exclusivamente monásticos se esforçam para se tornarem iluminados para sua própria libertação.
O Mahayana usa o sânscrito como sua principal língua, e os seguidores monásticos e leigos trabalham pela libertação de todos os seres sencientes, tornando a compaixão e a percepção (sabedoria) suas doutrinas centrais.
A Vajrayana, a Escola de Diamantes, originalmente exclusiva do Tibete (no século 20 dC a ocupação chinesa do Tibete a forçou a sair do país), enfatiza a permanência dos ensinamentos do Buda como simbolizada pelo vajra, um ritual usado para cerimônias. emprega Tantra (técnicas para alcançar a iluminação rapidamente) e se concentra principalmente em praticantes leigos.
As principais escolas de budismo praticadas hoje são Terra Pura, Zen, Nichiren, Shingon e Tendai (todos os Mahayanas); e o budismo tibetano (Vajrayana). É significativo que os textos Theravada se refiram exclusivamente à vida do Buda e aos primeiros ensinamentos; enquanto, devido à propagação generalizada (divulgação dos ensinamentos), os textos Mahayana e Vajrayana aparecem em pelo menos seis idiomas. Textos Mahayana contêm uma mistura de idéias, os primeiros textos provavelmente compostos no sul da Índia e confinados ao budismo monástico estrito, os textos posteriores escritos no norte da Índia e não mais confinados ao monasticismo, mas também leigos pensando.
ESCOLAS E FIGURAS NOTÁVEIS
O termo Mahayana foi mencionado pela primeira vez no Sutra de Lótus (entre os ensinamentos finais de Buda Sakyamuni) em uma data indeterminada entre o quinto e o primeiro século EC. No entanto, de acordo com estudos recentes, pode ter sido um termo errado porque em vez de 'yana' que significa 'veículo' ou 'carroça', poderia ser 'mahajãna', 'jãna' significando 'conhecer', portanto 'grande' (maha ) conhecendo. Nesta época, o Dharma (Pali: Dhamma), a lei natural de toda a existência de acordo com o budismo, não era mais considerado como um elemento doutrinário, mas como um remédio que curaria todo sofrimento mundano.
Nos Mahayanas, novas escolas começaram a aparecer como o Madhyamaka (a 'Escola Secundária', século II), o Yogacara ou Yogachara (baseado na prática do yoga, século IV), a tradição da Terra Pura na China (datas e origens incertas, mas exemplos são T'ien-t'ai e Ch'an), e o Vajrayana (Budismo Tibetano fundado no 5º século EC por Padmasambhava).
Manuscrito Iluminado Budista, Período Goryeo
O budismo Mahayana é prevalente no norte da Ásia, tendo se espalhado do norte da Índia, depois para o Tibete e a Ásia Central, China, Coréia e, por último, Japão. Devido às influências culturais e à diversidade de países, o escopo da prática budista se ampliou ainda mais para incluir as práticas tântricas (Tantra significa técnicas para alcançar o Iluminismo mais rapidamente) e o xamanismo (um xamã é um intermediário que tem acesso ao mundo dos espíritos e cura) da Ásia central; O taoísmo e o confucionismo deram origem à escola Ch'an de contemplação na China e na Coréia, que se desenvolveu no Zen japonês, e assim por diante.
Figuras notáveis desse movimento são Asvaghosa que escreveu O Despertar da Fé no Mahayana traduzido para o chinês c.550 CE; Maitreyanatha que compilou o caminho Mahayana da perspectiva Yogacara composta de 800 versos; Nagarjuna, fundador da escola Madhyamaka, nascido c. 2º século EC no sul da Índia; Aryadeva, principal discípulo de Nagarjuna; Dogen, conhecido por seus ensinamentos sobre a natureza do Buda no Japão; Kukai, fundador do budismo Shingon; e Hua-yen para a tradição da "Flower Garland" na China, Coréia e Japão.
DOUTRINAS
Como mencionado, os principais dogmas deste Budismo Mahayana são compaixão ( karuna ) e percepção ou sabedoria ( prajna ). A perfeição desses valores humanos culmina no Bodhisattva, um ser modelo que se dedica altruisticamente ao serviço dos outros, deixando de lado todas as noções de auto-serviço; em contraste, é a busca anterior de libertação interessada ( Hinayana ou Sravakayana ). Bodhisattva (Skt; Pali: Bodhisatta) significa um ser iluminado ou aquele que é orientado para a iluminação. Este ser humano ideal é inspirado na história de vida de Buda Sakyamuni, que começou gerando o desejo de atingir a iluminação para o benefício de todos os seres sob a forma de um voto. Então ele embarcou em uma vida religiosa cultivando as seis perfeições (paramitas).
Um Bodhisattva, Gandhara
Os primeiros textos Mahayana estipulam que um Bodhisattva só pode ser do sexo masculino, mas textos posteriores permitem Bodhisattvas fêmeas. O termo Bodhicitta é usado para descrever o estado de espírito de um Bodhisattva, e há dois aspectos: o relativo, uma mente dirigida para a iluminação, a cessação de todos os desejos e apegos, e o absoluto, uma mente cuja natureza é a iluminação. Um Bodhisattva deve se colocar na posição dos outros para ser altruísta e incorporar a compaixão: em outras palavras, trocar-se pelo outro.
Com esse novo foco na vida de Buda, os praticantes leigos ou chefes de família que estavam em uma posição muito melhor do que os monges ou monjas para cumprir o voto de um Bodhisattva surgiram e se tornaram um elemento-chave do budismo Mahayana. O primeiro leigo budista Cunda foi iluminado no Parinirvana do Buda (morte de um Buda) para a indignação dos monges e reis iluminados que estavam presentes para trazer as ofertas finais. Em sua partida do mundo como um homem velho, o Buda revelou que todos os seres, inclusive as mulheres, poderiam se tornar iluminados não apenas pelos devotos monásticos. Deste ponto em diante, a iluminação adquiriu um novo significado.
ESCRITURAS
A literatura biográfica do Buda apareceu pela primeira vez durante esta era Mahayana e ajudou a rápida propagação do budismo através da Rota da Seda, a leste da Índia e do norte no Nepal e no Tibete. Além disso, os poetas budistas expressaram sua fé usando expressões literárias que transcendiam as linhas doutrinárias entre as diferentes escolas.
O NOVO MAHAYANA EPOCH FOI ACOMPANHADO POR UM CANON DE ESCRITURAS, CONHECIDO COMO "PERFEIÇÃO DE INSIGHT", CARACTERIZADO PELA DOUTRINA DO VAZIO, QUE ENVOLVE O BUDA COMO UM SER SUPERNATURAL.
A nova época Mahayana, muito depois do Parinirvana de Buda, foi acompanhada por um cânon de escrituras ou sutras,conhecido como Prajñã-pãramitã Sutras ( Perfeição do Insight ). Eles são caracterizados pela doutrina do vazio ( sunyata ) que implica ver o Buda pela primeira vez como um ser sobrenatural digno de devoção. Isto mais tarde levou à doutrina de sua natureza como o trikaya, ou três corpos de roda (o Dharmakaya (o corpo de iluminação ou verdade), o Sambhogakaya (a bem-aventurança ou corpo de luz clara), e o Nirmanakaya (a forma que se manifesta no tempo). e espaço).
O Bodhicaryavatara, "Entrando no Caminho da Iluminação", composto por Santideva (685-763), um monge budista, poeta e erudito baseado na Universidade de Nalanda, é um dos principais textos para aspirantes a Bodhisattvas. Descreve vários passos dados por um Bodhisattva para alcançar a iluminação. Uma citação famosa é:
Quem quer que resgate rapidamente a si mesmo e a outro, deve praticar o supremo mistério - a troca de si mesmo e do outro. (8,120).
A compaixão pode ser usada de maneira tangível pelos praticantes Mahayana na transferência de mérito a todos os seres sencientes, que é acumulada através da prática devocional. A sabedoria pode ser usada para transcender a condição humana por meio da convicção de que todos os seres contêm a semente de Buda e, portanto, podem se tornar um Buda. A base do voto do Bodhisattva são as seis paramitas (perfeições):
- generosidade ( dana )
- moralidade (s ila )
- paciência ( ksanti )
- coragem ( virya )
- conhecimento ( jhana ou dhyana )
- e intuição intuitiva ( prajna ).
No início do budismo, havia dez paramitas e , mais tarde, no Mahayana, eles foram aumentados novamente para dez para coincidir com os dez estágios ( bhumi ) do progresso espiritual de um bodhisattva. Libertar ou salvar aqueles que foram perdidos ou sofrer se torna o único propósito de vida daqueles que aceitam este voto de Bodhisattva, ainda hoje.
LUGARES DE ADORAÇÃO
Outra característica do Budismo Mahayana é a presença de stupas - torres religiosas ou cúpulas que evoluíram a partir de túmulos pré-históricos e eventualmente tinham altos pináculos conhecidos como pagodes, estruturas comuns encontradas em toda a Ásia. O Buda instruiu que, em sua morte, uma stupa deveria ser construída sobre suas relíquias. Hoje, as stupas sobreviventes geralmente contêm objetos sagrados, como textos, relíquias ou restos de seres reverenciados. Sua popularidade como um local de adoração aumentou à medida que o budismo se espalhou para as massas que eram em sua maioria leigos analfabetos. Nas paredes internas de stupas, imagens foram inscritas e esculturas feitas retratando a vida de Buda e suas vidas anteriores como um bodhisattva.
A 'Grande Stupa' em Sanchi
LEIGOS E PRATICANTES MONÁSTICOS
Muitos estudiosos afirmam que o budismo leigo era responsável pelo florescimento dos Mahayanas. A centralização do movimento em Buda como o primeiro Bodhisattva e a revelação de que todos os seres poderiam alcançar o Iluminismo promoveram o budismo na vida cotidiana, e não atrás das portas fechadas dos mosteiros. Também há evidências que mostram que os excessivos privilégios e a arrogância dos monges eram detestados pelos chefes de família, especialmente no Japão, e que o clero menosprezava os praticantes leigos como em outras religiões, notadamente o cristianismo. O Sutra Asokadattavyakarana defendia a sabedoria de mulheres e meninas: a protagonista, uma princesa de 12 anos, se recusa a saudar os monges que se referem a eles como "chacais Hinayana". Ao mesmo tempo, o Vimalakirtinrdusa Sutra defende o budismo nas façanhas de seu herói, Vimalakirti.
As stupas eram administradas por devotos leigos e, como resultado, a importância da vida de Buda tornou-se cada vez mais significativa. Eles forneceram não apenas uma oportunidade para um tipo diferente de adoração, mas também para interação social. Havia finalmente uma tradição religiosa alternativa para os chefes de família, alguns dos quais se tornaram fundadores de novas escolas, por exemplo o Príncipe Shotoku do Japão que nunca fez votos monásticos embora tenha vivido os ensinamentos budistas na vida cotidiana e também se tornado o primeiro estadista budista a reordenar o Japão. uma constituição de 17 artigos. A ampliação das doutrinas Mahayana e o apelo universal de atingir o estado de Buda significou que muitas escolas floresceram fora dos mosteiros e muitas vezes focavam em certos textos Mahayana. Pode-se dizer que por um longo período de tempo monges permaneceram enclausurados ouvindo o Dharma, enquanto os leigos estavam ativamente trabalhando como Bodhisattvas na vida diária.
Stupa em Ajanta
O significado da morte física do Buda como apenas uma aparência é primordial no budismo Mahayana. Fora de sua compaixão, ele se tornou sempre presente para ajudar os seres sencientes sofrendo aprisionados no samsara, o ciclo de repetidos nascimentos e mortes pelos quais os indivíduos devem passar até alcançar o " Nirvana " (iluminação), no qual eles são cegados pelas três raízes o mal, ou seja, a ganância, o ódio e a ilusão. Samsara, embora não mencionado pelo nome, é caracterizado como sofrimento (Skt: duhka ) na primeira das Quatro Nobres Verdades. É uma antiga noção comum a todas as principais religiões indianas que remonta a cerca de 800 aC.
Essa mudança marcante nas atitudes em relação ao Buda e seus ensinamentos representa sua reabsorção na sociedade que havia renunciado e se distanciado dos mosteiros. Isso criou fundamentalmente um novo sistema religioso e uma autoconsciência que é evidente no corpo dos Mahayana Sutras e que tornou tais doutrinas respeitáveis.
BUDISMO HOJE
No século XXI, estima-se que 488 milhões (9-10% da população mundial) pratiquem o budismo. Aproximadamente metade são praticantes de escolas Mahayana na China e continua a florescer. Os principais países que praticam o budismo atualmente são a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã. O budismo tibetano, devido à ocupação chinesa do Tibete, foi adotado por praticantes internacionais, notavelmente ocidentais, em vários países diferentes.
"Budismo socialmente engajado", originado em 1963 no Vietnã devastado pela guerra, termo cunhado por Tchich Nhat Hanh, o ativista da paz internacional, é um movimento contemporâneo preocupado em desenvolver soluções budistas para problemas globais sociais, políticos e ecológicos. Esse movimento não é dividido entre membros monásticos e leigos e inclui budistas de países budistas, bem como conversos ocidentais. Camboja, Tailândia, Mianmar, Butão e Sri Lanka são os principais países budistas (mais de 70% da população pratica), enquanto Japão, Laos, Taiwan, Cingapura, Coréia do Sul e Vietnã têm status de minoria menor, mas forte.
Novos movimentos continuam a se desenvolver para acomodar o mundo moderno. Talvez o mais notável seja o Movimento Dalit Budista (os dalits são um grupo de indianos conhecidos como "intocáveis" porque estão fora do rígido sistema de castas, mas que agora estão ganhando respeito e status apoiados pela ONU); Nova Tradição Kadampa, liderada pelo monge tibetano Gyatso Kelsang, que afirma ser o budismo moderno focado em praticantes leigos; e o Movimento Vipassana, que consiste de vários ramos do moderno Budismo Theravada que se moveram para fora dos mosteiros, focalizando a meditação de insight.
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