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Popol Vuh › História antiga
Definição e Origens
O Popol Vuh é a história da criação de acordo com os quiches maias da região hoje conhecida como Guatemala. Traduzido como "O Livro do Conselho", "O Livro do Povo" ou, literalmente, "O Livro do Tapete", o trabalho tem sido referido como "A Bíblia Maia", embora essa comparação seja imprecisa. O Popol Vuh não é considerado pelos maias como "a palavra de Deus" nem como escritura sagrada, mas sim como um relato da "antiga palavra" e do entendimento que a Quiche tinha da cosmologia e da criação antes da vinda do cristianismo. O Quiche se referia ao livro como um Ilb'al - um instrumento de visão - e era conhecido como "O Livro do Tapete" por causa dos tapetes tecidos que as pessoas sentavam para ouvir o trabalho recitado na casa do conselho. Um desses edifícios, em Copan, apresenta lintéis de pedra "tecidos" para parecerem um tal estofo.
No começo do Livro I, o autor desconhecido afirma:
Este é o começo da palavra antiga, aqui neste lugar chamado Quiche. Aqui vamos inscrever, vamos implantar a Palavra Antiga, o potencial e a fonte de tudo que é feito na cidadela de Quiché, na nação dos Quiches... Vamos escrever sobre isso agora em meio à pregação de Deus, na cristandade agora. Vamos trazê-lo para fora porque não há mais um lugar para vê-lo, um livro do Conselho, um lugar para ver "A luz que veio do lado do mar", o relato de "Nosso Lugar nas Sombras", um lugar para ver "O alvorecer da vida", como é chamado (63).
Em relação a estas frases que descrevem o Popol Vuh, o maometano Dennis Tedlock escreve:
Por terem obtido o livro (ou parte dele) em uma peregrinação que os levou das terras altas até a costa do Atlântico, eles o chamaram de "A Luz que Vinha do Lado do Mar", porque o livro contava sobre eventos que aconteceram antes o primeiro amanhecer verdadeiro, e de uma época em que seus ancestrais se escondiam e as pedras que continham os espíritos familiares de seus deuses nas florestas, também o chamavam de "Nosso Lugar nas Sombras". E porque contou sobre a ascensão da estrela da manhã e do sol e da lua e predisse a ascensão e o esplendor radiante dos senhores quiches, eles a chamaram de "A Aurora da Vida" (21).
O TRABALHO RECONHECE A CRIAÇÃO, OS EXPLORAMENTOS DOS GÊMEOS HERÓI HUNAHPU E XBALANQUE, E A PRIMEIRA HISTÓRIA DE QUICHE MIGRATION.
O trabalho narra a criação do mundo, as façanhas do herói gêmeos Hunahpu e Xbalanque no submundo e seu triunfo sobre os Senhores da Morte, a criação dos seres humanos, e os primórdios da migração e colonização dos quiches até a conquista espanhola em o século XVI dC. O bispo espanhol Diego de Landa queimou o maior número possível de livros dos maias de Yucatán em 12 de julho de 1562 na cidade de Mani, mas como não tinha jurisdição na região sul dos Quiches, o Popol Vuh foi poupado. Ainda assim, parece do próprio trabalho que a prática continuada da religião indígena foi suprimida na terra dos quiches como em outros lugares e o autor anônimo do trabalho sentiu a necessidade de estabelecer os mitos de seu povo antes que eles se perdessem..
ORIGEM E HISTÓRIA
O Popol Vuh foi provavelmente escrito c. 1554-1558 EC, numa época em que se tornara abundantemente claro que as antigas crenças e práticas dos maias não seriam mais toleradas por seus conquistadores cristãos. Dennis Tedlock determina essa data com base em evidências textuais no final do trabalho em que o autor detalha migrações, genealogias e assentamentos. Chegou ao conhecimento de um padre espanhol no início do século XVIII. Tedlock escreve:
Entre 1701 e 1703, um frade chamado Francisco Ximenez deu uma olhada neste manuscrito enquanto estava servindo como pároco. Ele fez a única cópia sobrevivente do texto Quiche do Popol Vuh e acrescentou uma tradução em espanhol. Sua obra permaneceu na posse da ordem dominicana até depois da independência guatemalteca, mas quando as reformas liberais forçaram o fechamento de todos os mosteiros em 1830, ela foi adquirida pela biblioteca da Universidade de San Carlos na Cidade da Guatemala. Carl Scherzer, um médico austríaco, viu-o ali em 1854, e Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, um padre francês, teve a mesma boa sorte alguns meses depois. Em 1857, Scherzer publicou a tradução espanhola de Ximenez sob o patrocínio dos Habsburgos em Viena, membros da mesma linhagem real que governaram a Espanha na época da conquista do reino Quiche, e em 1861 Brasseur publicou o texto em Quiche e uma tradução em francês. em Paris. O próprio manuscrito, que Brasseur emancipou da Guatemala, acabou encontrando o caminho de volta do Atlântico a partir de Paris, vindo parar na Newberry Library em 1911 (27).
O manuscrito, que atualmente é dividido em quatro livros, originalmente não tinha divisões e era uma narrativa ininterrupta registrada a partir da tradição oral. O trabalho em si, no entanto, menciona um "livro original e escrita antiga", que sugere que o autor do Popol Vuh estava trabalhando a partir de alguma fonte escrita anterior. O autor também afirma que esta obra anterior está na posse de alguém que "tem uma identidade oculta", indicando que as obras religiosas dos maias precisavam ser escondidas dos cristãos que as destruiriam; como de Landa fez em Mani em 1562 CE. De Landa registra queimar mais de quarenta livros e escreve: "Encontramos um grande número de livros e, como não continham nada neles que não fossem superstições e mentiras do diabo, nós os queimamos todos, o que [os maias] lamentaram para uma incrível grau e que lhes causou muita aflição "(Christenson, 11). Os maias haviam confiado em de Landa e voluntariamente lhe mostraram seus livros;uma honra não concedida a todo missionário cristão. Ele queimou mais de quarenta obras maias e milhares de estátuas e pinturas em uma única noite. Apenas quatro obras dos maias de Yucatán sobrevivem nos dias atuais (os Códices de Dresden, Madri e Paris, assim chamados pelas cidades para as quais foram trazidos, e o Chilam Balam) e apenas um dos quiches: o Popol Vuh.
Os Deuses Perdidos: Os Maias (Conhecimento Planetário)
A ESTRUTURA DO POPOL VUH
O trabalho é dividido em um breve preâmbulo e quatro livros. O preâmbulo declara a intenção do autor ao escrever o trabalho, define o período de tempo como pós-conquista e enfatiza que o trabalho original "leva uma longa performance e conta para completar a iluminação de todo o céu-terra" (63). ). Isso sugeriu a alguns estudiosos que o trabalho original era muito mais longo do que o atual Popol Vuh, mas, para outros, significa simplesmente que se deve levar tempo para ouvir o trabalho para apreciar a história. O manuscrito existente não parece conter quaisquer lacunas na narrativa, mas, como não há registro do trabalho anterior - e nenhuma evidência fora da linha no preâmbulo aludindo a ele e outra no final - não há como sabendo o que o autor do trabalho pode ter deixado de fora ou se ele deixou de fora alguma coisa. O Mayanista Allen J. Christenson, que traduziu o trabalho, considera completo e o último trabalho maia pré-colombiano remanescente do povo Quiche.
Christenson cita o missionário espanhol do século XVI, Bartolomeu de las Casas, um dos membros da minoria dos sacerdotes que lamentavam a destruição dos livros maias. Las Casas viu uma série de obras maias em Quiche em 1540 CE.Christenson escreve:
Ele escreveu que eles continham a história das origens e crenças religiosas do povo, escritas com "figuras e personagens pelos quais eles poderiam significar tudo o que desejavam"; e que esses grandes livros são de tal astúcia e técnica sutil que poderíamos dizer que nossa escrita não oferece muita vantagem. Las Casas ficou particularmente impressionado com o fato de que os maias podiam escrever "tudo que desejavam". Os maias eram, de fato, as únicas pessoas no Novo Mundo que tinham um sistema de escrita na época da conquista espanhola que tinha essa capacidade (23).
Todos esses livros que, na época de Las Casas, foram cuidadosamente escondidos dos missionários cristãos e de seus fogos, presume-se que foram por fim encontrados por eles e destruídos. Se ainda existem, ainda não vieram à luz.
Jogadores de basquete mesoamericanos
Originalmente, o trabalho era um único e longo poema. Foi apenas dividido em livros separados, uma vez que foi traduzido para as línguas europeias. A intenção do autor original parece ter sido preservar a experiência de ouvir o poema recitado e, através da magia da arte do contador de histórias, viver os acontecimentos pessoalmente conforme a história se desenrolava.Essa prática está de acordo com as tradições orais de outras culturas, como as da Grécia antiga e da Mesopotâmia, entre outras. Notas de Christenson:
O Popol Vuh é escrito em tempo progressivo, sugerindo que o narrador o veja antes dele enquanto escreve.Isso é consistente com o modo como as histórias são contadas nos lares contemporâneos de Quiche. O contador de histórias convida o ouvinte a imaginar o cenário de seu conto, e quase sempre conta a história como se estivesse acontecendo naquele momento, mesmo que tenha ocorrido no passado distante ou mítico (12).
Os quatro livros contam a história da criação da vida, as tentativas dos deuses de fazer seres humanos, o triunfo sobre a morte dos heróis celestes gêmeos, o sucesso dos deuses em criar humanos e as genealogias do povo de Quiche. Robert J. Sharer, da Universidade da Pensilvânia, escreve: "O mundo dos antigos maias era governado por uma ordem cosmológica que transcendia nossa distinção entre os reinos natural e sobrenatural. Todas as coisas, animadas ou inanimadas, estavam imbuídas de um poder invisível" ( Stuart, 47) e o Popol Vuh articulam completamente essa visão.
LIVRO I
O primeiro livro começa:
Esta é a conta, aqui está: Agora ainda ondula, agora ainda murmura, ondula, ainda suspira, ainda zumbe, e está vazio sob o céu... Ainda não há uma pessoa, um animal, pássaro, peixe, carangueijo, árvore, rocha, oco, desfiladeiro, meadow, forest. Apenas o céu está sozinho; a face da terra não é clara. Somente o mar é reunido sob todo o céu - não há nada reunido.
Desse silencioso nada os deuses criaram o mundo e todas as coisas vivas, exceto os humanos. Os animais não podiam falar ou elogiar seus deuses, entretanto, e então os deuses declararam: "nós devemos fazer um provedor e educador. De que outra forma podemos ser invocados e lembrados na face da terra?" Eles tentam criar seres humanos, mas fracassam porque as criaturas "não têm coração" e não se lembram de seus criadores. Eles tentam novamente, dessa vez fazendo as pessoas saírem de madeira, mas isso também falha e as criaturas são destruídas por um grande dilúvio. Aqueles que não foram destruídos pelo dilúvio são atacados por seus cães, por suas panelas e moedores de tortilha, por todas as coisas da terra que eles maltrataram e maltrataram. Os deuses, no final, são deixados sozinhos para se glorificarem; isso leva à ascensão da divindade Sete Arara, que pensa em si mesmo demais.
LIVRO II
Quando o segundo livro é aberto, dois garotos celestes chamados Hunahpu e Xbalanque (os Heróis Gêmeos) planejam a destruição de Sete Arara e seus dois filhos, Zipacna e Cabracan. Ainda não há seres humanos na Terra e os meninos estão chateados que Sete Araras deve dominar todos sem ninguém para desafiá-lo ou apontar suas falhas. Parece que, sem seres humanos para dar valor especial aos deuses, qualquer deus pode reivindicar qualquer valor que lhe agrade. Sete Arara se recusa a reconhecer os outros deuses ou suas obras e assim, através de uma série de truques e ardis engenhosos, os Heróis Gêmeos matam a ele e seus filhos, restaurando assim a ordem e o equilíbrio para o mundo.
Quadra de bola, copan
LIVRO III
O terceiro livro narra as aventuras do pai e tio dos Heróis Gêmeos, Hun-Hunahpu e Vucub Hunahpu, que eram os filhos de Xpiyacoc e Xmucane, os primeiros adivinhos que tentaram criar humanos. Eles estão, portanto, ligados à criação e adivinhação. Enganado pelos Senhores da Morte para aceitar um convite para um jogo de bola em Xibalba, os dois são assassinados e a cabeça de Huh-Hunahpu é colocada em uma árvore de cabaça no submundo. A princesa virgem Xquiq, (também conhecida como Deusa da Lua do Sangue), é atraída pela cabeça, apesar de ter sido instruída a ficar longe dela.Ela se aproxima da árvore e a cabeça cospe em sua mão, impregnando-a. Ela deve então deixar o submundo e ir para o reino superior da terra para viver com sua nova sogra Xumucane. Por causa da tragédia que atingiu seus filhos, Xumucane desconfia de Xquiq e lhe atribui uma série de tarefas para provar a si mesma. Quando os gêmeos nascem, ela também desconfia e eles também devem mostrar que são dignos. Xumucane esconde a engrenagem de seus filhos porque não quer que seus netos saibam o que aconteceu com seu pai e seu tio e tentam vingá-los. Os gêmeos encontram o equipamento, no entanto, e desafiam os Lordes da Morte para uma nova partida. Depois de inúmeras aventuras no submundo em que eles enganam os Senhores de Xibalba repetidamente, os Heróis Gêmeos os destroem e ascendem a Árvore do Mundo para o céu, onde eles se tornam o sol e a lua.
LIVRO IV
No Livro IV, os seres humanos são criados com sucesso a partir do milho. No princípio, os deuses fazem quatro homens que:
... eram pessoas boas, bonitas, com aparência do tipo masculino. Pensamentos vieram à existência e eles olharam; sua visão veio de uma só vez. Perfeitamente eles viram, perfeitamente eles sabiam tudo sob o céu, ao redor no céu, na terra, tudo foi visto sem qualquer obstrução... Enquanto eles olhavam, o conhecimento deles se tornou intenso. Sua visão passou por árvores, através de rochas, através de lagos, através dos mares, através das montanhas, através das planícies.
Isso incomoda os deuses que entendem que os humanos não devem ter os mesmos dons que seus criadores. Eles conferem entre si, dizendo: "Eles não são meramente 'obras' e 'desígnios' em seus próprios nomes? No entanto, eles se tornarão tão grandes quanto os deuses, a menos que eles cresçam, proliferam na semeadura, no alvorecer". Que seja assim: agora vamos separá-los um pouco ". Os deuses introduzem a mortalidade à humanidade e:
... mudou a natureza de suas obras, seus desenhos, foi o suficiente para que os olhos fossem marcados. Eles estavam cegos quando o rosto de um espelho é inspirado. Sua visão cintilou. Agora era só de perto que eles podiam ver o que estava lá com alguma clareza. E tal foi a perda dos meios de compreensão, juntamente com os meios de conhecer tudo.
Os deuses então fornecem aos homens esposas e "imediatamente eles estavam felizes de coração novamente, por causa de suas esposas" e eles esquecem que uma vez eles sabiam tudo e eram como os deuses. Os homens e mulheres se contentam em ter filhos, plantar e apreciar os presentes que os deuses lhes deram. O livro conclui com a história da migração do quiche e sua genealogia. Incluído nesta seção está a introdução do deus Gucumatz, o servo emplumado, conhecido pelos maias do Yucatán como Kukulkan e pelos astecas como Quetzalcoatl. O livro IV termina com as linhas:
Isso é o suficiente sobre o ser de Quiche, dado que não há mais lugar para vê-lo. Existe o livro original e escrita antiga de propriedade dos senhores, agora perdidos, mas mesmo assim, tudo foi completado aqui com respeito a Quiche, que agora se chama Santa Cruz.
Tiwanaku » Origens antigas
Definição e Origens
Tiwanaku (ou Tiahuanaco) foi a capital do império Tiwanaku entre c. 200 - 1000 CE e situa-se na bacia do Titicaca. A uma altitude de 3.850 metros (12.600 pés) era a cidade mais alta do mundo antigo e tinha uma população de pico entre 30.000 e 70.000 habitantes. O império de Tiwanaku, em sua maior extensão, dominou as planícies do altiplano e se estendeu desde a costa peruana até o norte da Bolívia e incluiu partes do norte do Chile. Tiwanaku está localizado perto das margens do sul (Bolívia) do sagrado Lago Titicaca e se tornaria o centro de uma das mais importantes culturas andinas. A arquitetura, a escultura, as estradas e o gerenciamento de impérios de Tiwanaku exerceriam uma influência significativa sobre a civilização inca posterior.
LAYOUT
Tiwanaku foi fundado em algum momento no Período Intermediário Inicial (200 aC - 600 dC). Os primeiros exemplos de arquitetura monumental datam de cerca de 200 dC, mas foi a partir de 375 dC que a cidade se tornou mais grandiosa em sua arquitetura e escopo. Essas novas estruturas incluíam grandes edifícios religiosos, portais e esculturas. A disposição do centro da cidade foi construída em um eixo leste-oeste, construído em um projeto de grade, e o todo foi cercado por um fosso (talvez apenas simbólico) em três lados que ligava o lago Titicaca no quarto lado da cidade.
Na mitologia, o Lago Titicaca foi considerado o centro do mundo, duas ilhas foram transformadas no sol e na lua, e foi o local onde a primeira raça de gigantes de pedra foi produzida e, posteriormente, a raça humana. Tem sido sugerido que muitos dos monumentos no local foram colocados em alinhamento com o nascer do sol e com o sol do meio-dia. No entanto, o fato de muitos dos monumentos de Tiwanaku terem sido mudados ao longo dos séculos torna a descoberta de suas posições originais extremamente difícil.
Fora do fosso havia prédios residenciais dispostos em compostos e construídos com tijolos de barro. A irrigação também foi fornecida para culturas através de canais, aquedutos e diques que trouxeram água do lago. Tais medidas permitiram um rendimento agrícola bem sucedido e confiável (especialmente batatas) e para o crescimento sustentado da população, de modo que, no seu auge, a cidade cobria até 10 quilômetros quadrados.
TIWANAKU FOI O CAPITAL DE UMA DAS CULTURAS MAIS PANORÂMICAS INFLUENCIAS.
O CENTRO SAGRADO
Uma das características marcantes de Tiwanaku são os grandes espaços abertos para atividades cerimoniais e religiosas que empregam trabalhos de pedra monumental, trabalhos que há muito são admirados, inclusive pelos incas. Seus dois tipos principais de paredes - aqueles com grandes blocos irregulares e aqueles com blocos de encaixe justo e retos. Muitos blocos em Tiwanaku exibem sulcos cortados neles para a colocação de cordas que facilitam seu transporte e posicionamento.Blocos podem ser mantidos juntos usando grampos de bronze ou grampos, geralmente lançados diretamente em T e soquetes em forma de I na pedra. A precisão de alguns dos blocos de corte sugere o uso de ferramentas e instrumentos de medição relativamente sofisticados. Uma indicação dessas habilidades é que, muito mais tarde, os Inca deliberadamente importaram seus pedreiros da bacia do Lago Titicaca em homenagem direta aos talentosos construtores de Tiwanaku.
O ponto focal do recinto sagrado era o Templo Akapana , que era uma colina artificial com mais de 15 metros de altura e moldada em sete níveis. Passos foram cortados nos lados leste e oeste. O topo do monte foi feito em uma área plana de 50 metros quadrados e usado para criar uma corte afundada em forma de T. A quadra é pavimentada com lajes de andesito e arenito e a drenagem era fornecida por canais de pedra que cascateavam de água em cada um dos terraços. O local pode ter sido usado em rituais xamânicos e um Sumo Sacerdote foi enterrado lá com um queimador de incenso de efígie puma e a iconografia de humanos com cabeça de puma também cobre a cantaria do templo.
Kalasasaya, Tiwanaku
O Kalasasaya é outra estrutura sagrada, desta vez retangular e medindo 130 por 120 metros. Sua sagrada corte submersa forneceu espaço para cerimônias públicas e religiosas e, como uma lembrança disso, cortou as cabeças de pedra projetando-se do interior de suas paredes de perímetro de arenito, que também incluem colunas altas colocadas regularmente. O recinto é acessado através de uma única escada, que novamente tem colunas de pedra de cada lado. Permanente na delegacia é o Ponce Monolith, uma pedra de 3,5 metros de altura, talvez representando um governante, Sumo Sacerdote, ou deus de Tiwanaku. A figura segura um kero ( qero ) ou copo alto em uma mão e um objeto semelhante a um cajado, talvez um cetro ou tablete de coca, na outra.
No canto noroeste (não em sua posição original) do Kalasasaya é talvez a estrutura mais famosa de Tiwanaku, o monumental Portal do Sol. Esculpida a partir de um único bloco maciço de pedra andesítica, o Gateway tem 2,8 metros de altura e 3,8 metros de largura. A abertura no portão, com seu distintivo batente duplo, tem 1,4 m de largura. A parte superior tem esculturas em relevo de 48 demônios alados ou anjos, cada um com uma cabeça humana ou de pássaro e usando um headress de penas. Essas figuras estão dispostas em três fileiras e no centro há uma divindade que foi identificada como a Deidade da Equipe da cultura Chavin, precursora do deus criador andino Viracocha. O deus tem um bastão com cabeças de condor em cada mão (identificado por alguns como lança-lança e flechas), tem uma máscara como o rosto, tem 19 raios vindo de sua cabeça que terminam em círculo ou cabeça de puma e está chorando, provavelmente para significar chuva.Abaixo dessas figuras há uma linha de desenhos geométricos. Cada lado do portão tem um único nicho retangular.
Ainda outro templo, conhecido como o Templo Semi-Subterrâneo, também tem um tribunal submerso que mede 28,5 metros por 26 metros e foi acessado através de uma única escada que desce até a quadra do lado sul. A parede interior desta quadra também tem cabeças de pedra projetando-se dela. No centro das estelas da corte ou esculturas foram encontradas, como a "Bennett Stela", que tem 7,3 metros de altura e representa possivelmente uma régua ou um sumo sacerdote de Tiwanaku. É a escultura de pedra mais alta que sobrevive de qualquer cultura andina antiga. A figura está chorando e segura um copo em uma mão e uma equipe na outra. A figura também é coberta por 30 pequenas representações de animais e criaturas míticas.
Portal do Sol, Tiwanaku
O Pumapunku foi outro monte do templo, mais uma vez com uma corte afundada em forma de T, mas desta vez o monte tem apenas três níveis e está situado a 1 km a sudoeste do complexo principal. O Pumpapunku tem 150 metros quadrados de área e 5 metros de altura. Ao contrário do monte Akapana, existem portais de pedra com grandes vergas monolíticas que funcionavam como um portal para todo o complexo sagrado.
PRÉDIOS RESIDENCIAIS
Não foram encontrados armazéns ou prédios administrativos no local, mas havia grandes áreas residenciais ao redor do centro sagrado, que agora estão sob os campos usados para a agricultura. Essas estruturas mais humildes foram feitas com tijolos de barro seco (adobe) e construídas em fundações de paralelepípedos. Havia também edifícios mais finos nessa área, residências de elite com paredes altas de adobe em torno de um coutyard e prédios construídos a partir de blocos de pedra finamente cortados. Um desses edifícios, conhecido como o "Palácio das Salas Coloridas", tem paredes que foram pintadas em muitos casacos ao longo do tempo em cores como azul, verde, vermelho, laranja e amarelo. Há também canais, canais de drenagem, lareiras, nichos de parede e pátios de pedra pavimentada. Bens de sepultamento dedicados foram escavados na entrada do edifício - jóias de ouro, prata e turquesa, restos humanos, fetos de lhama, cerâmica e ferramentas ósseas.
ESCULTURA, POTÉRIA E TÊXTEIS
Grande parte da imagem sagrada em Tiwanaku pode ser encontrada em outras culturas andinas. A cultura em Tiwanaku foi influenciada por seus antecessores na bacia do Titicaca, por exemplo, a imagem do Chavin e a arquitetura em Chiripa e Pukará. Imagens repetidas no local incluem a Deidade da Equipe, cabeças de troféus cortados e criaturas aladas (geralmente representadas no perfil e na corrida) com cabeças de pássaros como o condor e o falcão. A Divindade Staff aparece no famoso Portal do Sol e está em pose típica: frontal segurando uma equipe em cada mão, raios provenientes de sua cabeça, um rosto de máscara, e vestindo uma túnica com kilt e cinto. A imagem também aparece na cerâmica e em outros lugares da arquitetura e foi provavelmente a inspiração para o adorado deus criador Viracocha.
Ponce Monolith, Tiwanaku
Há também vários exemplos de grandes esculturas de pedra que o povo de Tiwanaku pode ter pretendido representar a primeira raça de gigantes da mitologia pan-andina ou antigos governantes e sacerdotes de Tiwanaku. Algumas esculturas ainda têm pinos de ouro embutidos, sugerindo que o tecido foi usado para vesti-las. Eles também podem exibir traços de tinta, indicando que eles já foram brilhantemente decorados. Outras esculturas interessantes do local incluem uma enorme pedra esculpida em um modelo de recinto sagrado e os chachapumas, esculturas de guerreiros com cabeça de puma que seguram uma faca em uma mão e uma cabeça humana decepada na outra. Estes, juntamente com as cabeças de pedra e os crânios humanos polidos, sugerem fortemente um culto ao deus decapitador pan-andino. Outros rituais são sugeridos por enterros em massa no local, como um túmulo com 40 homens, todos com sinais de serem cortados em pedaços. O fato de os restos mortais estarem enterrados em uma área de sedimentos depositados pela chuva sugere que eles foram sacrificados após um evento climático catastrófico.
Os achados de cerâmica incluem xícaras, tigelas e potes com desenhos antropomórficos, todos com a distinta base laranja da cerâmica Tiwanaku. Formas distintivas são os béqueres altos e grandes recipientes de armazenamento que foram parcialmente enterrados em covas. Muitos navios mostram evidências de algum grau de produção em massa usando moldes.A maioria é brilhantemente pintada e deuses, animais e desenhos geométricos eram um assunto popular. De particular interesse são os vasos na forma de cabeças humanas, alguns captam características idiossincráticas precisas e são, portanto, retratos genuínos de uma pessoa ou modelo específico. Cerâmica Tiwanaku foi exportada para todo o império e além através das grandes caravanas de lhama usadas para conectar Tiwanaku ao seu império.
Tal como acontece com outras culturas andinas, os moradores de Tiwanaku eram tecelões habilidosos. Os têxteis raramente sobrevivem nas quantidades de outros artefatos mais duráveis, mas exemplos suficientes estão disponíveis para ilustrar a habilidade e a inovação dos produtores têxteis no local. Por exemplo, uma túnica de lã tem decorações de flores incrustadas para conseguir linhas diagonais. Os chapéus de lã da Tiwanaku têm uma forma de caixa distinta e são compostos por cinco painéis de tecido separados costurados juntos, às vezes com tassles adicionados nos cantos. Os tecidos de Tiwanaku usam cores brilhantes e os motivos decorativos familiares da cerâmica - animais, pássaros, deuses e figuras humanas - mas estes podem aparecer em formas mais abstratas e ser espremidos ou esticados para se adequarem à forma do objeto, especialmente em tapeçarias e roupas. Formas geométricas também foram amplamente utilizadas em padrões têxteis, particularmente o motivo de diamante escalonado que também é visto na escultura arquitetônica de Tiwanaku.
COLAPSO
O império Tiwanaku entrou em colapso em torno de c. 1000 CE, quando confrontados com os ataques dos Reinos Aymara, um grupo coletivo de estados que incluía Colla, Lupaka, Caná, Canchi, Umasuyo e Pacaje. Tiwanaku a cidade foi abandonada, possivelmente tão tarde quanto c. 1100 dC, provavelmente devido à seca excessiva provocada pela mudança climática regional, mas sua monumental arte rupestre e arquitetura sobreviveram para inspirar os Incas reverentes a feitos artísticos semelhantes e continuam a impressionar o visitante moderno com seu apelo intemporal.
MAPA
LICENÇA:
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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