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Oswald of Northumbria › Quem era
Definição e Origens
Oswald de Northumbria (c. 604 - c. 642 dC) foi um rei e santo anglo- saxão do século VII. Ele chegou ao poder na Northumbria c. 633 ou 634 EC após sua vitória sobre Cadwallon ap Cadfan, rei de Gwynedd. Oswald governou os reinos nortumbrianos de Bernicia e Deira, mas também exerceu autoridade significativa sobre partes da Inglaterra moderna, do País de Gales e da Escócia. O reinado de Oswald é elogiado pelo historiador da Nortúmbria Bede, escrevendo no século VIII dC; ele é um dos heróis da influente obra de Bede, a Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum ( História Eclesiástica do Povo Inglês ). Oswald espalhou vigorosamente o cristianismo em seu reino e além. C. 642 DC, ele foi morto na Batalha de Maserfield contra o rei da Mércia Penda. Após sua morte, Oswald foi reverenciado como um santo e mártir. Suas relíquias eram veneradas e um culto se formou na Inglaterra e no continente, que floresceu na Idade Média.
ANTECEDENTES, VIDA INICIAL E EXÍLIO
Durante a vida de Oswald, o termo Northumbria ainda não estava em uso. A região que mais tarde as gerações chamariam de Northumbria era então composta por dois reinos separados, Deira e Bernicia, que ficavam ao norte do rio Humber. O termo Northumbria provavelmente entrou em uso no início do século VIII dC para descrever as terras ao norte de Humber. O reino de Deira estendia-se aproximadamente do norte do rio Humber até o rio Tees. Bernicia ficava ao norte de Deira e se estendia do rio Tees até o Firth of Forth. As casas reais dos dois reinos respectivos eram muitas vezes referidas como anglos nas fontes antigas, em oposição aos saxões que parecem ter governado muitos dos reinos ao sul. As duas famílias eram inimigas, constantemente em guerra entre si desde o final do século VI até a maior parte do século VII.
Oswald foi um dos sete filhos conhecidos de Aethelfrith de Bernicia e Acha, com seu nascimento geralmente datado de c. 604 CE. Seu irmão mais velho Eanfrith parece ter sido filho de Aethelfrith de outro sindicato. Muito pouco se sabe sobre essas crianças além de Eanfrith, Oswald e Oswiu. Em 604, Aethelfrith tornou-se rei de Deira, assim como Bernicia, provavelmente através da conquista. Ele se casou com Acha, irmã de Edwin de Deira e filha do rei deposto, unindo os dois reinos rivais sob seu próprio governo. O próprio Edwin fugiu para o sul para escapar de Aethelfrith. Por alguns anos, Edwin vagou no exílio enquanto Aethelfrith planejava matá-lo. Eventualmente, Edwin foi recebido na corte de Raedwald de East Anglia. Raedwald recusou o pedido de Aethelfrith para ter Edwin morto, em vez disso, ele se virou contra Aethelfrith, derrotando-o e matando-o em batalha perto do Rio Idle c. 616 CE
A morte de Aethelfrith forçou seus filhos a fugirem para o norte para o exílio, como Edwin havia feito anos antes. Oswald passou seu exílio no reino gaélico de Dal Riata, que cobria grande parte do oeste da Escócia e parte da Irlanda. Durante o seu exílio, Oswald converteu-se ao cristianismo, embora seu pai fosse pagão.
BATALHA DE HEAVENFIELD & KINGSHIP
Em outubro de 633 EC, Edwin conheceu os exércitos combinados de Penda da Mércia e Cadwallon de Gwynedd na Batalha de Hatfield Chase. A batalha foi uma derrota retumbante para as forças de Edwin; Edwin foi morto e muito do seu exército destruído. Os reinos de Deira e Bernícia, unidos sob o governo de Edwin, foram novamente divididos entre as duas respectivas casas reais. O irmão de Oswald, Eanfrith, retornou do exílio para governar Bernicia enquanto o primo de Edwin, Osric, governava Deira. Penda parece ter voltado a Mércia, mas Cadwallon continuou a atacar as terras dos dois reinos da Nortúmbria.
O REINO DE OSWALD É REALIZADO PELO BEDE NORTHUMBRIAN HISTORIAN, ESCREVENDO NO SÉCULO VIII CE;ELE É UM DOS HERÓIS DO TRABALHO INFLUENCIAL DO BEDE, O HISTORIA ECCLESIASTICA GENTIS ANGLORUM.
Segundo Bede, Osric e Eanfrith governaram seus respectivos reinos por cerca de um ano (c. 632 ou 633 EC). Bede escreve que tanto Eanfrith quanto Osric abandonaram vergonhosamente a fé cristã por seus deuses ancestrais. Bede culpa esta apostasia por suas quedas rápidas. Osric parece ter sitiado Cadwallon em uma fortaleza ou cidade sem nome, mas Cadwallon atacou e matou Osric e dispersou suas forças. Em algum momento mais tarde, no mesmo ano, Eanfrith foi negociar uma paz com Cadwallon, trazendo consigo apenas doze guerreiros, e Cadwallon matou todos eles.
Após a morte de Eanfrith, Oswald retornou do exílio e reivindicou o trono de Bernicia. Bede escreve que Oswald retornou a Bernicia com apenas um pequeno exército. É possível que ele tenha sido apoiado em sua tentativa de poder por aliados escoceses e pictos, bem como seus próprios servidores. Oswald encontrou as forças de Cadwallon em um lugar chamado Heavenfield, perto de Hexham. Bede escreve que a força de Cadwallon era muito maior, mas que Oswald foi auxiliado por Deus. Na noite anterior à batalha, Oswald ergueu uma grande cruz de madeira e ele e suas tropas rezaram ao deus cristão pela vitória. Pelo menos uma conta menciona uma visão de Saint Columba aparecendo a Oswald, assegurando-lhe que seria vitorioso.
A Batalha de Heavenfield aconteceu no dia seguinte e as forças de Oswald obtiveram uma vitória esmagadora. O próprio Cadwallon foi morto e seus partidários foram completamente derrotados. Os conselheiros de Oswald concordaram em ser batizados após a batalha, e Oswald assumiu o controle de Bernicia e Deira, reunindo os reinos da Nortúmbria. Bede afirma que Oswald manteve o imperium sobre praticamente todos os outros reinos anglo-saxões durante o seu reinado, assim como exerceu influência sobre as terras celtas vizinhas. Oswald é referido como Bretwalda na Crônica Anglo-Saxônica. O termo Bretwalda ( brytanwalda ou bretenwealda ) refere-se ao status de Oswald como de fato o soberano da Grã - Bretanha e é análogo ao conceito de imperium de Bede.
OSWALD & CHRISTIANITY
Oswald abraçou totalmente a fé cristã como poucos outros reis anglo-saxões do norte tinham antes dele. Beda considera Oswald o mais santo de todos os reis que ele examina na Historia Ecclesiastica. Seu pai morreu pagão, e até mesmo Edwin só foi batizado depois de se tornar rei. Enquanto isso, Oswald foi batizado muito antes de chegar ao poder. Como resultado de seu tempo passado em Dal Riata e além, Oswald se aliou à fé cristã celta centrada no mosteiro de Iona. Esse tipo de cristianismo contrastava fortemente com a comunidade orientada para Roma, centrada em Canterbury, ao sul, fundada por Santo Agostinho, o Menor, em 597 EC. A rivalidade entre essas facções chegaria ao auge, bem depois da morte de Oswald, no Sínodo de Whitby em 664 EC.
St Oswald e St Aidan
Oswald pediu um bispo de Iona e não de Canterbury. A princípio, o mosteiro enviou um homem chamado Corman, que se mostrou muito austero e rígido. Assim, ele foi chamado de volta e, em seu lugar, a comunidade de Iona enviou Aidan. Ao chegar em Northumbria, a sede da diocese de Aidan foi fundada na ilha de Lindisfarne, que ficava perto da sede real de Bamburgh. Enquanto Bede criticava certos aspectos da tradição cristã celta (ele estava mais intimamente ligado a Roma do que a igreja do norte dos dias de Oswald), ele admirava Aidan. Bede escreve que Oswald foi tão longe a ponto de traduzir para Aidan durante muitos de seus sermões, pois Aidan ainda não sabia falar inglês.
Bede também escreve que Oswald era amigo dos pobres. Ele também promoveu vigorosamente a fé cristã além de suas próprias fronteiras. Ele foi padrinho do rei saxão ocidental Cynegils (rc 611-642 DC) em seu batismo em Dorchester e também se casou com a filha de Cynegils. Isso fala do status de Oswald como soberano sobre os outros reinos anglo-saxões neste ponto de seu reinado.
MORTE
Oswald foi morto na Batalha de Maserfield ( Maserfelth ) em 5 de agosto, c. 641 ou 642 CE. Bede escreve que ele reinou por oito anos e tinha 38 anos na época de sua morte. Embora os detalhes do conflito sejam escassos, a batalha foi travada entre as forças de Oswald e o exército de Penda da Mércia, que também participara da vitória sobre Edwin cerca de nove anos antes. Bede escreve que após a sua morte, Oswald orou pelas almas dos seus guerreiros. Depois da batalha, o pagão Penda mandou cortar a cabeça e as mãos de Oswald e exibiu-as como troféus. Isto foi interpretado por alguns como uma possível oferta ao deus pagão Woden.
Lindisfarne
A localização da batalha não é precisamente conhecida, mas é tradicionalmente identificada com a Oswestry moderna. Na época da morte de Oswald, Oswestry estaria localizado no território do reino galês de Powys. Isso sugere que Oswald estava liderando um ataque bem além de suas fronteiras e, portanto, entra em conflito com o relato de Bede sobre um rei santo.Também sugere que as tropas galesas podem ter apoiado Penda contra Oswald. Bede escreve que Oswald estava lutando uma guerra justa no momento da sua morte, mas ele é praticamente silencioso sobre as causas do conflito.
A morte de Oswald destruiu a supremacia da Northumbria, exatamente como a morte de Edwin nove anos antes. Bernicia e Deira mais uma vez se dividiram entre as duas casas reais tradicionais, com o irmão mais novo de Oswald, Oswiu, ascendendo ao trono bernérico. Penda e os mercianos exerceriam considerável autoridade sobre os reinos vizinhos durante a maior parte da década seguinte. Não foi até c. 655 EC que Oswiu finalmente derrotaria e mataria Penda na Batalha dos Winwaed.
VENERAÇÃO
A santidade de Oswald se seguiu logo após sua morte em Maserfield. Embora Bede tenha se esforçado para descrever Oswald como santo na vida, ele e, mais tarde, cronistas relatam um catálogo de milagres associados ao seu martírio. O solo do local onde Oswald foi morto teria propriedades milagrosas de cura. De acordo com o monge Reginald de Durham do século XII, o braço direito de Oswald foi levado por um pássaro e caiu perto de uma árvore. Uma mola se formou onde o braço de Oswald pousou, e tanto a mola quanto a árvore exibiram poderes de cura. Lascas da cruz em Heavenfield também foram mostradas como tendo poderes de cura. Tem havido algum debate acadêmico sobre se as propriedades milagrosas das relíquias de Oswald refletem noções germânicas pagãs de realeza.
St Cuthbert com a cabeça de St Oswald
As relíquias de Oswald foram movidas várias vezes. De acordo com Bede, o corpo de Oswald foi trazido para a Abadia de Bardney em Lindsey, onde os monges inicialmente se recusaram a aceitar o corpo, pois Oswald havia sido um inimigo do Reino de Lindsey durante sua vida. No entanto, um feixe milagroso de luz envolvendo o corpo validou o status de Oswald como um santo e mudou a mente dos monges. Acredita-se que a cabeça de Oswald foi enterrada na Catedral de Durham, embora existam várias outras igrejas que afirmam possuir a cabeça na Inglaterra e no continente. Seu braço direito foi dito ter permanecido indeciso após sua morte e foi finalmente consagrado em Peterborough Abbey. O Dia da Festa de Oswald é comemorado em 5 de agosto.
O status de Oswald como um rei cristão santo apareceu grande na imaginação das gerações posteriores. Seus esforços na vida não só foram essenciais para a disseminação do cristianismo na Nortúmbria e em toda a Inglaterra, mas ele serviu como modelo da realeza cristã nos séculos vindouros. Para Bede, Oswald era o epítome da realeza adequada na Historia Ecclesiastica. A família real de Wessex parece ter tomado Oswald como modelo também no final do século IX e início do século XI. A casa real de Wessex esforçou-se para adquirir as relíquias de Oswald para os mosteiros e igrejas que fundaram, e pelo menos uma dessas igrejas, o Priorado de St. Oswald em Gloucester, recebeu o nome do rei. Aethelstan (rc 924-927 CE) foi um entusiasta patrono do culto de Oswald. Quanto do legado de Oswald é devido a suas próprias ações ou devido ao retrato influente de Bede é o assunto do debate. Em ambos os casos, a figura do rei santo martirizado em batalha contra um inimigo pagão provou ser um símbolo resiliente nos séculos posteriores, quando reis cristãos ingleses lutavam com invasores pagãos vikings.
Mitologia Nórdica » Origens antigas
Definição e Origens
A mitologia nórdica refere-se à estrutura mitológica escandinava que foi confirmada durante e por volta da época da Era Viking (c. 790 - c. 1100 dC). Completo com um mito da criação que tem os primeiros deuses matando um gigante e transformando suas partes do corpo no mundo, vários reinos espalhados sob o World Tree Yggdrasil, e a destruição final do mundo conhecido no Ragnarök, o mundo mitológico nórdico é tanto complexo e abrangente. Seu panteão politeísta, encabeçado pelo Odin de um olho, contém um grande número de diferentes deuses e deusas que foram venerados em costumes integrados ao cotidiano dos antigos escandinavos.
PRINCIPAIS FONTES
Descascar as camadas da história a fim de formar uma imagem bem detalhada e precisa dos mitos, crenças e costumes como eles realmente eram na Era Viking não é tarefa fácil, especialmente para uma sociedade majoritariamente oral, como a Escandinávia estava na maior parte do tempo. Tempo. Como tal, só temos as "dicas dos icebergs narrativos" (Schjødt, 219) quando se trata dos deuses nórdicos.
Por um lado, temos algumas fontes pré-cristãs genuínas que preservam elementos da mitologia escandinava; o mais importante é a poesia eddica (poesia da Poetic Edda compilada em 1270 dC, mas provavelmente datando da era pré-cristã antes do século X) e poesia skaldic (Era Viking, poesia pré-cristã ouvida principalmente nos tribunais pelos reis e seus séquitos), preservados em manuscritos islandeses posteriores. O Codex Regius encontrado na Poetic Edda contém uma coleção anônima de poemas Eddic mais antigos, incluindo dez sobre deuses e dezenove sobre heróis, e embora alguns deles digam mitos completos, a maioria deles supõe - infelizmente para nós - que seu público estava familiarizado com o contexto mítico. O mesmo vale para a poesia skaldic; com o conhecimento dos mitos tomados como certos, para nós, usar essas fontes para criar uma imagem completa da mitologia nórdica é um pouco como preencher um enigma Sudoku bastante difícil.
A NATUREZA INTEGRADA DA MITOLOGIA NORTE NAS VIDAS DIÁRIAS DOS VIZINHOS É TRAZIDA PELA PALAVRA SÍ Ð UR, SENDO “CUSTOM” - O SEU CONCEITO MAIS PRÓXIMO À RELIGIÃO.
Por outro lado, fontes medievais posteriores, como a Prosa Edda de Snorri Sturluson (c. 1220 CE) e Gesta Danorum de Saxo Grammaticus compuseram algumas décadas antes, retrabalharam as fontes Viking iniciais mutáveis, enigmáticas, mas levemente entrelaçadas, em contas muito mais estruturadas.. O trabalho de Snorri é a principal razão pela qual temos uma noção da mitologia nórdica e dos mitos como um todo, mas também deve ser lido criticamente, como ele escreveu em um contexto cristão. No entanto, os antigos poemas eddicos e skaldicos claramente fazem mais justiça ao papel dinâmico e integrado que a mitologia de fato desempenhou nas sociedades da Era Viking.
MITOLOGIA NORTE NA SOCIEDADE VIKING
A natureza integrada da estrutura mitológica nórdica na vida cotidiana é traída pela palavra síður, que significa 'costume' - o conceito mais próximo que a língua nórdica antiga tinha para a religião. É claro, o que exatamente os vikings acreditavam em relação a todos esses diferentes deuses nórdicos e ao mundo em que viviam é difícil de definir. No entanto, a evidência arqueológica ajuda a sugerir a devoção pessoal a deuses específicos aos quais as pessoas se sentem ligadas, com os costumes e rituais acompanhantes sendo uma parte padrão da vida cotidiana.
Em um sentido mais amplo, os deuses também eram venerados e chamados por toda a comunidade. Locais de potencial atividade cultual, por exemplo, podem ser identificados pela aparição do nome de um deus em nomes de lugares, como no caso de Fröslunda ("o bosque dedicado ao deus Freyr "). Alguns hotspots são sugeridos pelas fontes também. De acordo com Adão de Bremen (que escreveu seu relato - baseado em boatos - 1070 dC) havia um grande templo em Uppsala, na Suécia, que abrigava imagens de Thor, Odin e Freyr, que eram sacrificados em tempos de fome ou doença., guerra, ou quando casamentos apareceram, respectivamente. Ele relata como a cada nove anos as pessoas se reuniam para deixar suas longas tranças viking durante um grande festival no qual humanos, cavalos e cachorros eram sacrificados, seus corpos pendurados em árvores no bosque sagrado. Embora o registro arqueológico não suporte a existência de um templo real, os restos de outros edifícios, entre os quais um grande salão, datado entre os séculos 3 e 10, foram encontrados.
Havia, assim, vários aspectos no lugar da mitologia nórdica nas sociedades vikings. Como diz Anne-Sofie Gräslund, "a religião nórdica antiga não deve ser considerada como um fenômeno estático, mas como uma religião dinâmica que mudou gradualmente ao longo do tempo e, sem dúvida, teve muitas variações locais" (56). A Escandinávia antiga era um mundo no qual abundavam as crenças em poderes divinos, e todas elas tinham seus próprios atributos e funções.
Pedra Rúnica Viking (Sanda, Suécia)
A cosmovisão nórdica só gradualmente mudou com a influência emergente do cristianismo, que se torna aparente na segunda metade do século XI. Mesmo assim, porque os vikings eram politeístas, eles simplesmente acrescentavam Cristo à sua já extensa lista de deuses, e diferentes costumes e crenças eram usados lado a lado por um bom tempo.
VISÃO MUNDIAL MITOLÓGICA
A cosmovisão nórdica, como melhor podemos distinguir das várias fontes, resume-se à seguinte idéia geral. Havia quatro fases: o processo no qual o mundo - e tudo o que nele existia - foi criado; uma fase dinâmica em que o tempo é iniciado; a destruição do mundo no Ragnarök; e o surgimento de um novo mundo do mar.
ODIN, VILI e Vé matam Yir e criam a terra de sua carne, o céu de seu crânio, as montanhas de seus ossos e o mar de seu sangue.
Segundo Snorri, antes de qualquer outra coisa existir, havia os reinos opostos do gelado Niflheim e do flamejante Muspelheim (que outras fontes simplesmente chamam de Muspell). Apesar de aparentemente separados com segurança pelo vazio Ginnungagap, o frio e o calor se expandiram, resultando no incêndio de Muspelheim que derrete o gelo, do qual emergiram duas figuras molhadas: o (proto-) gigante Ymir e a vaca Audhumla. Lambendo o gelo, Audhumla descobriu Búri, antepassado dos deuses, cujo filho Borr se uniu à filha gigante Bestla para criar os primeiros deuses, Odin, Vili e Vé. Esses três então se aproveitaram do tamanho conveniente de Ymir, matando-o e usando seus restos mortais para criar o mundo; a terra de sua carne, o céu de seu crânio, montanhas de seus ossos e o mar de seu sangue. O primeiro casal humano, Ask e Embla, foi formado a partir de duas árvores ou pedaços de madeira.
Com os seres humanos surgindo, uma nova fase começa; o tempo começou, e todos os deuses e outras criaturas e seus respectivos reinos estão fazendo suas próprias coisas até o Ragnarök. A Árvore do Mundo Yggdrasil, o eixo do tempo e do espaço, fica no reino natal dos deuses de Asgard, enquanto suas raízes englobam todos os outros reinos, incluindo Midgard, onde os humanos residem, e a residência dos gigantes em Jotunheim. Um dragão da morte chamado Nidhogg mastiga as raízes, enquanto os três destinos (conhecidos como Norns) giram os destinos das vidas humanas na base da árvore. Como diz a Edda Prosa:
Ash Yggdrasill › sofre angústia,Mais do que os homens sabem:As mordidas de veado acima; › do lado que ele apodreceE Nidhöggr rói por baixo.(Gylfaginning 16).
Como se uma árvore gigante não fosse suficiente, o mar circundante é habitado pela Serpente de Midgard (também conhecida como Jörmungandr ), um monstro que se retorce e se contorce ao redor do mundo.
Eventualmente, essas condições mundanas razoavelmente saborosas se transformam em caos e culminam no Ragnarök, o "destino final dos deuses", para o qual nossa principal fonte é a saga Völuspá do século X dC. Começa com um inverno terrível. A terra afunda no mar, o lobo Fenrir (muitas vezes referido como o lobo Fenris) se solta e devora o sol, e, como a cobertura do bolo já desmoronado, Yggdrasil agita tremendamente e a ponte Bifröst - a via expressa entre Asgard e Midgard - colapsa. Compreensivelmente sacudido, os deuses mantêm um conselho de emergência para se preparar para a batalhacontra os poderes do submundo, que estão se aproximando. A prosa Edda proclama que:
Os irmãos devem se esforçar › e abate um ao outro;Filhos de irmãs › pecarão juntos;Dias doentes entre os homens, › muitos uma prostituta:Uma era do machado, uma era da espada › escudos devem ser fendidos;Uma era do vento, uma era do lobo › O mundo cambaleia.(Gylfaginning 51).
Odin luta contra Fenrir, mas cai, após o que o deus Vidarr o vinga, enquanto Thor destrói a Serpente de Midgard, mas sucumbe ao seu veneno. Os deuses e seus inimigos morrem à esquerda, à direita e ao centro, até que o gigante Surtr se torna piromaníaco e acende o fogo do mundo que destrói tudo.
Felizmente, estilo fênix, a destruição não é o fim. Seguindo um conceito cíclico do mundo, um novo mundo se ergue - não das cinzas, mas do mar. Apenas um punhado de deuses ainda está de pé, mas o novo mundo terá uma nova geração de deuses, assim como a humanidade, para viver feliz para sempre.
RAGNARöK
ÆSIR & VANIR
Os deuses em si são encaixotados em duas famílias. Em primeiro lugar, há a maior família Æsir, principalmente ligada à guerra e ao governo, que na prática também era usada como um termo abrangente para os principais deuses em geral. Inclui notáveis como Odin, Thor, Loki, Baldr, Hodr, Heimdall e Týr.
Em segundo lugar, a menor família Vanir contém deuses da fertilidade, como Njord, Freyr e Freyja. Apesar de todos viverem em Asgard, eles nem sempre estão de acordo - o que, reconhecidamente, é difícil, considerando que Odin só tem um olho, para começar. De fato, eles se chocam ao ponto de guerrear (as 'guerras de Vanir' ou 'Guerras de Æir-Vanir'), mas trocam de reféns depois de fazerem a paz e fundirem suas famílias por meio do casamento.
O contraste entre os Æsir e os Vanir foi argumentado como resultado de oposições na sociedade viking, já que os Vanir, com seu foco na fertilidade, boas colheitas e clima, eram populares em comunidades agrícolas, enquanto os Æsir eram vistos para aconselhar reis., senhores e seus guerreiros em questões de guerra e governança. Como tal, a paz obtida no final das guerras de Vanir pode refletir a ideia de que a sociedade só poderia funcionar através dos poderes combinados de ambas as classes sociais.
Finalmente, além dessas duas classes divinas, havia também divindades femininas conhecidas como Dísir, populares no culto privado, Álfar (elfos), Jintar (gigantes) e Dvergar (anões); o suficiente para manter todos ocupados, com certeza. A mitologia nórdica oferece um mundo muito rico para se perder.
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Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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