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Antiga Mesopotâmia crenças no além » Origens e história

Os mesopotâmios não ver a morte física como o fim último da vida. Os mortos continuaram uma existência animada na forma de um espírito, designado pelo sumério termo gidim e seu equivalente acadiano, eṭemmu.
Ao contrário o rico corpus de textos funerários egípcios antigos, nenhum desses "guias" da Mesopotâmia detalham sobre vida após a morte e o destino da alma após a morte. Em vez disso, vistas de mesopotâmica antigas de vida após a morte devem ser reunidas de uma variedade de fontes em diferentes gêneros.
Muitos textos literários, mais famosa, o Épico de Gilgamesh, contemplar o significado da morte, recontar o destino dos mortos no submundo e descrevem os ritos de luto. Outros textos foram compostos provavelmente para ser recitado durante rituais religiosos envolvendo fantasmas ou deuses a morrer. Desses textos rituais, as mais notáveis são Gilgamesh, Enkidu e o inferno; Descida de Ishtar ao mundo do mortos; e Nergal e Ereshkigal. Mais fontes para crenças de vida após a morte de Mesopotamian incluem enterros, inscrições graves, textos econômicos gravação desembolsos em funerais ou cultos dos mortos, as referências à morte em inscrições reais e editais, crônicas, cartas reais e privadas, lexicais textos, comentários diversos cultos, magico-médicos textos, presságios e fórmulas de maldição.
Além de pertencentes a diferentes gêneros, as fontes para as crenças da Mesopotâmia em vida após a morte vem de períodos distintos na história da Mesopotâmia e englobam culturas sumérios, acádias, Babilônia e assírias. Devemos, portanto, cuidadosos para não ver os crenças de vida após a morte da Mesopotâmia como estático ou uniforme. Como todos os sistemas culturais, idéias mesopotâmica da vida transformada ao longo do tempo. Crenças e práticas relacionadas com a vida após a morte também variaram, com estatuto socio-económico e diferem dentro de paradigmas religiosas oficiais e populares. Com isto em mente, no entanto, a continuidade cultural entre a civilização Suméria e seus sucessores permite uma síntese de diversas fontes a fim de proporcionar uma trabalho introdução aos conceitos de Mesopotamian de vida após a morte.

O outro mundo

Antigos mesopotâmios conceitualizam o inferno como o oposto cósmico dos céus e como uma versão sombria da vida na terra. Metafisicamente, pensava-se mentir uma grande distância entre o Reino dos vivos. Fisicamente, no entanto, colocar no subsolo e poeticamente descrito como localizado a uma curta distância da superfície da terra.
Contas literárias do inferno são geralmente sombria. É descrito como um escuro "terra sem retorno" e a "casa que nenhum folhas que entra," com poeira na sua porta e o parafuso (Dalley 155). Ainda outras contas moderam este quadro desolador. Por exemplo, um trabalho de Suméria referido como a morte de Urnamma descreve os espíritos dos mortos se regozijando e deleitando-se no momento da chegada do soberano Urnamma em outro mundo. Shamash, o Deus do sol da justiça, também visitou o submundo todas as noites no seu circuito diário através do cosmos. Da mesma forma, o estudioso Caitlín Barrett propôs essa iconografia grave – especificamente o simbolismo relacionado com a deusa Inanna/Ishtar, que desceu e retornado do submundo — indica uma crença em uma existência de vida após a morte mais desejável do que é descrito em muitos textos literários. Embora os seres humanos não poderiam esperar para retornar à vida em imitação exata de Inanna/Ishtar, Barrett argumenta, utilizando iconografia funerária representando Ishtar, eles poderiam procurar evitar os aspectos desagradáveis do abismo de que Inanna/Ishtar se tinha escapado. O submundo da Mesopotâmia, portanto, é melhor compreendido como nem um lugar de grande miséria, nem alegria, mas como uma versão entorpecida da vida na terra.
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Rainha da noite
Dentre os retratos mais vívidos do inferno descreve uma subterrânea "grande cidade" (sumério "iri.gal") protegida por sete muros e portões onde os espíritos de habitar o morto. O acadiano Descida de Ishtar ao mundo inferior, Ishtar passa por estes sete portões em sua viagem ao mundo do mortos. Em cada portão ela é descascada de suas vestes e jóias, até que ela entra na cidade dos mortos nua. À luz de tais descrições, talvez é notável que os ritos funerários da Mesopotâmia para a elite poderiam durar até sete dias.
A Comunidade dos espíritos vivendo na "cidade grande" era às vezes chamada Arallu em acádio ou Ganzer na Suméria, termos de significado incerto. Sumério Ganzer é também um nome para o submundo e uma entrada para o submundo. Em paralelo com a idéia da Mesopotâmia de autoridade divina no céu e na terra, o Reino dos mortos era governado por divindades particulares que foram classificadas em ordem hierárquica com um chefe supremo na sua cabeça. Em textos antigos a deusa Ereshkigal ("amante da terra grande") foi a rainha do inferno. Ela foi posteriormente substituída pelo Deus guerreiro masculino Nergal ("chefe da grande cidade"). Um mito acadiano datam no último meados do segundo milênio A.C. tenta resolver as tradições conflitantes, tornando Ereshkigal a esposa de Nergal. Como as divindades do céu que reuniram-se regularmente em um Conselho divino para processar julgamentos para o universo, os governantes divinos do submundo foram atendidos nas suas decisões, por um corpo de elite de divindades chamados os Anunnaki.
Deve ser enfatizado que o submundo da Mesopotâmia não era um "inferno". Embora foi entendido como o oposto geográfico dos céus, e apesar de seu ambiente foi em grande parte uma inversão dos reinos celestiais (por exemplo, caracterizou-se pela escuridão em vez de luz), não se oposto do céu como um possível habitando o lugar para os espíritos mortos, com base no comportamento durante a vida. O submundo da Mesopotâmia era um lugar de punição nem recompensa. Pelo contrário, foi o destino sobrenatural apenas para espíritos mortos, cujos corpos e sepulturas ou estátuas de culto tinham recebido o cuidado apropriado de ritual.

Natureza humana & destino após a morte

Na velha épica babilônica Atrahasis , os humanos de deuses criados pela mistura de argila com o sangue de uma divindade rebelde chamado nós-ilu quem abate especialmente para a ocasião. Os seres humanos, portanto, continham um terreno e um componente divino. Ainda o elemento divino não quis dizer que os humanos eram imortais. Os mesopotâmios não tinham conceito de metempsicose ou ressurreição física. [4] em vez disso, Enki (Ea em acadiano), a deidade suméria da sabedoria e da magia, ordenado a morte para os seres humanos desde seus primórdios. Mortalidade definida a condição humana fundamental e é ainda descrita como o destino (Akk. Šimtu) da humanidade. O mais comum eufemismo para morrer em textos da Mesopotâmia é "ir para o destino" (21 de Cooper). A busca da imortalidade física, sugere que a Epopéia de Gilgamesh, era conseqüentemente inútil. Os melhores seres humanos poderiam se esforçar para foi duradoura fama através de suas ações e realizações na terra. Imortalidade, na medida em que era possível metaforicamente, foi realizada na memória das gerações futuras.
Os seres humanos eram considerados vivo (Akk. awilu) enquanto eles tinham sangue nas suas veias e sopro em suas narinas. No momento quando os seres humanos foram esvaziados de sangue ou exalou seu último suspiro, seus corpos foram considerados cadáveres vazios (Akk. pagaru. A condição deste cadáver vazio é comparada ao sono profundo e, após o enterro no chão, o corpo formado a partir de argila "voltou à argila" (Bottéro, "Religião" 107). O eufemismo bíblico para morte como sono (New Revised Standard Version, 1 kgs. 02:10; 2 kgs. 10:35; 15:38; 24:6; 2 CR 09:31) e a instrução, "és pó e ao pó voltará" (03:19; cf.. Ecc. 03:20), aponte para o meio cultural comum subjacente antigas paradigmas mesopotâmicas e israelitas.
Os mesopotâmios não ver a morte física como o fim último da vida. Os mortos continuaram uma existência animada na forma de um espírito, designado pelo sumério termo gidim e seu equivalente acadiano, eṭemmu. O eṭemmu é melhor compreendido como um fantasma. Sua etiologia é descrita no antigo épico babilônica Atrahasis eu 206-230, que narra a criação dos seres humanos do sangue do Deus morto nós-ilu. O texto usa o jogo de palavras para se conectar a etemmu para uma qualidade divina: nós-ilu é caracterizado como aquele que tem ṭemu, "entendimento" ou "inteligência". Assim, os seres humanos foram pensados para ser composto de um corpo corpóreo e algum tipo de percepção divina.
Deve sublinhar-se que noções de Mesopotamian do corpo físico e o eṭemmu não representam um dualismo corpo/alma estrito. Ao contrário do conceito de psique no pensamento clássico grego, o eṭemmu estava intimamente associada com o corpo físico. Alguns textos até falam do eṭemmu como se fosse idêntico do corpo. Por exemplo, o eṭemmu é por vezes descrito como "dormir" na sepultura (Scurlock, "Morte" 1892) – uma descrição que ecoa as contas do cadáver ou pagaru. Além disso, o eṭemmu retidos corpóreas necessidades como fome e sede, uma característica que será discutida em mais detalhes abaixo. É igualmente claro se o eṭemmu existiam dentro do corpo de vida antes da morte (e era, portanto, uma entidade que separada do corpo), ou se só veio a existir no momento da morte física (e foi, portanto, uma entidade criada pela transformação de uma vida-força física). Em ambos os casos, após a morte física o status do falecido mudado de awilu para eṭemmu. A morte foi, portanto, uma fase transitória, durante o qual os seres humanos foram transformados de um estado de existência para outro.
O eṭemmu não imediatamente foi transportado ao mundo do mortos após a morte corporal, mas teve que passar por uma árdua jornada para atingi-lo. Enterro e luto do cadáver era essencial para a transição do eṭemmu para o próximo mundo. Desde que os ritos funerários necessários foram realizados, o fantasma era necessário para atravessar uma estepe infestadas de demônio, passar sobre o rio Khuber com o auxílio de um indivíduo chamado Silushi/Silulim ou Khumut-tabal (este último significando "Jogue [me] lá!") e ser admitido pelos sete portões da cidade mundo subterrâneo com a permissão do gatekeeper, Bidu ("Open up!").
Após a chegada em outro mundo, o eṭemmu foi "julgado" pelo Tribunal de Annunaki e atribuído um lugar em sua nova comunidade subterrânea. Este julgamento e colocação não era de natureza ética e não tinha nada a ver com méritos do falecido durante sua vida útil. Em vez disso, ele tinha bastante uma função clerical e confirmou, de acordo com as regras do mundo do mortos, a etemmu'entrada de s no seu novo lar.
Ainda o julgamento e a colocação do eṭemmu em outro mundo não era inteiramente arbitrário ou neutro. Assim como hierarquias sociais existiam dentro das comunidades de vida, então também existia uma hierarquia entre os fantasmas da "cidade grande" dos mortos. O status de uma eṭemmu em outro mundo foi determinado por dois fatores: o status social do falecido enquanto vivo e os cuidados post-mortem, seu corpo e sepultura ou culto estátua recebeu a vida na terra. Reis como Urnamma e Gilgamesh permaneceu governantes e juízes dos mortos no submundo, e sacerdotes manteve-se sacerdotes. A este respeito a ordem social Metro imitava que acima. Alguns textos tais como Gilgamesh e Enkidu e o inferno indicam que muito do falecido no submundo dependia do número de crianças um tinha. Os descendentes mais, quanto mais privilegiado a existência do eṭemmu em outro mundo, pois havia mais parentes para garantir o desempenho dos rituais necessários post-mortem.
No submundo do eṭemmu poderia se reunir com parentes que tiveram os precederam na morte. Convém, no entanto, que, embora o eṭemmu foi capaz de reconhecer e ser reconhecido pelos fantasmas de pessoas que o falecido tinha conhecido durante a vida, esses fantasmas não parece ter mantido os traços de personalidade do falecido em outro mundo.
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Chapelim do túmulo em sua
Além do eṭemmu, os seres vivos também foram pensados para ser composto por uma emanação de vento, como chamada em acádio, o zaqiqu (ou ziqiqu). Este espírito foi provavelmente pássaro, sem sexo e foi associado com a sonhar porque isso poderia afastar o corpo enquanto o indivíduo estava dormindo. Tanto o eṭemmu e o zaqiqu desceram ao mundo do mortos após a morte física. Além de descrições de sonhos, no entanto, o eṭemmu é mencionado com muito mais destaque do que o zaqiqu na literatura mesopotâmica. Isto pode ser devido ao fato de que, ao contrário do eṭemmu, o zaqiqu foi considerado relativamente inofensivo e incapaz de interferir positivamente ou negativamente nos assuntos dos vivos. Portanto, era natural que um número maior de textos da Mesopotâmia incidirá sobre cuidado ritual apropriado para o eṭemmu, desde que estes ritos destinavam-se a pacificar o espírito dos mortos, para que ele não iria assombrar os vivos.

A relação entre os mortos e os vivos

Como indicado acima, o destino do eṭemmu após a morte corpórea dependia de desempenho dos rituais pós-morte adequada pelos vivos. Ritos funerários, primeiros — especificamente sepultamento do cadáver e ritual luto — no momento da morte, eram necessários para a viagem de sucesso do eṭemmu para e integração no mundo do mortos. Em segundo lugar, continuou a sepultura de diversos cultos ofertas no falecido ou (pelo menos no período pré-Sargonic) estátua de culto foram necessárias para garantir a existência confortável do eṭemmu em outro mundo. Temos visto que o eṭemmu manteve as necessidades de um ser vivo. Mais importante ainda, é necessário sustento. Ainda o submundo era desprovido de qualquer alimento palatável. Como articula a Morte de Urnamma , "a comida do abismo é amarga e a água é salobra" (Cohen 103). O fantasma era, portanto, dependente dos vivos para a sua subsistência, que foi fornecido por meio de ofertas de alimentos e bebidas. Ausência de ofertas reduzido a eṭemmu a existência de mendigo em outro mundo. A responsabilidade primária para a realização destas ofertas caiu para o filho mais velho do falecido. Scurlock conecta deveres post-mortem com leis de propriedade da Mesopotâmia, postulando que este "é presumivelmente porque [o filho mais velho] também habitualmente recebido uma percentagem da herança" ("morte" 1888).
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Mesopotâmica adorador masculino figura votiva
Tanto não-elites e elites necessários tais rituais, mas a necessidade de cultos de morte para a elite foi particularmente enfatizada. A principal diferença entre os cultos de morte para os não-elite e elite parece ter sido que, para as pessoas comuns, apenas o falecido pessoalmente conhecido para seus descendentes – tais como a família imediata — necessário cultos individuais eṭemmu . Parentes distantes parecem ter "fundiu-se juntos em uma espécie de antepassado corporativo" (Scurlock, "Morte", 1889). Em contraste, as ofertas do culto real foram feitas individualmente a todos os ancestrais do rei reinante.
Enquanto as ofertas continuaram regularmente, o eṭemmu permaneceu em paz no mundo do mortos. Pacificados fantasmas eram amigáveis e poderiam ser induzidos para ajudar os vivos ou pelo menos foram impedidos de prejudicá-los. Uma pessoa que não recebeu os rituais de enterro adequados ou ofertas de diversos cultos, entretanto, tornou-se um fantasma inquieta ou demônio vicioso. Alguns casos onde isso poderia ocorrer incluíram pessoas que foram deixadas enterrar, sofreu uma morte violenta ou outra extremidade não natural, ou morreu solteiro. Viciosos fantasmas perseguido, apreenderam, vinculado, ou mesmo fisicamente abusaram suas vítimas e também podem possuir as vítimas, inserindo-se no-los através de suas orelhas. Eles também poderiam assombrar os sonhos dos vivos. Doença, física e psicológica e infortúnio frequentemente foram acreditados para ser causado pela raiva de um inquieto eṭemmu . Por exemplo, o servo sofredor do poema babilônico Ludlul bēl nēmeqi lamenta seu destino:
Debilitante doença é deixar solto em cima de mim:
Um mau vento tem soprado [do] Horizonte,
Dor de cabeça surgiu da superfície do submundo...
O Ekur irresistível de esquerda [fantasma]
[Lamastu-demônio veio] para baixo da montanha. (Linhas 50-55, poema do justo sofredor)
Os mesopotâmios desenvolveram muitos meios mágicos de lidar com fantasmas vingativos. Alguns métodos incluíam a subordinação do mágicos knots, fabricação de amuletos, manchas em pomadas mágicas, beber poções mágicas, o enterro de uma estatueta de substituto representando o fantasma e as derramar libações recitando encantamentos.
Conclusões
Nas concepções de Mesopotamian de vida após a morte, a vida não terminou após a morte física mas continuou sob a forma de uma habitação de eṭemmu, um espírito ou fantasma no submundo. Morte física, mais não romper a relação entre vivos e mortos, mas reforçou sua ligação através de um novo conjunto de obrigações mútuas. Assim como o bem estar do espírito em outro mundo era subordinado as ofertas dos vivos, assim também foi o bem estar dos vivos subordinadas sobre a propiciação adequada e a favor dos mortos. A um grau notável, essas crenças de vida após a morte refletido e reforçaram a estrutura social dos laços de parentesco em comunidades da Mesopotâmia.

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