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Sacrifício asteca › História antiga

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado em 03 maio de 2018
Faca Cerimonial Asteca (Curadores do Museu Britânico)
A religião da civilização asteca que floresceu na antiga Mesoamérica (1345-1521 DC) ganhou uma reputação infame de sacrifício humano sedento de sangue com contos escabrosos do coração batendo sendo arrancado da ainda consciente vítima, decapitação, esfola e desmembramento. Todas essas coisas aconteceram, mas é importante lembrar que para os astecas o ato de sacrifício - do qual o sacrifício humano era apenas uma parte - era um processo estritamente ritualizado que dava a mais alta honra possível aos deuses e era considerado uma necessidade. para garantir a continuidade da prosperidade da humanidade.

ORIGENS E FINALIDADE

Os astecas não foram a primeira civilização na Mesoamérica a praticar o sacrifício humano, como provavelmente foi a civilização olmeca (1200-300 aC) que primeiro iniciou tais rituais sobre suas pirâmides sagradas. Outras civilizações como os maias e os toltecas continuaram a prática. Os astecas, no entanto, levaram o sacrifício a uma escala sem precedentes, embora essa escala tenha sido, sem dúvida, exagerada pelos primeiros cronistas durante a conquista espanhola, provavelmente para reivindicar aos próprios espanhóis o tratamento brutal dos povos indígenas. No entanto, acredita-se que centenas, talvez milhares de vítimas foram sacrificadas a cada ano nos grandes locais religiosos astecas e não se pode negar que também teria havido um efeito secundário útil da intimidação em visitar embaixadores e a população em geral.

EM ANTIGOS SACRIFÍCIOS HUMANOS DA MESOAMÉRICA FORAM VISUALIZADOS COMO REEMBOLSO PARA OS SACRIFÍCIOS OS DEUSES FORAM FEITOS NA CRIAÇÃO DO MUNDO.

Na cultura mesoamericana, os sacrifícios humanos eram vistos como um pagamento pelos sacrifícios que os deuses haviam feito na criação do mundo e do sol. Essa idéia de pagamento era especialmente verdadeira em relação ao mito do monstro reptiliano Cipactli (ou Tlaltecuhtli ). Os grandes deuses Quetzalcoatl e Tezcatlipoca rasgaram a criatura em pedaços para criar a terra e o céu e todas as outras coisas, como montanhas, rios e nascentes, vieram de suas várias partes do corpo. Para consolar o espírito de Cipactli, os deuses prometeram a ela corações humanos e sangue em apaziguamento. De outro ponto de vista, os sacrifícios eram uma compensação aos deuses pelo crime que provocou a humanidade na mitologia asteca. Na história Ehecatl -Quetzalcóatl roubou ossos do submundo e com eles fez os primeiros seres humanos para que os sacrifícios fossem um pedido de desculpas necessário aos deuses.
Os deuses então foram "alimentados" e "nutridos" com o sangue e a carne sacrificados que asseguravam o equilíbrio e a prosperidade contínuos da sociedade asteca. Em Nahuatl a palavra para sacrifício é vemana que deriva de ventli (oferenda) e mana 'para espalhar-se' representando a crença de que sacrifícios ajudaram no ciclo de crescimento e morte em comida, vida e energia. Assim, carne foi queimada ou sangue derramado sobre as estátuas de divindades para que os deuses pudessem participar diretamente dela. Talvez o exemplo por excelência de "alimentar" os deuses fossem as cerimônias para garantir que Tezcatlipoca, o deus do sol, estivesse bem nutrido para ter a força necessária para levantar o sol todas as manhãs.
Xochipilli

Xochipilli

SACRIFÍCIOS NÃO HUMANOS

A coleta de sangue e a autoagressão - por exemplo, das orelhas e pernas usando espinhos de osso ou maguey - e a queima de tiras de papel encharcadas de sangue eram uma forma comum de sacrifício, assim como a queima de tabaco e incenso.Outros tipos de sacrifício incluíam a oferta de outras criaturas vivas, como veados, borboletas e cobras. Em certo sentido, oferendas eram dadas em sacrifício, objetos preciosos que eram entregues voluntariamente para os deuses desfrutarem.Nessa categoria havia alimentos e objetos de metais preciosos, jade e conchas que podiam ser ritualmente enterrados. Uma das ofertas mais interessantes foi a imagem de massa dos deuses ( tzoalli ). Estes eram feitos de amaranto moído misturado com sangue humano e mel, com a efígie sendo queimada ou comida após o ritual.

INIMIGOS QUE FOI ENVELHECIDO OU FORAM OS MAIS CONSIDERADOS, FORAM CONSIDERADOS OS MELHORES CANDIDATOS AO SACRIFÍCIO.

PREPARANDO AS VÍTIMAS

Com sacrifícios humanos, as vítimas sacrificiais eram mais freqüentemente selecionadas de guerreiros cativos. De fato, a guerra era freqüentemente conduzida com o único propósito de fornecer candidatos para o sacrifício. Essa era a chamada " guerra florida" ( xochiyaoyotl ), onde os engajamentos indecisos eram o resultado de os astecas se contentarem em receber apenas cativos suficientes para o sacrifício e onde o estado de Tlaxcala, no leste, era um local de caça favorito. Aqueles que lutaram com mais bravura ou eram os mais bonitos foram considerados os melhores candidatos para o sacrifício e mais propensos a agradar os deuses. De fato, o sacrifício humano era particularmente reservado para as vítimas mais dignas e era considerado uma grande honra, uma comunhão direta com um deus.
Outra fonte de vítimas do sacrifício foram os jogos de bola rituais em que o capitão perdedor ou até mesmo a equipe inteira pagou o preço final pela derrota. As crianças também poderiam ser sacrificadas, em particular, para honrar o deus da chuva Tlaloc em cerimônias realizadas nas montanhas sagradas. Acreditava-se que as próprias lágrimas das vítimas infantis propiciariam a chuva. Os escravos eram outro grupo social do qual as vítimas sacrificiais eram escolhidas, elas podiam acompanhar seu governante na morte ou ser oferecidas pelos comerciantes para garantir a prosperidade nos negócios.
Precinto Sagrado, Tenochtitlan

Precinto Sagrado, Tenochtitlan

Entre as vítimas sacrificiais mais honradas estavam os imitadores de deus. Os indivíduos especialmente escolhidos estavam vestidos como um deus particular antes do sacrifício. No caso do imitador de Tezcatlipoca no ritual durante Tágcatl (o sexto ou quinto mês do ano solar asteca) a vítima foi tratada como realeza por um ano antes da cerimônia de sacrifício. Orientada por padres, dada uma comitiva feminina e homenageada com danças e flores, a vítima foi a manifestação do deus na terra até aquele momento brutal final quando ele conheceu seu criador. Talvez até pior fosse o imitador de Xipe Totec que, no clímax do festival de Tlacaxipehualiztli, foi esfolado para homenagear o deus que era conhecido como o "Esfolado".

RITUAL E MORTE

Conduzidos em templos especialmente dedicados no topo de grandes pirâmides, como em Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan, os sacrifícios eram feitos com mais frequência, esticando a vítima sobre uma pedra especial, abrindo o tórax e removendo o coração usando uma faca de obsidiana ou de sílex. O coração foi então colocado em um vaso de pedra ( cuauhxicalli ) ou em um chacmool (uma figura de pedra esculpida com um recipiente em seu umbigo) e queimado em oferenda ao deus sendo sacrificado. Alternativamente, a vítima pode ser decapitada e desmembrada. MDCoe sugere que esse método era tipicamente reservado para vítimas femininas que personificavam deuses como Chalchiuhtlicue, mas imagens gravadas pelos espanhóis em vários Códices mostram corpos decapitados sendo jogados nos degraus das pirâmides. Aqueles sacrificados a Xipe Totec também foram esfolados, provavelmente em imitação de sementes que soltam suas cascas.
Crânios Astecas, Templo Mayor

Crânios Astecas, Templo Mayor

As vítimas também poderiam ser sacrificadas em um processo mais elaborado, onde uma única vítima foi feita para combater uma disputa de gladiadores contra um esquadrão de guerreiros escolhidos a dedo. Naturalmente, a vítima não tinha possibilidade de sobreviver a essa provação ou mesmo infligir qualquer dano a seus oponentes, pois ele não apenas estava amarrado a uma plataforma de pedra ( temalacatl ), mas sua arma era geralmente um clube de penas enquanto seus oponentes tinham espadas afiadas. ( macuauhuitl ). Em outro método, as vítimas poderiam ser amarradas a uma armação e arremessadas com flechas ou dardos e, talvez no pior dos métodos, a vítima fosse repetidamente atirada ao fogo e então seu coração fosse removido.
Após o sacrifício, os chefes das vítimas poderiam ser exibidos em prateleiras ( tzompantli ), cujas representações sobrevivem na decoração arquitetônica em pedra, notadamente em Tenochtitlán. A carne dos sacrificados também era, de vez em quando, comida pelos sacerdotes que conduziam o sacrifício e por membros da elite governante ou guerreiros que haviam capturado as vítimas.

Palenque » Origens antigas

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado em 07 de outubro de 2014
Templo das Inscrições, Palenque (Jan Harenburg)
Localizado no sopé do altiplano de Chiapas do México moderno, Palenque foi uma importante cidade maia que floresceu entre c. 600 e 750 CE. O nome Palenque deriva do espanhol, que significa "lugar fortificado", mas o nome maia original, sabemos agora, era Lakamha. Situado onde as terras altas e as planícies costeiras se juntam, o local prosperou como um centro de comércio interior que permitiu a Palenque controlar um grande território e formar alianças benéficas com outras cidades poderosas como Tikal, Pomoná e Tortuguero.
A lista de reis de Palenque começa com K'uk 'Bahlam I, que reinou de 431 a 435 EC, mas o monarca mais famoso é Kinich Janaab Pacal I (que significa grande escudo de girassol), também conhecido como Pakal o Grande, que reinou de 615. CE até sua morte em 683 EC, aos 80 anos. Pakal criou uma dinastia que, ao longo de quatro gerações, viu a cidade atingir seu maior período de prosperidade. Os filhos de Pakal, K'an Bahlam II (r. 684-702 EC e também conhecido como Chan Bahlum) e K'an Joy Chitam II (r. 702 - c. 720 dC) e neto K'inich Ahkal Mo 'Nahb III (r. 721 - c. 736 CE) continuou o trabalho de Pakal e transformou Palenque em uma das maiores cidades maias. No entanto, em meados do século VIII dC, irromperam hostilidades com Toniná e Palenque, como outras cidades maias clássicas contemporâneas, foram abandonadas c. 800 CE

A INVESTIGAÇÃO DENTRO DA GRANDE PIRÂMIDE DE PALENQUE LEVOU A UMA DAS MAIS GRANDES DESCOBERTAS ARQUEOLÓGICAS DA MESOAMÉRICA.

LAYOUT & ARQUITETURA

A cidade pode ser dividida em três períodos separados: Clássico Inicial, Médio e Tardio. A maioria dos edifícios maiores em Palenque data do período intermediário, enquanto o Late Classic viu a construção de fortificações com terraços para defesa contra os povos da costa do Golfo. Construída em três níveis diferentes, a cidade segue os contornos do terreno local, e muitas das estruturas do templo de calcário são construídas em colinas naturais. Palenque, com mais de mil estruturas diferentes, foi uma das mais densamente povoadas de todas as cidades maias. Oito pequenos rios que correm das montanhas circundantes serpenteiam pela cidade. O fluxo mais importante desse tipo foi chamado Otulum, que foi redirecionado para levar água diretamente ao palácio real e, em alguns lugares, seguir um aqueduto subterrâneo que sustentava plataformas e passagens.
A arquitetura em Palenque foi inovadora. Pela primeira vez na Mesoamérica, os telhados foram construídos, muitas vezes em paralelo, o que trouxe maior espaço interior e, através da parede central de apoio, melhorou a estabilidade estrutural. No topo da parte superior inclinada de muitos edifícios, foi acrescentado um pente de treliça. A arquitetura de Palenque também é distinta devido ao uso de paredes finas e largas portas. Os edifícios usavam o calcário macio local com lintéis de madeira, e cores vivas de vermelho, azul, verde, amarelo e branco eram usados para decorá-los no exterior e murais no interior.Palenque também é famosa por suas esculturas de estuque decorativas e esculturas de baixo relevo que apresentam alguns dos retratos mais naturalistas da arte maia. Também digno de nota são os muitos palácios com amplos pátios, fontes ornamentais e piscinas artificiais espalhadas pela cidade.

Palácio, palenque
PALÁCIO DE PALENQUE

O PALÁCIO DA PALENQUE

Exclusivamente para as cidades maias, em Palenque uma residência real e não um templo é o foco central da cidade. O palácio, provavelmente começou por Pakal e com grandes adições, como a torre c. 721 CE, é uma das estruturas arquitetônicas mais complexas em qualquer site Maya. O edifício, situado em uma plataforma de 10 metros de altura, é composto em grande parte por salas dispostas em torno de pátios internos e galerias com tetos abobadados, medindo 91 x 73 metros. Talvez a característica mais marcante do palácio seja a torre quadrada de quatro andares, outra característica única nos locais mesoamericanos. A torre de 25 metros foi escalada através de uma escada em volta das paredes internas. O edifício foi usado como uma residência real e um tribunal, mas também como alojamento para nobres, empregados e pessoal militar. Outras características de destaque são um banho de vapor, dois lavatórios construídos sobre uma corrente subterrânea e vários relevos que mostram cativos. O palácio também foi ricamente decorado com estuque pintado em cores brilhantes que retratam cenas de reis e nobreza maias.

O TEMPLO DAS INSCRIÇÕES

Situado em uma encosta e completou c. 682 dC, a pirâmide tem nove níveis diferentes, correspondendo, sem dúvida, aos nove níveis do Submundo Maia. Realizando uma pesquisa arqueológica no topo da pirâmide em 1952 CE, o arqueólogo mexicano Alberto Ruz descobriu que uma única placa curiosamente perfurada no piso de uma câmara poderia ser removida e, abaixo dela, ele revelou uma escada que descia até o coração. do edifício. Na base da escarpada escada de 65 degraus, depois de limpar o entulho deliberadamente esquerdo e agora bem no fundo da pirâmide, Ruz alcançou uma única câmara com telhado de mísula, do lado de fora havia cinco ou seis esqueletos humanos, quase certamente vítimas de sacrifícios.Claramente alguém importante tinha sido enterrado aqui. Dentro da cripta ricamente decorada havia nove atendentes de estuque nas paredes inclinadas e mais dois em jade ao lado do artefato mais notável da sala. Este era um sarcófago coberto com uma placa magnificamente esculpida de 3,8 metros de comprimento representando um governante maia caindo nas mandíbulas do submundo dos maias Xibalba. Ao finalmente abrir o sarcófago, Ruz descobriu os restos cobertos de jade e cinábrio daquele maior dos governantes de Palenque, o rei Pakal, o Grande. O rei recebera uma máscara mortuária em forma de jade e uma grande quantidade de jóias para acompanhá-lo na próxima vida. Foi uma das maiores descobertas da arqueologia mesoamericana, e finalmente provou que as grandes pirâmides maias não foram construídas simplesmente como templos, mas também como tumbas para grandes governantes, assim como no antigo Egito.
Máscara de Morte de Jade de Kinich Janaab Pacal

Máscara de Morte de Jade de Kinich Janaab Pacal

Outras características interessantes da tumba incluem inscrições nas paredes que relatam episódios do reinado de Pakal (daí o nome moderno do templo), uma estreita via aérea de pedra (psicoduto) que atravessa a pirâmide para conectar a tumba ao mundo exterior, e exatamente 13 seções do telhado do consolo que conectam o túmulo à câmara superior, correspondendo aos níveis do Maya 13 dos céus. Então, assim como representado na laje do sarcófago, a pirâmide inteira era uma metáfora para a descida de Pakal através dos nove níveis do submundo e subseqüente subida da Árvore do Mundo e os 13 níveis do céu para finalmente alcançar o status divino. A tumba também é interessante arquitetonicamente, pois tem travessas de pedra únicas, sem dúvida, porque o arquiteto sentiu que as vigas de madeira usuais não seriam fortes o suficiente para suportar a grande massa de alvenaria acima. Finalmente, o templo também é notável como o único exemplo conhecido de uma pirâmide maia sendo construída antes da morte do ocupante.

Templo do Sol, Palenque
TEMPLO DO SOL, PALENQUE

O GRUPO DA CRUZ

Esta é uma coleção de três templos - o Templo do Sol, a Cruz e a Cruz Folheada - construídos no final do século VII dC e dispostos em três lados de uma praça. Cada templo é construído em uma plataforma elevada acessada por um lance frontal de degraus monumentais, e cada um deles contém galerias paralelas com uma passagem de pilares em ângulos retos, criando assim uma grande câmara. Todos os três também têm grandes estruturas de teto. Inscrições nos santuários de cada uma das estruturas revelam que elas foram construídas em homenagem a três deuses Palenque (conhecidos apenas como GI, GII e GIII) pelo rei K'an Bahlam (Snake Jaguar) e dedicados em 692 CE. A ascensão do rei é registrada em tábuas em todos os três templos, e ele é retratado com seis anos e novamente feito rei, aos 49 anos.
Os três templos são ricos em imagens e simbolismo maia. O santuário interno do Templo do Sol tinha uma máscara do sol em seu aspecto noturno, o Deus Jaguar do Submundo. Os santuários do Templo da Cruz e da Cruz Folheada continham uma Árvore do Mundo acima, que era um pássaro quetzal. Os maias chamavam estes edifícios de banhos de suor ou pibnal, locais de importância cerimonial, especialmente antes e depois do parto. Talvez, então, eles sejam simbólicos do nascimento dos deuses, e tomados como um grupo, eles podem representar a Criação Maia. As esculturas e relevos como um todo enfatizam o papel do rei como guardião da fertilidade, do milho e da chuva, e também apresentam um claro elo ancestral entre a dinastia Pakal e os deuses.


The Lost Gods: The Maya (Planet Knowledge)
Os Deuses Perdidos: Os Maias (Conhecimento Planetário)

MAPA

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com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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