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Religião maia › História antiga
Definição e Origens
Crenças religiosas maias são formadas sobre a noção de que praticamente tudo no mundo contém k'uh, ou sacralidade. K'uh e k'uhul, termos similares que são usados para explicar a espiritualidade de todas as coisas inanimadas e animadas, descrevem a força vital mais divina da existência. A crença maia estabelece a criação e a santidade dos seres humanos, da terra e de todas as coisas sagradas. Essa santidade divina também pode ser traduzida nos mitos da criação maia.
O MITO DE CRIAÇÃO DE MAYA
Antes de explicar os mitos da criação maia, é importante entender a diferença entre as duas fontes em que as histórias da criação maia foram encontradas. Essas fontes incluem o Popol Vuh e os livros de Chilam Balam. O Popol Vuh está associado aos planaltos maias do que é hoje a Guatemala. Contém texto sobre a criação humana, profecias e mitos e histórias tradicionais. o Os livros de Chilam Balam são normalmente associados aos maias das terras baixas da região de Yucatán, no México. Existem vários livros de Chilam Balam que são nomeados para a área em que foram escritos. Os livros mais famosos e influentes incluem os livros de Chumayel, Tizimin, Mani, Kaua, Ixil, Tusik e Codex Pérez. Os livros são escritos por um padre Jaguar, uma tradução literal para Chilam Balam. Esses livros datam do período colonial espanhol, por volta de 1500 dC, e há uma clara influência do colonialismo espanhol nas histórias de criação do Chilam Balam.
Para os maias, diz-se que a criação da terra foi um feito de Huracán, o deus do vento e do céu. O céu e a terra se conectaram, o que não deixou espaço para nenhum ser ou vegetação crescer. Para ganhar espaço, uma árvore Ceiba foi plantada. A árvore cresceu raízes em todos os níveis do submundo e seus ramos cresceram no mundo superior. O tronco da árvore cresceu para deixar espaço na terra para animais, plantas e seres humanos. Segundo a crença maia, animais e plantas eram existentes antes dos humanos. Os deuses não estavam satisfeitos apenas com os animais porque não podiam falar para honrá-los. A partir daí, os seres humanos foram feitos para honrar os deuses.
Os Deuses Perdidos: Os Maias (Conhecimento Planetário)
AS MUITAS ÉPOCAS DO MAYA
Segundo os textos maias, até agora, houve três criações. Duas dessas criações terminaram ou, em outras palavras, as criaturas foram destruídas. Existem muitas variações das três criações. Alguns foram influenciados pelo cristianismo, no entanto, os eventos básicos das criações são detalhados na seguinte explicação do Popol Vuh dos altiplanos maias.
Construído a partir da lama
A primeira criação viu as pessoas que eram feitas de barro. O povo da lama não era o mais produtivo, pois muitos não conseguiam pensar na capacidade que os humanos modernos têm e, de acordo com os textos sagrados maias, esses homens “falavam, mas não tinham mente”. Eles não podiam se mover porque eram feitos. de lama e eles também não eram tecnicamente mortais. Os deuses não ficaram felizes com a primeira criação deles, então eles destruíram o povo da lama com água.
Construído a partir de madeira
Para a segunda criação, as divindades fizeram homens de madeira e mulheres de juncos. Essas pessoas poderiam funcionar como os humanos, mas não tinham almas e não honravam os deuses. Eles também eram imortais. Quando eles morreram, eles só permaneceram mortos por três dias e ressuscitaram dos mortos. A destruição dos homens da árvore e das mulheres de junco foi causada por uma inundação de água fervente. Os poucos que podem ter sobrevivido a este apocalipse são considerados os macacos que existem hoje.
Construído a partir de milho
A terceira criação viu o nascimento dos humanos modernos. Esses humanos são feitos de massa de milho branco e amarelo e o sangue dos deuses. Os primeiros humanos foram quatro homens e quatro mulheres. Esses homens e mulheres eram considerados sábios demais pelos deuses. As deidades maias acreditavam que esses humanos inteligentes eram uma ameaça à sua autoridade e quase os destruíam também. No entanto, Coração do Céu (também conhecido como Huracán, mas na história da criação ele é o Coração do Céu, Coração da Terra ou Coração do Céu) nublou suas mentes e olhos para que eles se tornassem menos sábios.
O CONCEITO MAIS IMPORTANTE PARA ENTENDER SOBRE MAYA A CRENÇA RELIGIOSA É QUE O TEMPO E A CRIAÇÃO DE SERES HUMANOS PODEM SER CÍCLICOS.
Os diferentes grupos maias acreditam em uma variedade de mitos da criação. O conceito mais importante para se entender sobre a crença religiosa maia é que o tempo e a criação dos humanos são considerados cíclicos. Isso significa que alguns maias acreditam que os humanos contemporâneos serão destruídos e que outra criação é iminente. No entanto, isso não equivale necessariamente às noções popularizadas de que os maias acreditavam em um evento do "fim do mundo". A crença no fim da humanidade não é o fim do mundo, é o fim de uma era e, talvez, o começo de uma nova época dos deuses.
Os deuses destruíram as diferentes versões de “humanos” porque eles não podiam ou não adorariam seus criadores. Esta é uma consideração crucial para os deuses. Eles não podiam se dar ao luxo de ter criações indignas e incapazes de sustentar os deuses.
MAIORES DEUS E DEUSAS DE MAYA
Normalmente, os deuses maias são fluidos e possuem diversas personalidades. Isso às vezes torna difícil distinguir um deus do outro. No entanto, pode ser mais simples ter em mente que, embora as divindades maias sejam numerosas, os deuses mais consequentes às vezes se transformam com os deuses menos notáveis e compartilham características de ambas as divindades. A incorporação da conectividade na cultura maia, não surpreendentemente, também se aplica às divindades maias. Algumas divindades até têm traços de personalidade conflitantes.
A multiplicidade das personalidades das divindades é promovida por sua aparência. Muitos deuses são amalgamação de um animal humano e particular. Eles também estão associados a diferentes direções cardeais e a importância de um deus individual pode variar dependendo do contexto histórico. Essa fluidez é precisamente o motivo pelo qual os estudiosos se referem a algumas divindades maias com as letras do alfabeto latino.
Yum Caax
Itzam Ná e Ix Chebel Yax
Itzam Ná é o deus atribuído à criação. Não se sabe muito sobre ele e o mesmo pode ser dito de seu colega, Ix Chebel Yax.Itzam Ná é frequentemente descrito como um homem de olhos pequenos, nariz comprido ou, às vezes, até mesmo uma iguana. Ix Chebel Yax era a esposa de Itzam Ná e também é descrita como uma iguana. Tanto ela quanto Itzam Ná são consideradas altas na hierarquia dos deuses. A ortografia de seus nomes pode variar, assim como a ortografia de muitos nomes maias.
Huracán
Huracán, outro deus maia significativo, é muitas vezes referido como o Coração do Céu, Coração do Céu ou Coração da Terra. Embora não haja muita evidência direta sobre Huracán ser o deus supremo criador, o Popol Vuh implica em uma de suas orações que Huracán é um "doador de vida". A mesma oração também se refere a Huracán como o Coração do Céu e da Terra, o que também sugere sua importância como criador. Devido à fluidez dos deuses maias, não é vital fazer uma distinção absolutamente clara entre os deuses criadores. Dito isto, no entanto, o Huracán é tipicamente associado ao Quiché Maya da Guatemala. Os Quiché acreditam que Huracán formou a terra e a criou para os humanos. Ele também formou pessoas fazendo-as de massa de milho e é senhor de fogo, tempestades e vento.
K'inich Ajaw
K'inich Ajaw (pronunciado Ah-how), às vezes conhecido como God G ou Kinich Ahau, é o "Senhor de rosto pálido". K'inich Ajaw é tipicamente retratado como nascendo ou nascendo no Oriente e envelhecendo enquanto o sol se põe.. Esta divindade do sol feroz então se transformaria em um jaguar e se tornaria um conselheiro de guerra no submundo. As divindades do sol são adoradas e temidas porque, embora ofereçam as propriedades vivificantes do sol, às vezes podem fornecer muito sol e causar uma seca.
Hun H'unahpu
O deus do milho, Hun H'unahpu, é talvez o mais importante dos seres celestes também. Também conhecido como Deus E, Hun H'unahpu é considerado o criador dos humanos modernos pelos maias Yucatecas das planícies. Isto é porque o seu milho e sangue são o que tornou a humanidade possível. Ele é um símbolo de vida e fertilidade e é retratado como um homem jovem e de cabelos compridos.
Chak
Chak, a aparente contrapartida de K'inich Ajaw, é o deus da chuva ou Deus B. Chak é parte humano e parte réptil e geralmente é mostrado com um relâmpago, uma serpente ou um machado. Este deus temível às vezes é mostrado pintado de azul e com bigodes de cobra saindo de seu rosto. Os maias acreditam que Chak viveu em cavernas onde faria relâmpagos, trovões e nuvens. Chak também era temido e adorado. Ele trouxe as chuvas necessárias para o povo, mas também produziu inundações, ameaçou raios e se comportou como uma tempestade selvagem. Ele também exigiu sacrifícios de sangue em pagamento pelas chuvas que ele proporcionou.
K'awil
Deus K, ou K'awil, é o guardião do cetro. Ele é predominantemente o protetor da linha real e é conhecido por estar ligado a raios também. Ele geralmente é retratado com um piercing de uma tocha fumegante ou uma lâmina de machado. Além de seus terríveis piercings, ele também tem uma cobra como um pé e um focinho virado para o outro. K'awil é creditado com a descoberta de cacau e milho depois de atingir uma montanha com um de seus relâmpagos.
Kisim
Kisim, ou Deus A, é conhecido como o "flatulento". Não deixe o nome engraçado enganá-lo, no entanto. Essa divindade é um deus aterrorizante da morte e da decadência. Kisim foi retratado como um verdadeiro esqueleto ou zumbi em decomposição.Às vezes, Kisim era acompanhado por uma coruja. Na crença maia, as corujas são mensageiras do submundo.
Ix Chel
Deus O, ou Ix Chel, é a deusa do arco-íris. Enquanto arco-íris pode simbolizar boa vontade na cultura ocidental, Ix Chel não deve ser confundido como um deus da boa vontade. Os maias realmente acreditam que os arco-íris são a "flatulência dos demônios" e trazem má sorte e doenças. Ix Chel também representa essas coisas por causa de sua associação com arco-íris. Em sua forma típica, Ix Chel é uma velha com presas, garras e dilapidadas. No entanto, em conjunção com a duplicidade dos seres maias, Ix Chel também tem uma forma mais benevolente. Ela ocasionalmente representa fertilidade e parto e, nesses contextos, ela é retratada como jovem e bonita.
PAKAL O GRANDE E O XIBALBA
Os gêmeos do herói
Finalmente, a lenda dos Heróis Gêmeos envolve as aventuras de dois irmãos, Xbalanque e Hunahpu, através do submundo.A lenda, narrada no Popol Vuh, começa com a concepção dos irmãos-deuses. O pai dos gêmeos era o deus Hun H'unahpu.Hun H'unahpu e seu irmão foram atraídos para o submundo para serem sacrificados por decapitação. No entanto, porque Hun H'unahpu era imortal, sua cabeça decapitada sobreviveu e se transformou em uma fruta em uma árvore. A cabeça de fruta de Hun H'unahpu cuspiu na mão da deusa Xquic, que finalmente deu à luz Xbalanque e Hunahpu, os Heróis Gêmeos.
Os gêmeos enfrentaram muitos desafios, mas a história mais épica é de sua jornada através de Xibalba (pronuncia-se Shee-bahl-bah), o submundo dos maias.
Os gêmeos foram convocados para o submundo depois de jogar um jogo barulhento e barulhento acima das cabeças dos senhores de Xibalba. Os senhores desafiaram os gêmeos muitas vezes, mas com perspicácia e astúcia, os gêmeos foram capazes de derrotar os senhores de Xibalba. Xbalanque e Hunahpu se cansaram dos desafios intermináveis e criaram uma maneira de escapar do submundo. Eles se disfarçavam de viajantes e entretinham os deuses do submundo com truques e jogos. Os senhores ficaram tão impressionados com o truque de trazer uma pessoa de volta à vida depois de terem sido sacrificados que pediram aos gêmeos para sacrificá-los e trazê-los de volta à vida. No entanto, em vez de trazer os deuses de volta à vida, os gêmeos os deixaram mortos e fizeram do submundo um lugar para os desgraçados. Os Heróis Gêmeos e os senhores de Xibalba agora residem no céu noturno como estrelas. Acreditava-se que os reis seguissem as provações dos Heróis Gêmeos após sua morte e fizessem sua jornada rumo aos céus ou ao mundo superior.
Existem muitos outros seres celestes, mas os acima mencionados são aqueles que ocorrem com mais frequência. Eles podem vir de muitas formas e sua multiplicidade é um pilar dos ideais conectivos da religião maia.
CÉU, INFERNO E AS DIREÇÕES CARDINAIS
Ao contrário das ideias ocidentais contemporâneas do céu e do inferno, os maias acreditavam em diferentes níveis desses reinos. Existem três áreas principais para distinguir umas das outras, no entanto. Os maias entendem os níveis sobrenaturais não como céu e inferno, mas como o mundo superior, o mundo do meio e o submundo.
O mundo superior consiste em treze níveis, o mundo do meio é um nível, e o submundo tem nove níveis. Acredita-se que a árvore Ceiba cresça através de todos os reinos, desde o nível mais alto do mundo superior até o nível mais baixo do submundo. A árvore Ceiba é vital para entender a importância das direções cardeais no mundo maia.
Urna Maya com Figura Jaguar e Crânios
As divindades maias, em particular, estão ligadas às direções cardeais. Enquanto estamos familiarizados com as quatro direções cardeais, os maias entenderam que havia cinco elementos nas direções cardeais, nas quatro direções e no centro.Indiscutivelmente, a direção cardeal mais significativa para os maias é o leste. O leste é onde o sol nasce e é associado ao nascimento por causa da crença maia de que o sol nasce diariamente do leste.
Esses princípios também faziam parte do cotidiano dos maias. Casas foram projetadas para refletir as direções cardeais e a árvore Ceiba. Os maias até construíram lares no centro de suas casas para representar o centro Ceiba das direções cardeais.
RITUAIS DE MAYA
Os maias participaram de vários rituais religiosos. Nem todos estes estavam relacionados ao sacrifício humano, embora o sacrifício fosse uma prática comum em cerimônias religiosas. Ao contrário da crença popular, o sacrifício ritual não se restringia à morte repulsiva de um pobre cativo. Embora isso tenha acontecido no mundo maia em algumas ocasiões, foi uma ocorrência relativamente rara. De longe, o ritual de sacrifício mais comum era a sangria.
Até o momento, o ritual mais comum de sacrifício de maia era conspurcado.
Sangria
Sangria é exatamente o que parece, o derramamento de sangue como prática de sacrifício. No caso dos maias, o derramamento de sangue foi restringido à linhagem real. Os deuses exigiram sangue por causa da criação inicial, onde os deuses derramaram seu sangue para dar vida à humanidade. Também, mas não com tanta frequência, a sangria era realizada para se comunicar com os ancestrais.
A prática de sangria marcou datas importantes no mundo maia. Os membros da realeza que participavam da prática gastavam, às vezes, dias realizando rituais de purificação para se prepararem para o derramamento de sangue. Esperava-se que homens e mulheres de linhagens reais realizassem esses rituais. Os reis e rainhas maias participavam de variadas formas de sangria, até mesmo fazendo ferramentas sagradas para realizar o ritual. Geralmente, o sangue era retirado de diferentes partes do corpo com ferramentas especializadas projetadas para produzir mais sangue e talvez mais dor também.As ferramentas eram tipicamente feitas de espinhos de arraia e adornadas com diferentes glifos para mostrar seu significado religioso. Um terrível exemplo de sacrifício observado por Rubalcaba descreveu como as mulheres, tipicamente da realeza, usavam uma corda espinhosa para perfurar a língua e extrair sangue para se espalhar pelos ícones maias. Os homens, por outro lado, fariam o mesmo, exceto no pênis e não na língua.
A prática do derramamento de sangue muitas vezes serviria para comemorar e santificar eventos importantes como nascimentos, subidas ao trono e aniversários. Por outro lado, o sacrifício humano foi reservado para os maiores eventos maias.
Sacrifício humano
Enquanto as guerras eram geralmente travadas por outras razões que não a religião, quando as guerras aconteciam, a religião se envolvia. Muitas vezes, xamãs ou padres ajudariam a planejar estratégias de guerra. Um padre de guerra era chamado de nacom. Os maias freqüentemente combinam aspectos de guerra e religião. Normalmente, isso era na forma de levar prisioneiros para o sacrifício.
Sacrifícios foram importantes para manter os deuses satisfeitos e também foram vitais para garantir uma vitória militar.Quando um rei ou rainha subisse ao trono e um prisioneiro político fosse capturado, eles comemorariam o evento de mudança de vida com um sacrifício humano. Normalmente, esses prisioneiros seriam membros da realeza ou elites de um estado inimigo. Os membros da realeza mais altos foram salvos com o único propósito de recriar eventos do Popol Vuh.
Esses sacrifícios foram realizados de várias maneiras, mas havia três métodos mais comuns. O primeiro método foi através da decapitação. O próximo método foi o método popularizado de remover o coração da pessoa viva. O último método, mais popular, era lançar uma pessoa viva em um cenote, ou bem natural, como oferenda aos deuses.
APRESENTAÇÃO DE CÁLCULOS A UM DIRETOR MAYA
Outras ofertas e rituais
Enquanto o ritual mais comum associado aos antigos maias é a prática do sacrifício, eles também realizaram outros tipos de rituais. Nem todas as oferendas maias eram tão sangrentas e horríveis. Embora eles não pareçam bastante lógicos para os ocidentais, as ofertas alternativas fornecem maneiras interessantes de se comunicar e satisfazer as divindades.
Um meio de comunicação bastante surpreendente e negligenciado com os deuses envolveu a redução de crianças em cenotes. As crianças foram colocadas nos poços para que falassem ao deus ou aos deuses. Depois de algumas horas no poço, as crianças seriam recuperadas para que a mensagem das divindades pudesse ser ouvida. Naturalmente, os maias também participavam da oferenda aos deuses de itens preciosos, como jade, ouro, máscaras, conchas, ossos humanos esculpidos e ferramentas cerimoniais ou sagradas.
O casamento era outro ritual religioso e motivo de celebração. Os casamentos maias eram tipicamente casamentos arranjados dentro da mesma classe social. A idade na época do casamento variou, mas os especialistas especulam que a idade do casamento estava relacionada ao crescimento e declínio da população. Quando a população maia diminuía, os jovens se casavam mais cedo. Casais seriam correspondidos em uma idade muito jovem, às vezes, mesmo quando eram crianças.
Casamentos eram realizados por padres no lar de noivas. Sacerdotes queimariam incenso para trazer um casamento fortuito e então uma festa ou outro tipo de celebração aconteceria. Se o casamento não foi considerado bem-sucedido pelo marido ou pela esposa, o casal poderia "se divorciar". Não há ritual conhecido para o divórcio, mas é intrigante que o divórcio tenha sido, mais ou menos, uma ação aceitável.
A dança é outro ritual negligenciado. Rituais de dança foram realizados para se comunicar com os deuses. As danças contavam com trajes luxuosos que representavam as visões das divindades. Muitas vezes os maias usavam ou incluíam ornamentos como cajados, lanças, chocalhos, cetros e até cobras vivas como ajudas de dança. Os maias acreditavam que, ao se vestirem e agirem como um deus, seriam superados pelo espírito do deus e, portanto, seriam capazes de se comunicar com ele.
Os antigos maias mantiveram uma religião complexa. Os deuses e rituais multifacetados até persistiram na cultura maia de hoje, no entanto, eles se tornaram sincretizados. Suas ideologias de criação, sacrifício, sacralidade e multiplicidade são fundamentais para entender a religião maia.
Ehecatl › Quem era
Definição e Origens
Ehecatl era um deus mesoamericano do ar e dos ventos, especialmente aqueles que traziam chuvas. Considerado como uma manifestação do grande deus da serpente emplumada Quetzalcoatl, ele era às vezes conhecido como Quetzalcoatl-Ehecatl, no qual ele ajudou a criar a humanidade no mito da criação asteca e deu o presente da planta de maguey. Ele também estava associado às direções cardeais, cores e várias datas do calendário.
NOME E ASSOCIAÇÕES
Ehecatl significa "vento" em nahuatl. Possivelmente de origem Huastec, que construiu muitos templos circulares ou curvos em sua homenagem, ele foi adotado pelos astecas, que pensavam que ele nasceu de pedra no dia 9 Wind, que era o seu outro nome. Eles também nomearam o segundo dia no calendário asteca depois dele. Ehecatl adquiriu várias associações além do vento em geral, entre elas as datas do calendário 6 Ehecatl o sol, 7 Ehecatl o dia em que a humanidade foi criada, e 9 Ehecatl os ventos dos quatro quadrantes. Ele é o patrono da segunda trecena (um período do calendário) 1 Jaguar.
Como o deus era considerado como uma manifestação ou aspecto do vento do deus da serpente emplumada Quetzalcoatl, uma das mais importantes divindades do panteão mesoamericano, ele é algumas vezes chamado de Quetzalcoatl-Ehecatl.Assim, mais duas datas levam seu nome: 1 Ehecatl Iztac Tezcatlipoca (' Tezcatlipoca ' branco sendo o equivalente a Quetzalcoatl) e 4 Ehecatl Xolotl (sendo Xolotl o gêmeo de Quetzalcoatl). Quetzalcoatl-Ehecatl também foi uma das quatro divindades portadoras do céu, especificamente na direção oeste. Ehecatl era considerado o patrono dos comerciantes e estava associado a macacos-aranha, talvez por causa de sua grande velocidade.
EM ESCULTURA PÓS-CLÁSSICA E CÓDICES, EHECATL DESGASTA UM CHAPÉU CONJUNTO E MÁSCARA DE DUCKBILL.
MITOLOGIA DA CRIAÇÃO
Ehecatl apresenta na mitologia da Criação asteca, em primeiro lugar, como o segundo sol do cosmos Nahui Ehecatl, e depois durante a criação do mundo atual com o 5º e último sol. De acordo com uma versão do mito, Quetzalcoatl assumiu o disfarce de Ehecatl e desceu ao submundo, onde ele roubou os ossos dos habitantes dos antigos mundos, a fim de criar seres humanos em um presente. Mictlantecuhtli, o deus do Submundo, não estava muito feliz com as pessoas que apareciam em seu reino sempre que queriam e assim só deixavam Ehecatl livre se ele pudesse de alguma forma obter música de uma concha. Ehecatl habilmente tinha minhocas fazendo buracos nele e abelhas zumbindo dentro dele para produzir um tremendo som, garantindo assim sua liberdade.
Ehecatl também ajudou no movimento do quinto sol e lua. Estes foram criados quando os irmãos gêmeos Nanahuatzin e Tecuciztecatl se lançaram em um fogo sacrificial. O problema, porém, era que nem o corpo celeste poderia se mover e, portanto, Ehecatl, em uma versão, pelo menos, foi chamado para soprá-los em suas respectivas órbitas.
Ehecatl
EHECATL & MAYAHUEL
Ehecatl é às vezes creditado a dar a importante planta de maguey ( Agave americana ) para a humanidade. Este tipo de cacto foi útil para os seus espinhos e o seu suco foi fermentado no pulque de bebida alcoólica. A história começa com Ehecatl persuadindo Mayahuel, uma bela jovem deusa, a descer dos céus e se tornar sua amante. Na terra, os dois se abraçaram como um par de árvores entrelaçadas, mas seus arrebatamentos foram logo rudemente interrompidos por Tzitzmitl, a deusa da "avó", que era a guardiã de Mayahuel. A idosa deusa dividiu a árvore em dois e alimentou as peças para seus seguidores demoníacos, os tsitsimim. Ehecatl, sendo um deus mais poderoso, ficou ileso neste episódio, e assim ele reuniu que pedaços de Mayahuel ele poderia encontrar e os plantou em um campo. Estes restos cresceram então na planta do maguey. Dois outros presentes para a humanidade além do pulque, que muitas vezes são creditados a Ehecatl, são música e milho.
TEMPLOS
Os templos mesoamericanos dedicados a Ehecatl e outros deuses do vento são distintivos porque são circulares, em oposição à pirâmide quadrada usual, ou incorporam uma extremidade curva. O telhado de tais edifícios era tipicamente cônico também. Este projeto pode refletir o desejo de torná-los aerodinamicamente acolhedores para os ventos do deus que eles honram. As portas são geralmente formadas como as mandíbulas de uma cobra gigante. Isso pode ser uma imitação das cavernas que os povos mesoamericanos consideravam entradas para o submundo de onde os ventos eram originários.
Templo de Ehecatl, Calixtlahuaca
REPRESENTAÇÃO EM ARTE
Não há representações conhecidas do deus antes do século XII, embora duas estelas de Maya Seibal, datando do século IX, representem um deus com uma face semelhante a um bico. Ehecatl é mais frequentemente retratado em esculturas e códices pós-clássicos, usando um chapéu cônico e máscara de bico de pato ou bucal (embora às vezes os cantos do bico tenham presas, uma característica comum dos deuses da chuva) que cobre a parte inferior de seu rosto. Se colorido, então seu corpo é pintado de preto e sua máscara de rosto vermelha. Ele às vezes usa conchas, especialmente a concha ( ehecacozcatl ou 'jóia do vento'), usada como peitoral, com a qual ele assoviava para sair do Mundo Inferior. As conchas podem ser outra pista sobre as origens costeiras do deus Huastec. Uma das mais famosas estátuas do deus é de um templo dedicado a Quetzalcoatl-Ehecatl em Calixtlahuaca, no Vale de Toluca. O deus tem 1,76 m de altura, rígido e pronto para soprar seus ventos divinos através de sua máscara de bico. Está agora em exposição no Museu Nacional de Antropologia na Cidade doMéxico.
LICENÇA:
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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