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Gula › Quem era
Definição e Origens
Gula (também conhecida como Ninkarrak) é a deusa babilônica da cura e padroeira de médicos, artes de cura e práticas médicas. Ela é primeiramente atestada no Período Ur III (2047-1750 aC). Seu nome (Gula) significa "Grande" e normalmente é interpretado como "grande na cura", enquanto Ninkarrak significa "Senhora do Kar", interpretada como "Dama do Muro ", como em uma barreira protetora, embora também tenha sido tomada para significar 'Senhora de Karrak', uma cidadeassociada à de Isin. Na Suméria, ela foi referida como "grande médico dos de cabeça negra" (os sumérios ). Ela é comumente referida em textos médicos da Mesopotâmia e encantamentos como belet balati, "Senhora da Saúde" e como Azugallatu, "Grande Curadora". Seu principal centro de culto estava em Isin, embora sua adoração se espalhasse pela Suméria, no sul, até Akkad e, eventualmente, por toda a região da Mesopotâmia. Sua iconografia a mostra sempre com um cachorro, às vezes sentada e cercada de estrelas. Ela está associada ao submundo e à transformação.
Originalmente, Gula era uma divindade suméria conhecida como Bau (ou Baba), deusa dos cães. As pessoas notaram que quando os cães lambiam suas feridas, eles pareciam se curar mais rápido, e assim os cães se tornaram associados à cura e Bau se transformou em uma divindade curativa. Quando sua adoração se espalhou da cidade de Lagash para Isin, ela ficou conhecida como Ninisina ('Senhora de Isin'). Seus outros nomes incluíam Nintinugga e Nimdindug, que se relacionavam com seus talentos de cura, ou ainda outros que simplesmente a elevavam à padroeira de uma cidade. O erudito Jeremy Black observa que muitos de seus nomes eram "originalmente os nomes de outras deusas [como Meme]" que ela assimilou (101).Quando ela era venerada em Nippur, ela era conhecida como Ninnibru, "Rainha de Nippur", e associada ao deus-herói Ninurta. Ela ficou conhecida como Gula, a grande curadora, durante a última parte do período babilônico antigo (2000-1600 aC) e é mais conhecida por este nome nos dias atuais.
ORIGEM MITOLÓGICA E FAMÍLIA
Ela era a filha do grande deus Anu, criada com seus outros filhos no início dos tempos, e seus maridos / consortes são concedidos de várias formas como Ninurta, o deus curador, e o divino juiz Pabilsag, ou o deus agrícola Abu. O estudioso Stephen Bertman escreve: "Pelo menos duas dessas divindades estavam ligadas à agricultura, o casamento dela com elas pode simbolicamente refletir o uso medicinal das plantas" (119). Seus filhos eram Damu e Ninazu, e sua filha Gunurra, todas as divindades curativas.
ORIGINALMENTE GULA ERA UMA DEIDADE SUMERIANA CONHECIDA COMO BAU, DEUSA DOS CÃES. COMO OS CÃES SE TORNARAM ASSOCIADOS À CURA, BAU TRANSFORMARU-SE EM UMA DEIDADE CURADORA.
Damu era o deus sumério central da cura que combinava as abordagens mágicas e "científicas" com as doenças. Ele foi associado com a morte e revivendo deus figura Tammuz (também conhecido como Dumuzi) central para os contos envolvendo Inanna e renascimento; daí ele também está associado com transformação e transição. Ele é freqüentemente mencionado com Gula em encantamentos para a cura. Embora Gula fosse considerada a suprema curadora, Damu era considerado o intermediário através do qual seu poder alcançava os médicos.
Ninazu, que estava associado a serpentes (símbolos de transformação), ao submundo (transição) e cura (transformação), carregava uma vara entrelaçada com serpentes. Este símbolo foi adotado pelos egípcios para Heka, seu deus da magia e da medicina, e depois pelos gregos como o caduceu, o cajado carregado por Hermes Trismegistus, seu deus da magia, cura e escrita (associado ao deus egípcio Thoth ).. Hoje, é claro, o caduceu é visto em consultórios médicos e práticas médicas em todo o mundo como o símbolo de Hipócrates, o pai da medicina.
MÉDICOS EM MESOPOTAMIA
Havia dois tipos de médicos na Mesopotâmia antiga: o Asu (um médico que tratava a doença "cientificamente") e o Asipu (um curandeiro que confiava no que as pessoas modernas chamariam de "magia"). Havia também cirurgiões e veterinários que poderiam vir de qualquer um desses meios. Odontologia foi praticada por ambos os tipos de médicos e ambos também podem ter presidido aos nascimentos. É certo que as parteiras ( sabsutu ) entregaram a criança, não o médico, e mesmo assim o médico recebeu uma taxa para prestar algum tipo de serviço aos nascimentos, já que os registros deixam claro que eles foram pagos mais pelo nascimento de uma criança do sexo masculino. do que uma mulher. É possível que o Asipupudesse recitar orações aos deuses ou cânticos para afastar os demônios (mais notavelmente o demônio Lamashtu que matou ou tirou bebês) ou que o Asu poderia ter aliviado as dores do parto com ervas, mas não ajudado com o nascimento real..
Tablet mesopotâmico com receita ginecológica contra o aborto espontâneo
Uma mulher grávida e outra que estava em trabalho de parto usavam amuletos especiais para proteger seu feto de Lamashtu e para invocar a proteção de outro demônio chamado Pazuzu ("demônio" nem sempre carregava a conotação do mal que ele faz nos dias modernos e poderia ser um espírito benevolente). Embora a erudição moderna às vezes se refira ao Asipu como "feiticeiro" e o Asu como "médico", os mesopotâmicos consideravam os dois com igual respeito. O estudioso Robert D. Biggs observa:
Não há indícios nos textos antigos de que uma abordagem era mais legítima do que a outra. De fato, os dois tipos de curandeiros parecem ter a mesma legitimidade, a julgar por frases como "se nem a medicina nem a magia trazem uma cura", o que ocorre várias vezes nos textos médicos. (1)
A diferença significativa entre os dois tipos era que o Asipu confiava mais explicitamente no sobrenatural, enquanto o Asulidava mais diretamente com os sintomas físicos que o paciente apresentava. Ambos os tipos de curandeiros teriam aceitado uma fonte sobrenatural para a doença, no entanto, e o Asu não deveria ser considerado mais "moderno" ou "científico" do que o Asipu.
Esses médicos operavam fora dos templos e tratavam pacientes lá, mas com mais freqüência faziam ligações domiciliares.Acredita-se que a cidade de Isin, como centro de culto de Gula, tenha servido como um centro de treinamento para médicos, que foram enviados a templos em várias cidades, conforme necessário. Não há evidência de prática privada em si, embora os reis e os mais abastados tivessem seus próprios médicos. O médico sempre esteve associado a algum complexo do templo.
Mulheres e homens podem ser ambos médicos, como observa o estudioso Jean Bottero, "Mulheres escribas ou copistas, exorcistas ou especialistas em adivinhação dedutiva [o Asipu e o Asu ] poderiam ser contados nos dedos de uma mão" (117).Ainda assim, havia mais médicos do sexo feminino na Suméria do que em outros lugares, e não foi por acaso que foram os sumérios, com sua alta consideração pelas mulheres, que primeiro imaginaram uma divindade feminina de cura.
DOENÇA E OS DEUSES
Acreditava-se que doenças e doenças provinham dos deuses como uma punição ou um alerta para o indivíduo. Os deuses haviam criado os seres humanos como seus cooperadores e assim se importavam com eles e providenciavam sua felicidade.Mesmo assim, como indica Bottero, os humanos tinham uma tendência ao pecado e às vezes precisavam de correção na forma de doença ou aflição para voltarem ao caminho certo. A doença pode ter outras causas sobrenaturais, como demônios, espíritos malignos ou os mortos enfurecidos. Era perfeitamente possível que um inocente adoecesse, sem culpa própria, e que os médicos realizassem todos os encantamentos corretamente e aplicassem os remédios apropriados, e ainda assim essa pessoa ainda morreria.
Receita Médica do Médico da Babilônia
Mesmo se um deus pretendesse apenas o melhor para a pessoa doente, outro deus poderia ter sido ofendido e se recusaria a ser aplacado, não importando quais oferendas fossem feitas. Para complicar ainda mais a situação, também era preciso considerar que não eram os deuses que causavam o problema, mas, ao contrário, um fantasma que os deuses permitiam causar o problema de corrigir algum erro, ou simplesmente um espírito maligno, demônio ou um zangado. fantasma. Biggs escreve:
Os mortos - especialmente os parentes mortos - também podem incomodar os vivos, especialmente se as obrigações familiares de fornecer oferendas aos mortos forem negligenciadas. Especialmente propensos a retornar aos problemas, os vivos eram fantasmas de pessoas que morreram de morte não natural ou que não foram devidamente enterradas - por exemplo, morte por afogamento ou morte no campo de batalha. (4)
Os livros de medicina da biblioteca de Assurbanipal deixam claro, no entanto, que os médicos tinham uma quantidade impressionante de conhecimento médico e aplicavam isso regularmente para cuidar de seus pacientes e apaziguar os deuses e os espíritos dos mortos. Este conhecimento, pensava-se, veio de Gula como um presente dos deuses. Da mesma forma que eles enviaram a aflição, por qualquer motivo, eles também forneceram os meios para uma cura. Gula foi freqüentemente chamado para ajudar na concepção, especialmente quando se pensava que alguma entidade sobrenatural estava interferindo, e aparece em inscrições que invocam a fertilidade. Se a doença foi causada por um deus, fantasma ou espírito maligno, os poderes de cura de Gula normalmente poderiam restaurar o paciente à saúde. Ela nem sempre foi tão gentil e solícita, e era tão conhecida por seu temperamento violento.
GULA COMO PUNISHER E PROTECTRESS
A deusa é quase tão frequentemente invocada em maldições quanto na cura. Acreditava-se que ela fosse capaz de provocar terremotos e tempestades quando estava com raiva, e entre seus epítetos está "Rainha da Tempestade" e "Ela Que Faz o Céu Trêmulo". Uma tábua do reinado de Nabucodonosor I (1125-1104 aC) invoca Gula como protetora de um memorial. Era costume, sempre que um rei erigisse um monumento, acrescentar uma maldição à inscrição em qualquer um que a desfigurasse ou removesse, conclamando os deuses a punir o transgressor de todos os modos. A inscrição no memorial de Nabucodonosor I diz em parte como, se alguém a pudesse desfigurar ou remover, "May Ninurta, o rei do céu e da terra, e Gula, a noiva de E-Sharra, destruam o seu marco e apagam a sua semente" ( Wallis Budge, 126). Ela também é mencionada em outras inscrições da mesma maneira.
Placa de terracota dedicada a Gula
As pessoas pensavam em apaziguá-la através da adoração em seus templos, onde os cães vagavam livremente e eram bem cuidados como seus companheiros sagrados. Bertman escreve: "Seu animal sagrado era o cão e modelos cerâmicos de cães eram dedicados a ela em seus santuários por aqueles que haviam sido abençoados por suas ternas misericórdias" (119). Os famosos Nimrud Dogs, estatuetas de cerâmica encontradas na década de 1950, na cidade de Nimrud, estão entre os exemplos mais conhecidos de figuras amuléticas dedicadas a Gula.
Seus poderes de cura eram tão respeitados quanto seu temperamento era temido, e seus outros epítetos incluem "curandeiro da terra", "ela que faz o todo quebrado outra vez" e "a senhora que restaura a vida". Foi Gula, depois do Grande Dilúvio, que deu vida às novas criaturas criadas pelos deuses para animá-las. Através deste ato, e seu cuidado com os humanos depois, ela foi considerada uma espécie de Deusa Mãe, na mesma linha que Ninhursag, que realmente criou os corpos dos seres humanos.
Adoração nos templos, santuários e santuários de Gula teria sido a mesma de qualquer deus ou deusa da Mesopotâmia: os sacerdotes e sacerdotisas do complexo do templo teriam cuidado de sua estátua e santuário, e o povo teria prestado seus respeitos. nos pátios externos, onde teriam se encontrado com o clero, tinham suas necessidades atendidas e deixavam seus dons de súplica ou agradecimento. Não havia serviços no templo, como se reconheceria nos dias modernos.
Cães de Argila Modelo de Nínive
Uma diferença significativa entre os rituais em seus templos e os de outras divindades foram os cães que de alguma forma participaram dos rituais de cura, embora detalhes precisos sobre o que eles fizeram não estejam claros. Eles podem ter desempenhado um papel no sacrifício ritual, pois havia mais de trinta cães enterrados sob a rampa que levava ao templo de Gula em Isin. Estes cães podem ter sido simplesmente cães do templo, no entanto, que foram homenageados com enterrona entrada. Figuras de cerâmica como os Nimrud Dogs foram enterradas em portas e soleiras, muitas vezes inscritas com o nome de Gula, para proteção contra danos. Essas figuras foram encontradas em vários locais além de Nimrud, principalmente em Nínive, e as inscrições deixam claro que enterrar figuras de cães - ou, neste caso, cães de verdade - era um poderoso feitiço para proteger um lar do mal.
Divindades femininas perderam muito de seu prestígio durante o reinado de Hamurabi (1792-1750 aC) e depois quando deuses masculinos dominaram a paisagem teológica, mas Gula continuou a ser adorado da mesma forma e com o mesmo respeito. Seus poderes transformadores a associavam à agricultura (outro de seus epítetos é "Herb Grower"), e por isso ela era cultuada na esperança de uma boa colheita, bem como para ter filhos e ter boa saúde em geral. A veneração da deusa continuou bem no período cristão, e no Oriente Próximo, ela era tão popular quanto muitas divindades mais conhecidas, como Ísis e Atena. Seu culto diminuiu à medida que o cristianismo se tornou mais enraizado nas mentes das pessoas até que, no final do primeiro milênio EC, ela havia sido esquecida.
Enlil › Quem era
Definição e Origens
Enlil (também conhecido como Ellil e Nunamnir) era o deus sumério do ar no Panteão da Mesopotâmia, mas era mais poderoso que qualquer outra divindade elementar e, eventualmente, era adorado como Rei dos Deuses. Ele era o filho do deus dos céus Anu (também conhecido como An) e, com Anu e Enki (deus da sabedoria), formou uma tríade que governava os céus, a terra e o submundo ou, alternativamente, o universo, céu e atmosfera e terra. Depois de Anu, Enlil era o mais poderoso dos deuses mesopotâmicos, guardião das Tábuas do Destino, que continha o destino dos deuses e da humanidade, e considerava uma força incontrolável cujas decisões não podiam ser questionadas.
A cidade de Nippur era a sede central da adoração de Enlil no templo conhecido como "a Casa da Montanha", mas ele também foi honrado na Babilônia e em outras cidades. Ele era o único deus com acesso direto a Anu, que controlava o universo, e era altamente respeitado por essa posição, mas, ao mesmo tempo, suas decisões parecem ser definitivas sem considerar Anu, e por isso pode não ficar claro qual a influência de Anu. sobre Enlil estava.
Embora seu nome se traduza como 'Senhor do Ar', ele era claramente considerado muito mais que um deus do céu. Ele é referido como 'Pai do Povo de Cabeça Negra' (os Sumérios ) e 'Pai dos Deuses' em algumas inscrições, mas outros textos antigos deixam claro que Enki concebeu a criação de seres humanos e os deuses nasceram de Anu. e Uras (Céu e Terra) ou, de acordo com o Enuma Elish babilônico, de Apsu e Tiamat (Água Fresca e Salgada) ou seus filhos Anshar e Kishar (também Céu e Terra). O estudioso Stephen Bertman tenta esclarecer a posição de Enlil, escrevendo :
Se Anu era o celestial presidente do conselho, Enlil era o CEO da corporação celestial ou diretor executivo. Sua sede cósmica estava baseada em Nippur. Seu assistente executivo era seu filho Nuska. Enlil / Ellil era um homem de família, casado com Ninlil (também chamado Sud), e com ela ele criou uma ninhada que incluía - entre outros - o deus da lua Nanna / Sin, o deus-sol Utu-Shamash, o deus do tempo Ishkur. / Adad, e a deusa do amor Inanna / Ishtar. (118)
Embora essa explicação possa esclarecer um pouco, Enlil é às vezes referido como o filho de Enki e Ninki (Lord e Lady Earth e não Enki, o deus da sabedoria) enquanto Enki, o deus da sabedoria, é estabelecido como irmão gêmeo de Ishkur. Adad, que faria dele obviamente outro filho de Enlil, o que ele não era. Além disso, embora Inanna seja freqüentemente descrita como uma filha de Enki, ela também é mencionada como filha de Enlil. Todas essas aparentes contradições derivam da longa história da Mesopotâmia e das diferentes culturas que adotaram os deuses sumérios e os criaram com acréscimos e alterações em suas histórias. Às vezes, essas mudanças expandem ou continuam histórias antigas, mas, com frequência, diferentes escribas em várias épocas simplesmente reescreviam os contos de acordo com seus propósitos.
A adoração de Enlil data do início do período dinástico I (c. 2900-2700 aC) em Nippur e firmemente desde o tempo do Império acadiano (2334 - c. 2083 a. C.) até ser absorvido e assimilado no deus Marduk durante o reinado de Hamurabi da Babilônia (1792-1750 aC). Mesmo depois dessa época, no entanto, ele continuou a ser amplamente homenageado em toda a Mesopotâmia, e por isso não é de surpreender que histórias diferentes, de diferentes regiões e de várias épocas, devam descrevê-lo com características e detalhes diferentes. Sua importância como o deus supremo por centenas de anos se reflete nos papéis que desempenha nos mitos mesopotâmicos.
ENLIL & NINLIL
No início do mito conhecido como Enlil e Ninlil, Enlil é visto como um jovem deus que vive na cidade de Nippur antes da criação dos seres humanos. Nippur é um centro urbano dos deuses nesta história e governado pela lei divina. Ninlil (também conhecida como Sud) é uma jovem e bela deusa que é atraída por Enlil como ele é para ela. A mãe de Ninlil, Nisaba (deusa da escrita e escriba dos deuses), a adverte contra ir banhar-se no rio e encorajar os avanços do jovem Enlil, advertindo-a contra os perigos de perder sua virgindade. Ninlil ignora este conselho, no entanto, vai para o rio e é seduzido por Enlil. Ela fica grávida e dá à luz o deus da lua, Nanna. Enlil deve então ir a Nisaba e pedir a mão da filha em casamento.
NO MITO DE ANZU, ENLIL FOI VISTO COMO O EPITOMO DO REINO, ATUANDO COMO MEDIADOR ENTRE OS PODERES SUPERIORES E O MUNDO MORTAL.
Depois, quando Enlil está andando pela cidade, ele é preso pelos outros deuses por ser ritualmente impuro e exilado da cidade para o submundo. A acusação contra ele parece não ter nada a ver com a sedução de Ninlil, no entanto. Ninlil também é preso e exilado e segue-o para fora dos portões, mas a alguma distância atrás dele. Enlil fala para cada um dos guardiões dos portões ou personagens importantes do submundo, instruindo-os a não contar a Ninlil para onde ele foi se ela deveria perguntar. Ele então se disfarça como cada um, e quando Ninlil se aproxima e pergunta para onde Enlil foi, ele diz que não vai contar a ela. Ninlil oferece a ele sexo por informação, e ele concorda, embora a cada vez que isso acontece, ele não lhe diz nada. Desta forma, eles dão origem às divindades Nergal, Ninazu e Enbilulu, deuses da guerra, cura e canais, respectivamente. Em outros mitos, no entanto, esses três deuses têm pais diferentes e Ninazu, especialmente, é mais comumente conhecido como o filho de Gula, deusa da cura. O herói-deus Ninurta também é às vezes representado como um de seus filhos, embora, nos mitos mais conhecidos, ele seja o filho de Ninhursag e Enlil.
A história termina em louvor a Enlil por sua virilidade, e acredita-se que o mito celebra a fertilidade da terra. As duas divindades jovens, desafiando as leis que as separariam, juntam-se para produzir a vida e, mesmo quando são banidas para o submundo, não podem ser separadas e continuar o ato criativo. Enlil como o rebelde que desafia as leis dos deuses para perseguir seus próprios desejos, muda em outros mitos para a autoridade que exerce o poder da lei divina e cujos julgamentos não podem ser questionados.
ENLIL & O ANZU PÁSSARO
No Mito Babilônico de Anzu (início do 2o milênio aC), Enlil é visto como o deus supremo que possui as Tábuas do Destino, objetos sagrados que legitimaram o domínio de um deus supremo e mantiveram o destino dos deuses e da humanidade. O acadêmico EA Wallis Budge relata uma versão do mito:
O pássaro Zu [também conhecido como Anzu], o símbolo da tempestade e tempestade, era um deus do mal que travava guerra contra Enlil, o detentor das "Tabuinhas do Destino", por meio das quais governava o céu e a terra. Zu cobiçou este tablet e decidiu levá-lo e governar em seu lugar. Zu observou sua oportunidade e, certa manhã, quando Enlil tirou a coroa, colocou-a no chão e lavou o rosto com água limpa, Zu pegou a Epístola e voou com ela para as montanhas. Anu pediu aos deuses que saíssem contra Zu e tomassem o Tablet dele, mas todos recusaram e os negócios do céu e da terra entraram em desordem. (111)
Nesta versão particular do mito, o herói Lugalbanda recupera as tábuas, enquanto em outros é Ninurta ou Marduk quem são os campeões. Em cada versão, no entanto, Enlil é mostrado como o rei legítimo dos deuses, autorizado a agir pelas Tablets of Destiny e totalmente apoiado pelo deus supremo Anu. Sob essa luz, Enlil era visto como o epítome da realeza, atuando como um mediador entre as potências superiores e o mundo mortal. Mesmo assim, até mesmo Enlil poderia ter um dia ruim e perder a paciência registrada no mito do Dilúvio conhecido como Atrahasis.
A ATRAHÁS
Em Atrahasis (c. 17 século aC), os deuses anciãos vivem uma vida de lazer enquanto forçam os deuses mais jovens a fazer todo o trabalho de manutenção do universo. Os deuses mais jovens não têm tempo para si próprios, e então Enki propõe que eles criam criaturas menores que irão trabalhar para eles. Quando eles não conseguem encontrar nenhum material adequado para fazer esses novos seres, o deus We-llu (também conhecido como llawela) se voluntaria para ser sacrificado e morto. A deusa mãe Ninhursag, em seguida, amassa sua carne, sangue e inteligência em argila para criar 14 seres humanos: sete homens e sete mulheres.
O Tablet Atrahasis III
Enlil finalmente não consegue mais tolerar o ruído e decide diminuir sua população. Ele envia uma seca, uma peste e uma fome sobre o povo, mas cada vez eles apelam para o seu criador Enki para ajuda e ele secretamente informa-lhes o que fazer para salvar-se e retornar o equilíbrio para a terra. Enlil não consegue entender o que está acontecendo, pois de alguma forma tudo o que ele envia contra as criaturas parece simplesmente ajudá-las a multiplicar-se mais abundantemente, e assim decide destruí-las em um grande dilúvio.
Ele convence os outros deuses da necessidade de seu plano e o coloca em movimento. Enki discorda, mas não pode fazer nada para mudar o decreto de Enlil, uma vez feito. Enki viaja para terra para sussurrar ao sábio Atrahasis sobre o que está vindo e diz a ele para construir uma arca e carregar dois de cada tipo de animal para salvá-los e a si mesmo. Atrahasis faz o que lhe é dito, o dilúvio vem e a vida na terra é destruída.
Enlil quase instantaneamente lamenta sua decisão, e os deuses lamentam a morte de suas criaturas, mas nenhum deles pode fazer nada sobre a situação. Enki então diz a Atrahasis para abrir a arca e fazer um sacrifício aos deuses, e ele faz isso.O cheiro doce do sacrifício atinge os céus e Enlil, embora apenas chateado com o seu dilúvio, está furioso que um humano de alguma forma tenha sobrevivido. Ele se vira para Enki, que se explica e convida os deuses a se juntarem a ele para aceitar o sacrifício. Enquanto comem, Enki propõe um novo plano pelo qual eles criarão novas criaturas que serão menos férteis e terão menos tempo de vida, e Enlil concorda. Os seres humanos são criados para experimentar infertilidade, mortalidade e ameaças diárias à sua existência. Embora Enki seja considerado o criador, uma vez que a humanidade era sua idéia, nada poderia avançar sem o consentimento de Enlil, e por isso ele era considerado o grande pai de homens e mulheres.
ADORAÇÃO E ASSIMILAÇÃO COM MARDUK
Enlil continuou a ser adorado através do reinado de Hamurabi quando o deus babilônico Marduk, filho de Enki, se tornou supremo. Marduk, herói do Enuma Elish, foi representado como derrotando as forças do caos, criando os seres humanos e a terra em que viviam e estabelecendo a lei e a agricultura. As qualidades mais importantes de Enlil (e algumas de Enki) foram absorvidas em Marduk, que então se tornou o rei dos deuses, não só para os babilônios, mas também como filho de Assur, dos assírios.
Desde o início do período dinástico até o reinado de Hamurabi, Enlil foi adorado em seu templo em Nippur, o mais importante local religioso no sul da Mesopotâmia, além de Eridu (associado a Enki). Segundo o estudioso Jeremy Black, Enlil era tão poderoso e inspirador que "os outros deuses nem olham para o seu esplendor" (76). De Nippur, sua adoração se espalhou para o norte até Akkad e através da Suméria, com templos em Kish, Lagash, Babilônia e outras cidades. A adoração de Enlil, como com outros deuses da Mesopotâmia, concentrava-se no complexo do templo e do templo, que servia a múltiplos propósitos para a comunidade.
Não havia serviços no templo, como se poderia entendê-los hoje, mas o templo ainda servia como um aspecto integral de todas as cidades. As pessoas adoravam Enlil fazendo oferendas com súplicas ou em agradecimento pelos presentes dados, e a estátua do deus e o santuário interior seriam cuidados pelo sumo sacerdote. Como era costume na Mesopotâmia e no Egito, ninguém além do sumo sacerdote podia entrar na presença do deus ou comungar com ele no templo, e a interação da maioria das pessoas com suas divindades era através de rituais privados em casa ou festivais públicos.
Argamassa Diorito
Uma vez que Enlil foi absorvido em Marduk, sua adoração declinou, mas ele ainda era homenageado em santuários em muitas cidades, e até mesmo na Babilônia entendia-se que Enlil e Anu tinham voluntariamente conferido seu poder e bênçãos a Marduk. Os templos de Enlil ainda estavam ativos durante a época do Império Neo-Assírio (912-612 aC), quando os deuses Assur, Marduk e Nabu eram considerados as divindades supremos. De acordo com o estudioso Adam Stone, "o poder de Enlil era claramente lembrado, pois [esses deuses] eram referidos como 'Enlil assírio' ou 'Enlil dos deuses'" (2).
Após a queda do império assírio em 612 AEC, Enlil sofreu o destino de muitos deuses mesopotâmicos associados ao domínio assírio: suas estátuas foram destruídas e seus templos saqueados. Deuses que conseguiram transcender sua associação com a Assíria nas mentes do povo, como Marduk, continuaram vivendo, e transferindo as qualidades de Enlil para o deus mais jovem, Enlil sobreviveu sob esse nome até c. 141 AEC, época em que a veneração de Marduk havia declinado e Enlil foi esquecido.
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Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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