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Heka › Quem era
Definição e Origens
Heka é o deus da magia e da medicina no antigo Egito e também é a personificação da própria magia. Ele é provavelmente o deus mais importante da mitologia egípcia, mas muitas vezes é ignorado porque sua presença era tão penetrante a ponto de torná-lo quase invisível para os egiptólogos dos séculos XIX e XX CE. Ao contrário dos bem conhecidos Osíris e Ísis, Heka não tinha seguidores de culto, nem adoração ritual, nem templos (exceto no período tardio do Egito antigo, 525-323 aC). Ele é mencionado principalmente em textos médicos e feitiços mágicos e encantamentos e, por causa disso, foi relegado ao reino da superstição, e não à crença religiosa. Embora ele não seja caracterizado pelo nome nos mitos mais conhecidos, ele era considerado pelos antigos egípcios como o poder por trás dos deuses cujos nomes e histórias se tornaram sinônimos da cultura egípcia.
Magia foi considerada presente no nascimento da criação - era, de fato, a força operativa no ato criativo - e, portanto, Heka está entre os mais antigos deuses do Egito, reconhecido logo no período pré - dinástico no Egito (c. 6000 - c. 3150 aC) e aparecem em inscrições no início do período dinástico (c. 3150 - 2613 aC).
Ele foi retratado em forma antropomórfica como um homem de trajes reais usando a barba régia curva dos deuses e carregando uma vara entrelaçada com duas serpentes. Este símbolo, originalmente associado ao deus da cura Ninazu da Suméria (filho da deusa Gula ), foi adotado por Heka e viajou para a Grécia, onde se associou ao deus da cura, Asclépio, e hoje é o caduceu, símbolo da profissão médica. Heka também é às vezes representado como os dois deuses mais intimamente ligados a ele, Sia e Hu e, começando no período tardio (525-332 aC), ele é retratado como uma criança e, ao mesmo tempo, é visto como o filho. de Menhet e Khnum como parte da tríade de Latopolis.
Ele é freqüentemente visto em textos funerários e inscrições guiando a alma do falecido para a vida após a morte e é frequentemente mencionado em textos médicos e feitiços. Os textos da pirâmide e do caixão ambos reivindicam Heka como sua autoridade (o deus cujo poder faz os textos verdade) e, de acordo com o egiptólogo Richard H. Wilkinson, "ele era visto como um deus de poder inestimável" que era temido pelo outro deuses (110).
Embora ele não seja caracterizado pelo nome nos mitos mais conhecidos, ele foi considerado pelos antigos egípcios como o poder que está por trás dos deuses, cujos nomes e histórias tornaram-se sinonímicos com a cultura egípcia.
Heka se referiu à divindade, ao conceito e à prática da magia. Como a magia era um aspecto significativo da prática médica, um médico invocava Heka para praticar heka. O universo foi criado e dado forma por meios mágicos, e a magia sustentou os mundos visível e invisível. Acreditava-se que Heka estivesse presente na criação e era o poder gerador que os deuses usavam para criar vida.
Nos textos de caixão (escrito c. 2134-2040 aC), o deus fala diretamente sobre isso, dizendo: "Para mim, pertencia ao universo antes que os deuses viessem a existir. Você veio depois porque eu sou Heka" (Spell, 261). Heka, portanto, não tinha pais, nem origem; ele sempre existiu. Para os seres humanos, ele encontra expressão no coração e na língua, representada por dois outros deuses, Sia e Hu. Heka, Sia e Hu eram responsáveis pela criação, bem como pela manutenção do mundo e pela regulamentação do nascimento, vida e morte humanos.
CRIADOR, SUSTAINER, PROTETOR
No início dos tempos, o deus Atum emergiu das águas turbulentas do caos para ficar na primeira terra seca, o ben-benprimordial, para iniciar o ato da criação. Heka foi pensado para ter estado com ele neste momento e foi o poder que ele desenhou. Wilkinson escreve:
Para os egípcios, heka ou 'magia' era uma força divina que existia no universo como 'poder' ou 'força' e que poderia ser personificada na forma do deus Heka... seu nome é assim explicado como 'o primeiro trabalhos.'Magia deu poder a todos os deuses e Heka também foi um deus de poder cujo nome estava ligado a este significado a partir da 20ª Dinastia sendo escrito emblematicamente com o hieróglifo de 'poder', embora originalmente o nome do deus possa significar 'aquele que consagra o ka 'e ele é chamado de' Senhor dos Kas'nos Textos do Caixão. (110)
O ka era uma das nove partes da alma (o eu astral) e estava ligado ao ba (o aspecto de pássaro com cabeça humana da alma que podia viajar entre a terra e o céu) que, na morte, se transformava no akh (a alma imortal). Heka era, portanto, originalmente a divindade que vigiava a alma, dava poder à alma, energia e permitia que ela fosse elevada na morte para a vida após a morte. Por causa de seus poderes de proteção, ele recebeu um lugar proeminente na barca do deus sol enquanto viajava pelo submundo à noite.
Esna Temple
Todas as noites, quando o sol se punha, o navio do deus do sol descia ao submundo, onde era ameaçado pela serpente Apófis. Acredita-se que muitos deuses navegam no navio durante a noite como protetores para afastar e tentar matar Apófis, e entre estes estava Heka. Em alguns mitos, ele também é referenciado como protetor de Osíris no submundo e, como o poder por trás de feitiços mágicos e feitiços, também estaria presente quando Isis e Nephthys trouxeram Osíris de volta à vida após seu assassinato.
Heka era, portanto, o protetor e sustentador da humanidade e dos deuses que eles adoravam, assim como o mundo e o universo em que todos viviam. Dessa forma, ele fazia parte do valor central da civilização egípcia: ma'at - a harmonia e o equilíbrio que permitiam ao universo funcionar como funcionava.
HEKA, SIA e HU
Desde a época do início do período dinástico, e desenvolvido durante o Antigo Reino do Egito (c. 2613-2181 aC), Heka estava ligado aos aspectos criativos do coração e da língua. O coração era considerado o assento da personalidade, pensamento e sentimento individuais, enquanto a língua dava expressão a esses aspectos. Sia era uma personificação do coração, Hu da língua e Heka o poder que infundia ambos. A egiptóloga Geraldine Pinch explica:
Os poderes intelectuais que permitiram que o criador se trouxesse à existência e criassem outros seres eram às vezes conceituados como divindades. Os mais importantes eram os deuses Sia, Hu e Heka. Sia era o poder da percepção ou percepção, que permitia ao criador visualizar outras formas. Hu era o poder do discurso autoritário, que permitia ao criador criar coisas ao nomeá-las. Em Coffin Texts, que fala 335, dizem que Hu e Sia estão com seu "pai" Atum todos os dias... o poder pelo qual os pensamentos e comandos do criador se tornaram realidade foi Heka. (62)
Da mesma forma que Heka, Sia e Hu permitiram que os deuses primeiro criassem o mundo, eles permitiam que os seres humanos pensassem, sentissem e se expressassem. Uma das maneiras pelas quais as pessoas fizeram isso foi através do uso de magia. Não havia nenhum aspecto da antiga vida egípcia que não fosse tocada pela magia. O egiptólogo James Henry Breasted comenta sobre isso:
A crença na magia penetrava toda a substância da vida [egípcia antiga], dominando o costume popular e aparecendo constantemente nos atos mais simples da rotina diária do lar, tanto quanto o sono ou a preparação da comida. (200)
Magia, na verdade, definiu a cultura dos antigos egípcios. Ele não apenas explicou como o mundo veio a ser e como funcionou, mas permitiu que se interagisse com as forças divinas primordiais que haviam criado a vida e assim influenciou o próprio destino. A magia, nesse aspecto, diferia da adoração dos deuses nos templos porque era uma interação privada entre um mago e os deuses. Isto é freqüentemente visto nos textos médicos do antigo Egito, como o médico invoca várias divindades para curar diferentes doenças.
HEKA E MEDICINA
Nos dias atuais, a maioria das pessoas não associa magia com medicina, mas para os antigos egípcios, os dois eram quase uma disciplina. O Papiro Ebers (c. 1550 aC), um dos mais completos textos médicos existentes, afirma que a medicina é eficaz com a magia, assim como a magia é eficaz com a medicina. Como se pensava que a doença tivesse origem sobrenatural, a defesa sobrenatural era o melhor caminho. As doenças eram causadas pela vontade dos deuses, por um demônio maligno ou por um espírito raivoso, e os feitiços contra esses demônios e espíritos (ou invocando a ajuda dos deuses) eram curas comuns para doenças em toda a história do Egito.
Caduceu
Médicos egípcios (conhecidos como sacerdotes de Heka) não estavam tentando enganar um paciente com algum truque de mão, mas estavam invocando poderes reais para efetuar uma cura. Esta prática ( heka ) chamou a divindade que tornou possível (Heka), bem como outros deuses que foram pensados para serem especialmente úteis em qualquer doença que se apresentasse. O egiptólogo Jan Assman explica:
Magia no sentido de heka significa um poder coercivo que tudo permeia - comparável às leis da natureza em sua coercividade e penetração - pelo qual, no princípio, o mundo foi criado, pelo qual é mantido diariamente, e pelo qual a humanidade é criada. governado. Refere-se ao esforço desse mesmo poder coercitivo na esfera pessoal. (3)
Na medicina, as leis da natureza personificadas pelos deuses eram invocadas para curar um paciente, mas o heka também era praticado em muitas outras áreas da vida e, muitas vezes, da mesma maneira.
HEKA NA VIDA DIÁRIA
O padre-médico que foi chamado para a casa usaria amuletos, feitiços, encantamentos e encantamentos para curar o paciente, e esses mesmos seriam usados pelas pessoas todos os dias em qualquer outra circunstância. Amuletos do djed, o ankh, o escaravelho, o tjj e muitos outros símbolos egípcios eram comumente usados para proteção ou para invocar a ajuda de um deus. As tatuagens no Egito antigo também eram consideradas formas poderosas de proteção e o deus Bes, uma poderosa divindade protetora, estava entre as mais populares.
Bes cuidava de mulheres grávidas e crianças, mas era também uma divindade protetora geral que infundia vida com alegria e espontaneidade. Este deus em particular ilustra bem como Heka foi compreendido pelos egípcios, pois ele era definitivamente um indivíduo com um caráter reconhecível e esfera de influência, mas a força, o poder pelo qual ele operava e através do qual se podia comunicar com ele era Heka.
Práticas mágicas como o uso de um amuleto, inscrições acima ou ao lado de uma porta, pendurar legumes como cebolas para afastar os maus espíritos, recitar certo encantamento ou feitiço antes de começar uma jornada ou simplesmente ir pescar, tudo isso invocava o poder. de Heka não importa qual outra divindade foi chamada.
Um dos melhores exemplos disso, além dos textos médicos em geral, é o feitiço relativamente desconhecido, The Magical Lullaby, que foi recitado pelas mães para proteger seus filhos na hora de dormir. Neste breve poema (datado do século 17 ou 16 aC), o orador ordena maus espíritos para fora da casa com um aviso das armas espirituais que ela tem à sua disposição.Nenhuma divindade específica é invocada (embora amuletos ou imagens do Bes sejam frequentemente penduradas no quarto de uma criança), mas é claro que o falante tem a capacidade de manter a criança protegida contra danos e a autoridade para emitir a advertência; essa autoridade teria sido o poder de Heka em ação.
O FORMULÁRIO SUBJACENTE
Magia permitiu um relacionamento pessoal com os deuses que ligavam o indivíduo ao divino. Desta forma, Heka pode ser visto como a forma subjacente de espiritualidade no antigo Egito, independentemente da época ou dos deuses mais populares a qualquer momento. Heka foi homenageado em toda a história do Egito desde os primeiros tempos através da dinastia ptolemaica (332-30 aC) e no Egito romano. Havia uma estátua dele no templo da cidade de Esna, onde seu nome estava inscrito nas paredes. Ele era regularmente invocado para a colheita, e sua estátua foi retirada e levada pelos campos para garantir a fertilidade e uma colheita abundante.
Templo de Esna
Como o cristianismo se tornou mais dominante no século IV dC, a crença em um mundo magicamente infundido dos deuses diminuiu e Heka foi esquecido. Isto foi em parte devido à elevação do deus Amon durante o Novo Império (c.1570-1069 AEC) que se tornou tão transcendente que ele foi considerado puro espírito, eclipsando Heka, e fornecendo um precursor para o deus cristão. Mesmo assim, o conceito de uma força que encoraja a transcendência, sustenta e mantém a vida não era.
Os estóicos gregos e romanos escreveriam mais tarde sobre o Logos e os neoplatonistas do Nous - uma força que fluía e unia todas as coisas, mas era, ao mesmo tempo, distinta da criação e eterna - e assim Heka vivia sob esses nomes diferentes. A influência dos neoplatônicos no desenvolvimento das crenças religiosas está bem estabelecida, e assim Heka continuou como sempre; a força invisível por trás dos deuses visíveis.
Nanna › Quem era
Definição e Origens
Nanna (também conhecido como Nannar, Nanna-Suen, Sin, Asimbabbar, Namrasit, Inbu) é o deus mesopotâmico da lua e da sabedoria. Ele é um dos mais antigos deuses do panteão mesopotâmico e é mencionado pela primeira vez na madrugada de escrever na região c. 3500 aC Seu centro de culto era o grande templo de Ur, e ele é freqüentemente mencionado em hinos e inscrições do Período Ur III (2047-1750 aC) como o deus principal do panteão com o epíteto Enzu, senhor da sabedoria. Sua importância é evidente no número de inscrições que se referem ou elogiam ele e as histórias em que ele apresenta.
Ele era o filho de Enlil e Ninlil e é seu primogênito depois que Enlil seduz Ninlil na margem do rio no mito Enlil e Ninlil. Sua esposa era Ningal (também Nikkal, a "Grande Senhora"), uma deusa da fertilidade, e seus filhos eram Utu-Shamash (o deus sol) e, em algumas histórias, sua irmã gêmea Inanna / Ishtar (deusa do amor e da sexualidade), Ereshkigal (rainha dos mortos) e Ishkur (também conhecido como Adad, deus das tempestades). Um aspecto interessante desta árvore genealógica é que a lua (Nanna) é o pai do sol (Utu / Shamash ). Acredita-se que essa crença tenha se originado nos primórdios de uma estrutura social de caçadores-coletores quando a lua era mais importante para uma comunidade para viajar à noite e contar a hora do mês; o sol só se tornou mais importante quando as pessoas se estabeleceram e começaram a praticar a agricultura.A crença religiosa, então, espelhava o desenvolvimento cultural. O estudioso Stephen Bertman escreve:
Os mesopotâmios assim concebidos do dia, iluminados pelo sol, emanavam da escuridão da noite e da menor luz da lua. Como o tempo de fazer amor, a noite e a lua estavam ligadas à deusa do erótico. Como fonte de luz, a lua também era vista como protetora da humanidade contra atos de criminalidade empreendidos sob a cobertura da escuridão, mesmo quando o sol que tudo iluminava e via tudo era visto como um guardião da justiça. (122)
Nanna é representada como uma lua reclinada e associada ao touro e dragão de leão. Ele também é retratado como um homem sentado com uma longa barba de lápis-lazúli, uma lua crescente acima dele ou cavalgando nas costas de um touro alado. Em muitas inscrições ele é representado simplesmente pelo número 30, referindo-se ao número de dias em um mês lunar, e a lua crescente era considerada como sua barcaça na qual ele navegava pelo céu noturno.
Ele era um deus imensamente popular, um dos panteões sumérios originais. Seu centro de culto era em Ur e sua mais famosa sacerdotisa era Enheduanna (2285-2250 aC), embora ele também tivesse um importante templo em Harran na Síria dos dias atuais, onde seu filho era Nusku, deus do fogo e da luz. Nanna, Ningal e Nusku eram adorados como uma tríade, embora essa veneração se concentrasse principalmente no pai e no filho.
Sob o reinado de Nabonido (c. 556-539 aC), a mãe do rei serviu como alta sacerdotisa em Harã, enquanto sua filha ocupava a mesma posição no templo de Nanna em Ur. Esse arranjo consolidou o poder de Nabonido da mesma forma que Sargão de Acádia (2334-2279 aC) havia anteriormente colocado sua filha Enheduanna em sua posição em Ur. Nanna é repetidamente vista em textos antigos como um deus que fornece e unifica, e alguns dos governantes da Mesopotâmia mais bem-sucedidos capitalizaram essa crença.
NOMES E SIGNIFICÂNCIA
Nanna aparece primeiro sob esse nome (cujo significado é desconhecido) c. 3500 aC Ele já é uma divindade importante quando é mencionado como Sin / Suen durante o reinado de Sargão de Akkad e é referido como "o iluminador". Mesmo deste período inicial, ele foi associado à sabedoria e foi honrado pelo neto de Sargão, o grande Naram-Sin (2261-2224 aC), que levou seu nome ao subir ao trono. Naram-Sin, considerado o maior dos reis acadianos, estava entre os que entendiam como usar a crença religiosa para governar de maneira mais eficaz.
NANNA É REPETIDAMENTE VISTA EM TEXTOS ANTIGOS COMO UM DEUS QUE FORNECE & UNIFICIA E ALGUNS DOS REGULADORES MESOPOTÁSIAS MAIS BEM SUCEDIDOS CAPITALIZADOS NESTA CRENÇA.
Os acádios também conheciam Nanna / Sin por vários outros nomes, que na verdade são epítetos como Asimbabbar / Ashgirbabbar (possivelmente significando 'embelezador' ou 'aquele que embeleza'), Namrasit ('quem brilha') e Inbu (' The Fruit, possivelmente referindo-se à forma em mudança da lua. Para os babilônios, Nanna era o filho de Marduk que o criou e o colocou no céu. Acreditava-se que os eclipses lunares eram causados, em algumas eras, por deuses ou demônios que tentavam roubar a luz da lua, e Nanna (ou em algumas histórias, Marduk) teve que lutar contra eles para restaurar a ordem natural. Bertman comenta como "durante a lua nova, quando a luz de Nanna / Sin não era visível, dizia-se que o deus estava no submundo, onde julgava os mortos" (123). Em um ponto ou outro em toda a longa história da Mesopotâmia, Nanna era o rei dos deuses, senhor da sabedoria, guardião do tempo, guardião do futuro (adivinho), detentor de segredos, mas é sempre visto como o filho dedicado de Enlil e um protetor e guardião da humanidade.
NANNA EM LITERATURA
Nanna / Sin é mencionado em vários pontos da Epopéia de Gilgamesh, onde ele é mencionado como o pai de Shamash e Ishtar. Gilgamesh, em certo momento, até compõe uma música para Nanna, elogiando-o por mudanças na vida que inspiram a fazer grandes feitos. Nanna é similarmente elogiada em outras obras e, ao todo, está intimamente associada à fertilidade e à vida. Seu papel como guardião do tempo (guardião do futuro) é especialmente interessante, pois ele entende o passado como o futuro. Ao olhar para o passado, Nanna pôde ver claramente o destino humano, coletiva e individualmente, e aqueles que o procuravam para adivinhação poderiam alterar seu futuro para melhor, aceitando seu conselho. Além de sua sabedoria e previsão, o deus também ofereceu muitos outros presentes à humanidade.
Parte do Tablet V, a Epopéia de Gilgamesh
No poema A Viagem de Nanna a Nippur, o deus é visto carregando seu barco em Ur com todas as coisas boas para apresentar a seu pai Enlil na cidade de Nippur. Nanna enche seu navio com árvores, plantas e animais, e então sobe ao rio, parando em cinco cidades ao longo do caminho, onde é recebido e homenageia o deus de cada um. Chegando em Nippur, ele é saudado pelo porteiro de Enlil com alegria e trazido para a presença de seu pai. Nanna e Enlil festejam juntos, e então Nanna faz uma série de pedidos. Ele pede para o rio inchar com água doce, para os campos produzirem colheitas abundantes, para obter sucesso cultivando mel e fazendo vinho, e para uma vida longa para aproveitar esses presentes. Enlil concede seus pedidos, e Nanna retorna feliz para Ur.
O poema é pensado para representar a associação da lua com a fertilidade. Enlil era o Rei dos Deuses, guardião das Tábuas do Destino que prediziam o destino dos deuses e mortais, e suas decisões eram finais. Seu ato de generosidade em dar esses presentes para Nanna significava que, através de Nanna, eles seriam passados para a humanidade e não poderiam ser revogados.
Nanna é retratado sob uma luz semelhante no poema Os rebanhos de Nanna, no qual ele é elogiado como o "deus das criaturas vivas, líder da terra" e o grande pai da humanidade. Embora Enki fosse o deus criador dos sumérios, Nanna parece ter algumas vezes assumido esse papel enquanto sua adoração se espalhava pela Mesopotâmia. No poema, ele é novamente visto como o deus que dá grandes presentes à humanidade em abundância.
O trabalho começa com a imagem de Nanna tomando o céu noturno e iluminando-o como o sol faz ao meio-dia. Ele é o confidente íntimo de seu pai Enlil, que "fala com ele dia e noite", e confere com ele sobre o destino dos seres humanos. Os rebanhos de Nanna são então contados e seu número escrito em tábuas divinas por Nisaba, deusa da escrita e escriba dos deuses, e Nanna é então elogiado como o deus da abundância que fornece, entre outros presentes, bebida alcoólica. Ninkasi era a deusa da cerveja, mas esse papel é atribuído a Nanna no poema para enfatizar sua importância, já que a cerveja era a bebida mais popular na Mesopotâmia.
A descida de Ishtar na inscrição do submundo
O deus também aparece em The Descent of Inanna, onde ele é listado como uma das divindades para as quais Ninshubbur deve apelar se Inanna não retornar do submundo, e em The Curse of Agade, o famoso trabalho do gênero Mesopotâmico Naru Literature sobre Naram-Sin. Em A Maldição de Agade, depois que Naram-Sin enfureceu Enlil através de sua ingratidão, Nanna está entre os deuses que tentam agir como mediadores para poupar a humanidade (e Naram-Sin especificamente) da ira de Enlil. Seu papel como protetor e defensor da humanidade, no entanto, não terminou com a morte, mas continuou na vida após a morte.
NANNA & NINGAL
A Rainha dos Mortos na mitologia da Mesopotâmia era Ereshkigal, irmã mais velha de Inanna, que governava o submundo, mas, geralmente, não fazia nenhum julgamento sobre os mortos. Os mortos, por maiores ou modestos que fossem suas vidas, foram todos para o mesmo reino sombrio e sombrio sob a terra quando sua vida terminou, e todos compartilhavam o mesmo destino que comiam poeira e bebiam de poças. Essa tinha sido a crença padrão entre o povo da Mesopotâmia por milênios, mas durante o Período Ur III, Nanna foi elevada ao papel de juiz dos mortos. O erudito Samuel Noah Kramer escreve:
O deus da lua Nanna decretou o destino dos mortos. No mundo inferior... encontravam-se "heróis devoradores de pão" e "bebedores de cerveja" que satisfazem a sede dos mortos com água doce. Aprendemos, também, que os deuses do mundo inferior podem ser chamados a proferir orações pelos mortos, que o deus pessoal do falecido e o deus de sua cidade foram invocados em seu favor, e que o bem-estar da família do falecido não foi de modo algum negligenciado nas orações funerárias. (132)
Isso é um grande afastamento da visão tradicional da vida após a morte como "a terra sem retorno", na qual os mortos eram todos iguais e perdiam seu interesse no mundo de suas vidas anteriores. Nanna tornou-se a ponte entre os vivos e os mortos através de seu julgamento de suas vidas e intervenção por parte de suas famílias. Mesmo assim, como Kramer observa em outro lugar, os sumérios, na maior parte, defendiam a crença de que todos eram iguais no mundo sombrio da vida após a morte, que era apenas um reflexo pobre da existência mortal.
Ningal também pode ter tido uma parte no julgamento dos mortos, ou pelo menos como um alerta para um bom comportamento, já que foram encontrados vários artefatos conhecidos como "olhos de Ningal". Estes são modelos de olho crafted normalmente cortados de pedra preciosa ou semipreciosa mas também formaram de barro. Às vezes estes são apenas olhos e às vezes uma figura em que os olhos são ampliados e acentuados com o que parece um lemniscate, símbolo do infinito (uma figura lateral 8). Não está claro qual era o significado desses olhos para os antigos mesopotâmios, mas é possível que eles lembrassem ao dono que os olhos dos deuses estavam neles.
Entre os mais interessantes estão um par esculpido em ônix e dedicado pelo rei Nabonido a Ningal. Mesmo que esculturas oculares tenham sido encontradas associadas a muitas outras divindades, elas são únicas, e aquelas que parecem assemelhar-se a elas também são consideradas dedicadas a Ningal. Os olhos poderiam ter sido talismãs de proteção ou, como se observou, lembretes de que os olhos da Grande Dama e seu marido divino estavam sempre sobre os vivos. Muitos desses artefatos foram recuperados das ruínas de Tell Brak (antiga Nagar) na Síria dos dias atuais, não muito longe a leste de Haran, e eram provavelmente objetos amuléticos que homenageavam Ningal ou talismãs lembrando a proteção - e eventual julgamento. - por Nanna. Em Harran, Nushku era regularmente invocado na execução (por fogo) dos condenados por praticar as artes das trevas depois que Nanna e Ningal presidiram o julgamento do réu.
Não é surpreendente encontrar Nanna em uma posição de julgamento, uma vez que ele está incluído nas primeiras listas dos deuses sumérios como entre os primeiros que decretam o destino da humanidade. O grupo mais antigo consistia de sete divindades: Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna / Sin, Utu / Shamash e Inanna. Todos os sete mudariam e cresceriam e assumiriam papéis e responsabilidades diferentes em toda a história da Mesopotâmia, mas Nanna permanece mais ou menos a mesma desde o início. Como com muitos deuses mesopotâmicos, Nanna foi incorporada ao panteão assírio e, quando o Império Neo-Assírio caiu em 612 aC, um grande número dessas divindades perdeu o favor. Nanna continuou a ser reconhecida, no entanto, e ainda era adorada na região da Síria até o século III dC.
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Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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