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Karma › História antiga
Definição e Origens
Karma é uma palavra sânscrita que significa principalmente "ação", mas para as religiões do sul da Ásia (e Filosofia ), não se limita a isso, pois o termo ganhou vários significados e conotações ao longo do tempo. O termo karma conecta ações e resultados. Bons e maus acontecimentos vivenciados nesta vida são resultados agregados de ações nesta e em vidas anteriores. Isto é conhecido como a Lei do Karma e é considerado como uma lei natural e universal. O karma não apenas justifica a situação atual de um indivíduo, mas também racionaliza o ciclo de nascimento e morte (ou saṃsāra ), que é comum na filosofia do sul da Ásia.
FONTES ANTECIPADAS
A idéia de Karma aparece primeiro no texto hindu mais antigo do Rigveda (antes de 1500 aC), com um significado limitado de ação ritual que continua a manter nas escrituras dominantes do ritual primitivo até que seu escopo filosófico seja estendido nos Upanishads posteriores (c 800 aC - 300 aC). O termo ganha um peso mais filosófico quando as conseqüências das ações são associadas a ele. Assim, o karma adquire uma dimensão moral ou ética.
A função causal autônoma associada ao carma nas tradições do sul da Ásia difere amplamente da perspectiva das religiões abraâmicas, onde Deus (agência divina) recompensa ou pune todas as ações humanas. Assim, a Lei do Karma reivindica Deus da existência do mal. O funcionamento real do karma, a intervenção do Todo-Poderoso em derrubá-lo, o fim do karma, etc., são detalhes complexos que variam da tradição à tradição.
TODAS AS BOAS AÇÕES COMO CARIDADE À NECESSIDADE E TODAS AS BOAS INTENÇÕES OU BEM-DESEJOS PARA OS OUTROS SÃO RECOMPENSADAS E VICE-VERSA.
KARMA NA PRÁTICA
O karma como conceito recíproco inclui ação e intenção. Todas as boas ações, como a caridade para com os necessitados, o serviço aos anciãos, a ajuda a parentes, etc., e todas as boas intenções ou desejos para os outros são recompensadas e vice-versa. Esta Lei do Karma inspira um indivíduo a seguir duas coisas (a) boas ações para evitar maus resultados recíprocos (b) aderir a alguma ação espiritual para neutralizar os efeitos do karma. O segundo ponto pode não ser comum a todas as tradições. O fim do carma e as conseqüências kármicas liberam um do ciclo de nascimento e morte comumente conhecido como mokṣa ou nirvāṇa.
De uma perspectiva filosófica, há um longo debate entre o livre-arbítrio e o karma. Se alguém está agindo inapropriadamente agora, pode-se justificar isso como uma conseqüência do passado apenas se o karma existir. No entanto, juntamente com a teoria do karma, a pessoa é agraciada com a vontade e pode agir de acordo com a própria consciência. Assim, enquanto colhe os frutos do karma passado, bom ou ruim, está-se acumulando um novo karma, assim como agindo sobre o livre arbítrio. Isso também dá a oportunidade de agir de maneira que se possa libertar.
KARMA EM DIFERENTES TRADIÇÕES
No hinduísmo, a teoria do karma é mais dominante na escola Vedānta. Para algumas escolas como Mīmāṃsā, o papel do karma é quase insignificante. A maioria das tradições concorda com três tipos de karma: prārabdha, saṃcita e kriyamāṇa,que significam karma a ser experimentado nesta vida, karma latente que ainda não colhemos e carma que resultará em nossas vidas futuras, respectivamente. Há também um conceito de jīvanmukta ou de um indivíduo vivo que é realmente libertado e, portanto, não acumula mais karma. Nas tradições hindus posteriores, que são primariamente teístas, a graça de Deus desempenha um papel importante em anular as implicações cármicas ou em aliviar completamente uma e, assim, levar à mokṣa.
No budismo, essencialmente, não há alma. Os karmas não resolvidos se manifestam em uma nova forma composta de cinco skandhas (elementos constituintes de um ser) em um dos seis reinos do saṃsāra. O eventual nirvāṇa (salvação) vem da aniquilação do karma residual, que significa a cessação da suposta existência do ser. As ações com intenção ( cetanā ) executadas pela mente, corpo e fala e que são dirigidas pela ignorância, desejo e ódio levam a implicações que ligam a pessoa em saṃsāra. Seguindo o caminho óctuplo - o conjunto de oito maneiras justas de pensar e agir sugeridas por Buda - pode-se atingir o nirvāṇa.
No jainismo, o karma é concebido como uma matéria sutil que permeia todo o Universo na forma de partículas. Essas partículas extremamente sutis se apegam à alma, obscurecendo sua forma original intrínseca. Às vezes é descrito como a contaminação que infiltra a alma e a mancha com várias cores. Libertação é alcançada através de um rigoroso caminho de purificação. Para o jainismo, dada a ausência de um agente divino externo, a Lei do Karma se torna predominante como uma lei que rege e um mecanismo auto-sustentável que governa o Universo.
Dhammapada » Origens antigas
Definição e Origens
Tipitaka (Sansktrit: Tripitaka ), o cânon budista, consiste de três pitaka ( Tri significa três e Pitaka refere-se a caixas), ou seja, Vinaya ou regime monástico, Sutta ( sânscrito : Sutra ) ou Discursos e Abhidhamma (Sânscrito: Abhidharma ) ou doutrina abstrata. Dhammapada (sânscrito: Dharmapada ) pertence a Khuddaka nikaya (coleção menor), que em si faz parte do Sutta pitaka. O nome é uma combinação de duas palavras Dharma e Pada. O Dharma pode ser traduzido aproximadamente em virtude religiosa e Pada em estrofes ou passos.
ENSINAMENTOS DE BUDDHA
Dhammapada é uma coleção de 423 versos proferidos pelo próprio Gautama Buda aos seus discípulos. Uma antologia de preceitos e máximas morais, é dividida em 26 capítulos sob cabeçalhos como Pensamento, Flores, Velhice, Self, Felicidade, Prazer, Raiva, Sede, Brahmana e outros. Embora aparentemente separado em tantos capítulos, um fio fundamental percorre todos os versos, o que se torna perceptível na leitura do texto.
Os ensinamentos de Buda se concentram no caminho, o magga (Sankskrit: marga ) ou caminho, que liberta a pessoa de uma vida inevitavelmente conectada com desejos, paixão, tristeza, ódio e um ciclo interminável de devir. “Aquele cujos apetites são aquietados, que não é absorvido no desfrute, que percebeu a liberdade vazia e incondicionada (Nirvana)”, continua Buda, “seu caminho é difícil de entender, como o das aves no ar” (No 93, Capítulo VII). Há o nirvana ( moksha para o hindu, fanapara o místico sufi), aqui e agora, não em uma suposta vida após a morte.
OS ENSINAMENTOS DE BUDDHA FOCAM NO CAMINHO, O MAGGA OU CAMINHO, QUE ENTREGA UMA PESSOA DE UMA VIDA QUE ESTÁ INESQUADAMENTE CONECTADA COM DESEJOS, INFATUAÇÃO, PENA, ÓDIO E UM CICLO INFINITO DE TORNAR-SE.
Como os males da nossa vida provêm da avidya (ignorância), todos os esforços da doutrina budista são, portanto, direcionados para iluminar as trevas, para nos conduzirem ao mais alto ápice da sabedoria, imóveis, não originados, não contaminados. Em verdade, ele diz: “Eu, na verdade, chamo um Brâmana que percorreu esse caminho miríade; o mundo intransponível e sua vaidade, que passou e chegou à outra margem, é atencioso, sem culpa, livre de dúvidas, livre de apego e conteúdo ”(n. 414, capítulo XXVI).
Os versos continuam a desfrutar de tal popularidade superlativa entre as pessoas, tanto os seguidores do caminho e outros, porque apresentam axiomas em uma linguagem muito clara, facilmente acessível e relacionável a todos, independentemente da "aristocracia de nascimento e intelecto" (Coomaraswamy 1967, 249).. De fato, para facilitar ainda mais o processo de compreensão, Buddhaghosa incluiu uma parábola para quase todos os versos, possivelmente proferida por Buda, em sua obra monumental de Atthakatha.
A palavra 'Brahmana' na passagem anterior não deve ser confundida com sua contraparte homonímica, que denota uma casta. Seu significado etimológico, isto é, uma pessoa que realizou Brahma, deve ser lembrado para compreender o todo do último capítulo deste livro. O seguinte versículo do mesmo capítulo deve deixar claro: “Um homem não se torna um Brahmana por seus cabelos chapados, por sua família ou por nascimento; em quem há verdade e justiça, ele é abençoado, ele é um Brahmana ”(No 393, Capítulo XXVI).
Além disso, o nirvana não deve ser considerado equivalente a um estado ético apenas porque os meios para isso são éticos, mesmo que parcialmente. As numerosas exortações de Gautama Buddha em Dhammapada, se não forem devidamente consideradas, podem levar a essa conclusão errônea. Em um dos versículos, ele revela sucintamente a natureza dessa felicidade irrestrita: “Eu realmente chamo um Brahmana que neste mundo está acima do bem e do mal, acima da escravidão de ambos, livre da dor, do pecado e da impureza” (N o 412, capulo XXVI).
TRADUÇÕES
Há um desacordo geral sobre quando foi reduzido a um formato escrito em linguagem Pali. Pode, no entanto, ser datado de pelo menos o primeiro século aC. Enquanto escrevia seu comentário sobre o Dhammapada, Buddhaghosa (um erudito budista do quinto século EC) afirmou que o texto em Pali antes dele estava consolidado no Primeiro Concílio realizado depois do Parinirvana de Buda. Seu comentário conhecido como Atthakatha (sânscrito: Arthakatha) foi escrito em Anuradhapura, Sri Lanka. Enquanto qualquer debate na atribuição de uma data para este manuscrito pode ter interesse arqueológico, os ensinamentos desta coleção sagrada de versos são definitivamente independentes do tempo e do credo.
Capa ilustrada do manuscrito budista
As traduções deste livro em várias línguas asiáticas existem desde, pelo menos, o início do século III dC, quando foi traduzido para o chinês como Shamana (sânscrito: Shramana ) por Wei Chi Lan e outros ascetas budistas. Muitas dessas cópias existentes em línguas vernaculares são abundantes nos países do sul, sudeste asiático, para não mencionar o Tibete.
A primeira tradução latina pelo Dr. Fausböll apareceu em 1855, após a qual outras edições proeminentes foram publicadas pelo DJ Gogerly, Max Müller etc. Embora seja difícil transmitir exatamente a beleza e o afeto das estrofes originais na tradução, todas essas iniciativas têm apenas contribuiu para tornar o Dhammapada amplamente disponível entre leitores e estudiosos curiosos. Em conclusão, nada poderia ser mais apropriado do que recordar as palavras de Gautama Buddha ao seu discípulo Ananda: “… sejam suas lâmpadas para si mesmas. Sede vós refúgio a vós mesmos. Não se refiram a nenhum refúgio externo. Segure firme na verdade como uma lâmpada. Mantenha-se firme como um refúgio para a verdade. Não procure refúgio ao lado de si mesmos... ”(Rhys Davids, Vol II, 108).
LICENÇA:
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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