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Taoísmo › História antiga
Definição e Origens
Taoísmo (também conhecido como taoísmo ) é uma filosofia chinesa atribuída a Lao Tzu (c. 500 aC), que contribuiu para a religião popular do povo principalmente nas áreas rurais da China e se tornou a religião oficial do país sob a dinastia Tang.O taoísmo é, portanto, tanto uma filosofia quanto uma religião. Ele enfatiza fazer o que é natural e "seguir com o fluxo" de acordo com o Tao (ou Tao), uma força cósmica que flui através de todas as coisas e as liga e libera.
A filosofia cresceu a partir de uma observância do mundo natural, e a religião se desenvolveu a partir de uma crença no equilíbrio cósmico mantido e regulado pelo Tao. A crença original pode ou não ter incluído práticas como o ancestral e o culto espiritual, mas ambos os princípios são observados por muitos taoístas hoje e existem há séculos.
O taoísmo exerceu uma grande influência durante a Dinastia Tang (618-907 EC) e o imperador Xuanzong (reinou entre 712-756 EC) decretou que fosse uma religião estatal, ordenando que as pessoas guardassem os escritos taoístas em sua casa.Ele caiu em desuso quando a Dinastia Tang declinou e foi substituída pelo Confucionismo e pelo Budismo, mas a religião ainda é praticada em toda a China e outros países hoje.
ORIGENS
O historiador Sima Qian (145-86 aC) conta a história de Lao-Tzu, um curador da Biblioteca Real, no estado de Chu, que era um filósofo natural. Lao-Tzu acreditava na harmonia de todas as coisas e que as pessoas poderiam viver juntas facilmente se considerassem os sentimentos um do outro de vez em quando e reconhecessem que seu interesse próprio nem sempre era do interesse dos outros. Lao-Tzu ficou impaciente com as pessoas e com a corrupção que ele viu no governo, o que causou tanta dor e miséria ao povo. Ele estava tão frustrado por sua incapacidade de mudar o comportamento das pessoas que decidiu ir para o exílio.
Ao deixar a China através do desfiladeiro ocidental, o porteiro Yin Hsi o deteve porque o reconheceu como filósofo. Yin Hsi pediu a Lao-Tzu para escrever um livro para ele antes de deixar a civilização para sempre e Lao-Tzu concordou. Ele sentou-se numa pedra ao lado do porteiro e escreveu o Tao-Te-Ching (O Livro do Caminho). Ele parou de escrever quando sentiu que estava acabado, entregou o livro para Yin Hsi, e atravessou a passagem ocidental para desaparecer na névoa além.Sima Qian não continua a história depois disso, mas, presumivelmente (se a história for verdadeira), Yin Hsi teria então copiado e distribuído o Tao-Te-Ching.
O TAO-TE-CHING
O TAO-TE-CHING É UMA TENTATIVA PARA LEMBRAR AS PESSOAS QUE TODOS PODEM VIVER JUNTOS, SE AS PESSOAS SÓ PODEREM ESTAR CONSCIENTES DE COMO OS SEUS PENSAMENTOS E AÇÕES SE AFECTAM, COM OS OUTROS E COM A TERRA.
O Tao-Te-Ching não é uma "escritura" de forma alguma. É um livro de poesia apresentando a maneira simples de seguir o Tao e viver a vida em paz consigo mesmo, com os outros e com o mundo das mudanças. Um verso típico aconselha: "Obtenha e supere / Esvazie e torne-se completo / Dobre e torne-se direto" para direcionar o leitor a um modo de vida mais simples. Em vez de lutar contra a vida e os outros, pode-se ceder às circunstâncias e deixar ir as coisas que não são realmente importantes. Em vez de insistir que um está certo o tempo todo, pode-se esvaziar-se desse tipo de orgulho e estar aberto a aprender com outras pessoas. Em vez de se apegar a antigos padrões de crença e se agarrar ao passado, pode-se inclinar-se a novas idéias e novas maneiras de viver.
O Tao-Te-Ching provavelmente não foi escrito por Lao-Tzu no desfiladeiro ocidental e pode não ter sido escrito por ele. O Lao-Tzu provavelmente não existiu e o Tao-Te-Ching é uma compilação de ditos estabelecidos por um escriba desconhecido.Se a origem do livro e o sistema de crença se originaram com um homem chamado Lao-Tzu ou quando foi escrito ou como é imaterial (o próprio livro concordaria) e tudo o que importa é o que o trabalho diz e o que veio a significar para os leitores. O Tao-Te-Ching é uma tentativa de lembrar às pessoas que elas estão conectadas com os outros e com a terra e que todos poderiam viver juntos pacificamente se as pessoas apenas se lembrassem de como seus pensamentos e ações afetam a si mesmos, aos outros e à Terra.
YIN-YANG PENSAMENTO
Uma boa razão para acreditar que Lao-Tzu não foi o autor do Tao-Te-Ching é que a filosofia central do taoísmo cresceu da classe camponesa durante a dinastia Shang (1600-1046 aC) muito antes das datas aceitas para o Lao. -Tzu. Durante a era Shang, a prática da adivinhação tornou-se mais popular através da leitura de ossos oraculares que revelariam o futuro da pessoa. A leitura dos ossos oraculares levou a um texto escrito chamado I-Ching (c. 1250-1150 aC), o Livro das Mutações, que é um livro ainda disponível hoje, oferecendo ao leitor interpretações de certos hexagramas que supostamente contam o futuro.
Hexagramas do I-Ching
Uma pessoa faria uma pergunta e depois jogaria um punhado de varas de yarrow sobre uma superfície plana (como uma mesa) e o I-Ching seria consultado para uma resposta à pergunta da pessoa. Estes hexagramas consistem em seis linhas inteiras (chamadas linhas Yang) e seis linhas quebradas (Yin). Quando uma pessoa olhava para o padrão que os varas do yarrow faziam quando eram jogados, e então consultavam os hexagramas do livro, eles teriam a resposta. As linhas quebradas e ininterruptas, o yin e o yang, eram ambas necessárias para essa resposta, porque os princípios do yin e do yang eram necessários para a vida. O historiador John M. Koller escreve:
O pensamento yin-yang começou como uma tentativa de responder à questão da origem do universo. De acordo com o pensamento yin-yang, o universo passou a ser o resultado das interações entre as duas forças primordiais opostas do yin e do yang. Porque as coisas são experienciadas como mudanças, como processos surgindo e desaparecendo, elas devem ter tanto yang, ou ser, yin ou falta de ser. O mundo das mudanças que constituem a natureza só pode existir quando há yang e yin. Sem yang, nada pode existir. Sem yin, nada pode sair da existência (207).
Embora o taoísmo e o tao-te-ching não estivessem originalmente associados ao símbolo conhecido como o yin-yang, ambos se deram porque a filosofia do taoísmo incorpora o princípio yin-yang e o pensamento yin-yang. A vida deve ser vivida em equilíbrio, como o símbolo do yin e do yang se expressa. O yin-yang é um símbolo dos opostos em equilíbrio - escuro / leve, passivo / agressivo, feminino / masculino - tudo exceto o bem e o mal, a vida e a morte, porque a natureza não reconhece nada como bom ou mau e a natureza não reconhece um diferença entre vida e não-vida. Tudo está em harmonia na natureza, e o taoísmo tenta encorajar as pessoas a aceitar e viver esse tipo de harmonia também.
CRENÇAS
Outros textos chineses relacionados ao taoísmo são o Chaung-Tzu (também conhecido como Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, c. 369-286 aC) e o Daozang da dinastia Tang (618-907 dC) e a dinastia Sung (960-1234). CE) que foi compilado na dinastia Ming (1368-1644 CE). Todos esses textos baseiam-se nos mesmos tipos de observação do mundo natural e na crença de que os seres humanos são naturalmente bons e precisavam apenas de uma lembrança de sua natureza interior para buscar a virtude sobre o vício. Não há "pessoas más" de acordo com os princípios taoístas, apenas pessoas que se comportam mal. Dada a educação adequada e orientação para entender como o universo funciona, qualquer um poderia ser uma "pessoa boa" vivendo em harmonia com a terra e com os outros.
De acordo com essa crença, o caminho do Tao está de acordo com a natureza, enquanto a resistência ao Tao não é natural e causa atrito. A melhor maneira de uma pessoa viver, de acordo com o taoísmo, é se submeter ao que quer que a vida traga e seja flexível. Se uma pessoa se adaptar facilmente às mudanças na vida, essa pessoa será feliz; se uma pessoa resiste às mudanças na vida, essa pessoa ficará infeliz. O objetivo final é viver em paz com o caminho do Tao e reconhecer que tudo o que acontece na vida deve ser aceito como parte da força eterna que se liga e se move através de todas as coisas.
Essa filosofia corresponde de perto ao Logos dos estóicos romanos como Epicteto e Marco Aurélio. Eles alegavam que o Logos era uma força da razão e que nada que acontecesse de acordo com o Logos poderia ser ruim; Somente as interpretações das pessoas sobre o que aconteceu fizeram com que essas circunstâncias parecessem ruins. O taoísmo afirma a mesma coisa: nada é ruim em si mesmo, apenas nosso interesse próprio nos faz pensar que alguns eventos da vida são ruins e outros bons. Na verdade, todas as coisas acontecem de acordo com o fluxo do Tao e, como o Tao é natural, todas as coisas são naturais.
Ao contrário do budismo (que veio da Índia, mas se tornou muito popular na China), o taoísmo surgiu a partir das observações e crenças do povo chinês. Os princípios do taoísmo impactaram muito a cultura chinesa porque ela veio do próprio povo e era uma expressão natural do modo como os chineses entendiam o universo. O conceito da importância de uma existência harmoniosa de equilíbrio ajusta-se bem à filosofia igualmente popular do confucionismo (também nativa da China). O taoísmo e o confucionismo estavam alinhados em sua visão da bondade inata dos seres humanos, mas diferiam em como trazer essa bondade à superfície e levar as pessoas a agir de maneiras melhores e altruístas.
Lu Dongbin
TAOISMO E CONFUCIANISMO
A filosofia do taoísmo tornou-se uma religião das classes camponesas da dinastia Shang, que vivia de perto com a natureza.Suas observações do mundo natural influenciaram sua filosofia e uma das coisas que incorporaram foi o conceito de eternidade. A árvore que parecia morrer voltou à vida na primavera e a grama cresceu novamente. Eles concluíram que, quando as pessoas morriam, iam para outro lugar onde continuavam a viver, não apenas desapareceram. O ancestral de todos que já havia morrido ainda vivia em outro lugar e na presença dos deuses; Os confucionistas acreditavam nesse mesmo conceito e reverenciavam seus ancestrais como parte de suas práticas diárias.
O culto aos antepassados tornou-se parte dos rituais taoístas, embora o Tao-Te-Ching não o apoie de imediato, e uma reverência pela natureza e pelos espíritos da natureza - muito semelhantes ao xintoísmo do Japão - passou a caracterizar as observâncias taoístas. Embora o taoísmo e o confucionismo sejam muito semelhantes em muitas crenças centrais, eles são diferentes de maneiras significativas. A recusa em participar de ritos e rituais estritos separa o taoísmo da filosofia de Confúcio. Koller escreve:
Confúcio defendia ritos e música para que os desejos e emoções pudessem ser desenvolvidos e regulados, pois ali estava o desenvolvimento da humanidade. Para Lao-Tzu, os esforços para desenvolver e regular os desejos e emoções pareciam artificiais, tendendo a interferir na harmonia da natureza. Ao invés de organizar e regular as coisas para alcançar a perfeição, Lao-Tzu defendia deixar as coisas trabalharem para a sua perfeição naturalmente. Isso significa apoiar todas as coisas em seu estado natural, permitindo que elas se transformem espontaneamente (245).
Para Lao-Tzu (o nome é usado aqui como uma expressão do pensamento taoísta), quanto mais regulamentos se exigia, mais difícil se fazia a vida e a vida dos outros. Se a pessoa afrouxasse as regras e regulações artificiais que supostamente deveriam melhorar a vida, só então descobriria que a vida se regula naturalmente e que uma delas se ajustaria ao Tao que percorre e regula e liga e libera todas as coisas naturalmente.
RITUAIS
Essa crença em permitir que a vida se desdobre de acordo com o Tao não se estende aos rituais taoístas, no entanto. Os rituais da prática taoísta estão absolutamente de acordo com o entendimento taoísta, mas foram influenciados pelas práticas budistas e confucionistas, de modo que, nos dias de hoje, são por vezes bastante elaboradas. Toda oração e feitiço que compõem um ritual ou festival taoísta devem ser proferidos com precisão e cada passo do ritual observado com perfeição.Festivais religiosos taoístas são presididos por um Grão-Mestre (uma espécie de Sumo Sacerdote) que oficia, e essas celebrações podem durar de alguns dias a uma semana. Durante o ritual, o Grão-Mestre e seus assistentes devem executar cada ação e recitação de acordo com a tradição, ou então seus esforços são desperdiçados. Essa é uma saída interessante da compreensão taoísta usual de "seguir o fluxo" e não se preocupar com regras externas ou práticas religiosas elaboradas.
Os rituais taoístas preocupam-se em honrar os ancestrais de uma aldeia, comunidade ou cidade, e o Grão-Mestre invocará os espíritos desses ancestrais enquanto o incenso queima para purificar a área. A purificação é um elemento muito importante em todo o ritual. O espaço comum da vida cotidiana deve ser transformado em espaço sagrado para convidar a comunhão com os espíritos e os deuses. Geralmente, há quatro assistentes que frequentam o Grão-Mestre em diferentes capacidades, seja como músicos, dançarinos sagrados ou leitores. O Grão-Mestre representará o texto lido por um dos seus assistentes, e este texto tem a ver com a ascensão da alma para se juntar aos deuses e aos ancestrais. Nos tempos antigos, o ritual era realizado em uma escadaria que levava a um altar para simbolizar a subida do ambiente comum até a elevação mais alta dos deuses. Nos dias atuais, o ritual pode ser realizado em um palco ou no chão, e é entendido a partir do texto e das ações do Grão-Mestre que ele está ascendendo.
O altar ainda desempenha um papel importante no ritual, visto ser o lugar onde o reino terreno se encontra com o divino.Famílias taoístas têm seus próprios altares privados, onde as pessoas rezam e honram seus ancestrais, espíritos domésticos e os espíritos de sua aldeia. O taoísmo encoraja o culto individual no lar, e os rituais e festivais são eventos comunitários que unem as pessoas, mas não devem ser equiparados às práticas de adoração de outras religiões, como ir à igreja ou ao templo. Um taoísta pode adorar em casa sem nunca participar de um festival, e ao longo de sua história a maioria das pessoas tem. Os festivais são muito caros e geralmente são financiados por membros da cidade, vila ou cidade. Eles geralmente são vistos como celebrações da comunidade, embora às vezes sejam realizados em momentos de necessidade, como uma epidemia ou luta financeira. Os espíritos e os deuses são invocados durante estes tempos para afastar os espíritos das trevas que causam os problemas.
CONCLUSÃO
O taoísmo influenciou significativamente a cultura chinesa desde a dinastia Shang. O reconhecimento de que todas as coisas e todas as pessoas estão conectadas é expresso no desenvolvimento das artes, que refletem a compreensão das pessoas sobre seu lugar no universo e suas obrigações para com o outro. Durante a dinastia Tang, o taoísmo tornou-se a religião do estado sob o reinado do imperador Xuanzong, porque ele acreditava que criaria um equilíbrio harmonioso em seus súditos e, por um tempo, ele estava correto. O governo de Xuanzong ainda é considerado um dos mais prósperos e estáveis da história da China e o ponto alto da dinastia Tang.
O taoísmo foi nomeado como religião do estado várias vezes ao longo da história da China, mas a maioria preferiu os ensinamentos de Confúcio (ou, às vezes, do budismo), provavelmente por causa dos rituais dessas crenças que fornecem uma estrutura que o taoísmo carece. Hoje, o taoísmo é reconhecido como uma das grandes religiões do mundo e continua a ser praticado por pessoas na China e em todo o mundo.
Arquitetura xintoísta › História antiga
Definição e Origens
A arquitetura dos 80.000 santuários xintoístas no Japão varia dependendo da localização geográfica, da divindade adorada e da data de fundação. Os antigos santuários xintoístas tendem a ser assuntos mais simples e menos decorativos do que aqueles que surgiram após a introdução do budismo e estilos arquitetônicos chineses no Japão a partir do século VIII dC. Os santuários posteriores são brilhantemente pintados e têm mais elementos esculturais, mas há muitas características comuns a todos os complexos de santuário xintoísta, desde os distintos gateways de torii até os telhados triangulares de inclinação suave até mesmo das menores estruturas. Além disso, equilíbrio e harmonia com o ambiente natural e uma estética de subestimação elegante sempre foram considerações essenciais para o antigo arquiteto japonês encarregado de criar um lar na terra para o espírito de um ou mais dos deuses xintoístas.
CARACTERÍSTICAS GERAIS
Os edifícios de um santuário xintoísta são tipicamente construídos usando madeira, especialmente o cipreste Hinoki ( Chamaecyparis obtusa ), que pode ser deixado liso ou pintado. Pregos e cola são raros, com prédios construídos com a técnica de postes e verga com juntas cortadas e encaixadas. Colunas de madeira são colocadas diretamente no chão ou, na maioria dos casos, assentadas sobre uma base de pedra. Os painéis de parede entre colunas e postes são feitos de painéis de madeira, argila ou gesso espalhados por um fino quadro de bambu. Em uma tentativa de proteger os santuários do fogo, alguns foram construídos durante o Período Edo (1603-1868 dC) usando paredes de tijolos de barro grossas que foram então rebocadas. Alguns edifícios do santuário são altamente decorativos, enquanto outros podem ser muito austeros.
O SANTUÁRIO SHINTO MAIS IMPORTANTE É O GRANDE SANTUÁRIO DA ISE NA PREFEITURA DE MIE QUE É DEDICADA A AMATERASU.
Os santuários primitivos, que surgiram por volta do século VI aC, copiaram a arquitetura dos armazéns de arroz, mas a partir do período Nara no século 8 aC, o desenho do templo foi influenciado pelos frontões arquitectónicos chineses e especialmente budistas. e um uso prodigioso de tinta vermelha brilhante e elementos decorativos. Os telhados são sempre triangulares, comumente com um design de quadril e empena ( irimoya - zukuri ) ou empena assimétrica ( nagare - zukuri ).Muitos têm um dormer falso ( chidorihafu ) que parece uma letra A subindo do telhado acima da entrada. Varandas são uma característica comum como o telhado se estende para além do próprio edifício e os beirados são suportados por suportes, ornamentados ou simples.
Alguns santuários têm projeções em forma de V ( chigi ) a partir do topo da cumeeira que suportavam por baixo em edifícios de madeira originais, mas hoje em dia são normalmente apenas decorativos. O corte das extremidades desses chigi indica o sexo da divindade do santuário: corte vertical para macho e horizontal para fêmea. Outro elemento decorativo são os katsuogi, cilindros colocados em um ângulo reto ao longo do cume do telhado, que antes mantinham a palha no lugar dos primeiros santuários.
Naiku, Ise Grande Santuário
Os telhados têm uma ampla variedade de proteção, incluindo revestimentos cerâmicos, chapas de cobre, xisto de cobre, xisto de cedro ou casca de cipreste. Os telhados de colmo usam grama de palha ou kaya (Miscanthus). As superfícies externas são frequentemente decoradas com representações de flores, animais, criaturas míticas e cenas alegóricas. As paredes interiores dos edifícios e divisórias de papel corrediço podem ser decoradas com cenas semelhantes.
Características decorativas adicionadas a muitos locais do templo incluem flâmulas, lanternas e estátuas de animais. Torções grossas de corda ( shimenawa ) são penduradas em vários lugares e delas pendem papel branco em zigue-zague ou fitas de pano ( shide ) que são consideradas uma ajuda para o kami ou espírito do santuário descer à terra. Outra forma de oferecimento ritual são lanternas que às vezes são grandes, ornamentadas e feitas de pedra, madeira ou bronze, mas também há versões mais simples no papel. Finalmente, estátuas de leões ( erroneamente conhecidos como komainu ou "cães coreanos"), veados e raposas espalhadas pelo local agem como figuras guardiãs.
MUITOS SHRINES SÃO REGULARMENTE RECONSTRUÍDOS E / OU REMODELADOS, EM MÉDIA A CADA 20 ANOS OU SO, EM UM PROCESSO CONHECIDO COMO SHIKINEN SENGU.
Muitos santuários são regularmente reconstruídos e / ou reformados, em média a cada 20 anos, em um processo conhecido como shikinen. sengu, para que mantenham uma aparência imaculada, preservem a força energética do santuário e estejam livres da decadência e da impureza, exigidas pela religião xintoísta. Como são necessários muitos anos para construir um santuário, é comum ver dois edifícios lado a lado à medida que a nova versão é construída.
TIPOS DE CONSTRUÇÃO
O complexo típico do santuário xintoísta ou O jinja inclui alguns ou todos os seguintes recursos arquiteturais comuns, dependendo de seu tamanho e importância:
Torii
Os torii são portais sagrados que simbolicamente separam o espaço sagrado do santuário do mundo externo. Os mais simples e mais comuns são meros dois postes verticais com duas travessas mais longas ( kasagi e nuki ), conhecido como myojin torii, mas há muitas variações, como o ornamentado ryobu torii, que geralmente fica na água, e miwa torii, que tem um portão triplo. Os torii geralmente são feitos de madeira, mas também podem ser de pedra, aço, cobre ou concreto. Muitos toriisão pintados de vermelho, e eles são frequentemente enfeitados com gohei, papel gêmeo, tecido ou tiras de metal, cada um rasgado em quatro lugares e simbolizando a presença do kami.
Torii, santuário de Fushimi Inari
Romon
Um romon é um grande portão que marca a entrada do santuário principal. Do lado de fora, parece ter dois andares, especialmente quando há uma pequena varanda correndo ao redor do prédio, mas na verdade, tem apenas um. A entrada central é ladeada por baías cobertas que contêm estátuas de figuras guardiãs conhecidas como zuijin.
Honden
O honden ou o salão principal do santuário contém uma imagem ou manifestação do kami particular ou espírito adorado ali, o goshinta i. O interior é dividido em duas partes: o naijin ou o santuário interior e o gejin ou santuário externo. O naijin contém o goshintai e quase sempre está fechado para qualquer um, exceto o principal sacerdote do santuário, e mesmo ele pode não ter realmente visto o goshintai. Às vezes as portas do Naijin pode ser aberto em ocasiões especiais, como aniversários de santuário. Ao redor do honden há uma cerca, o tamagaki, que limita a área sagrada do cascalho ou areia tipicamente branca e pode até limitar a visão do honden de fora.
Haiden
O salão de haiden ou oratória é para cerimônias e adoração e é geralmente o edifício mais impressionante no santuário. Pode ficar sozinho ou ser conectado ao honden por um corredor coberto curto.
Esquema de Izumo
Heiden
O heiden, localizado entre o honden e o haiden, é um edifício (ou simplesmente parte de um corredor coberto) usado para orações e oferendas ( heihaku ). O termo shaden refere-se ao honden, haiden, e heiden, todos juntos.
Edifícios Secundários
O temizuya, um bebedouro de pedra e fonte para a limpeza ritual das mãos e da boca de um adorador. A bacia pode tomar a forma de um dragão, que é uma divindade da água no Xintoísmo, e ficar sob um pequeno teto. O kaguraden é um pavilhão para a dança ritual e música, o shamusho é o prédio da administração, e o shinsenden é para preparar comida para oferendas. O sando ou caminho sagrado atravessa os terrenos do santuário ou keidai e se junta aos torii e haiden. O kairo é uma passarela coberta e com colunatas que se estende ao redor da área sagrada interna do santuário. Santuários maiores também podem ter uma grande sala de reuniões e um local para exibir obras de arte valiosas e sagradas, o homotsuden ou a sala do tesouro.
Kaguraden no grande santuário de Ise
ESTILOS ARQUITECTÓNICOS
Existem vários estilos de construção distintos nos santuários xintoístas.
Shinmei- zukuri
Este estilo de honden imita os edifícios de armazenamento de arroz de madeira do Período Yayoi do Japão (c. 300 aC - c. 250 dC) que são conhecidos por sua aparência em artefatos como espelhos de bronze. Eles são construídos sobre estacas levantadas, têm postes redondos com painéis para paredes e um telhado de duas águas que cria uma varanda em todos os quatro lados. Um poste de sustentação do telhado é deixado do lado de fora do prédio em cada extremidade. Os degraus levam a uma entrada lateral única e não há janelas. O telhado é de palha e tem chigi e katsuogi.
Taishazukuri
Derivando da casa do chefe em aldeias antigas, este é o estilo arquitectónico mais antigo e tem um honden com uma entrada frontal escalonada e coberta do lado direito. O telhado empena na frente e uma varanda circunda o edifício. A porta tem painéis horizontais, sendo o superior articulado e aberto para cima.
Honden, Izumo-taisha
Nagarezukuri
O estilo mais comum com o telhado sendo assimétrico e suavemente curvado para cima. A entrada fica ao lado de uma ampla varanda abaixo do teto suspenso, que se estende para o lado de entrada do prédio e é sustentado por colunas. O ryonagare similar - zukuri tem o telhado que se estende atrás também.
Irimoya- zukuri
Qualquer edifício com um telhado de quadril e empena.
Gongen- zukuri (também conhecido como Yatsumune- zukuri )
Neste estilo, o honden e haiden são unidos sob um único teto que tem um espaço intermediário conhecido como ainoma ou ishinoma. O ainoma tem um telhado com uma crista em ângulos retos com os cumeeiros dos dois edifícios que se juntaram, criando uma forma em I quando vista de cima. O estilo é altamente decorativo, com muitas esculturas, trabalhos de laca e adições de ouro ou cobre, indicando suas origens na arquitetura budista.
Hachiman - zukuri
Neste estilo, dois edifícios são colocados lado a lado para que seus telhados estejam quase se tocando. Entre um edifício estreito que funciona como um corredor coberto. Partes de madeira são pintadas de vermelho, e as paredes são cobertas de gesso branco, enquanto o telhado é de casca de Cypress.
Lanternas de pedra, Santuário de Kasuga
Kasuga- zukuri
Visto em santuários menores, aqui o honden é uma estrutura retangular simples com um telhado triangular curvado decorado com chigi em cada extremidade do telhado e katsuogi. A entrada é através de degraus cobertos por uma cobertura simples.Partes de madeira são pintadas de vermelho e preto, enquanto as paredes são rebocadas de branco.
Sumiyoshi- zukuri
Aqui o santuário é semelhante ao dobro do tamanho de um kasuga - zukuri honden. A entrada frontal escalonada não tem cobertura e o telhado de duas águas não é curvado. As peças de madeira são pintadas de vermelho e as paredes são rebocadas de branco.
SHRINES IMPORTANTES
O santuário xintoísta mais importante é o Grande Santuário de Ise na Prefeitura de Mie, que é dedicado a Amaterasu com um santuário secundário para a deusa da colheita, Toyouke. O santuário, construído no estilo shinmei - zukuri, foi tradicionalmente fundado em 4 aC. O goshintai ali é o espelho ( yata no jingi ) que os deuses usaram para tentar tirar Amaterasu de sua prisão auto-imposta em uma caverna após seu desgosto pelo comportamento ultrajante de seu irmão Susanoo. O espelho é considerado parte da regalia japonesa imperial ( sanshu no jingi ). No século VIII dC, surgiu a tradição de reconstruir exatamente o santuário de Amaterasu a cada 20 anos para preservar sua vitalidade. O material quebrado do antigo templo é cuidadosamente armazenado e transportado para outros santuários, onde é incorporado em suas paredes.
O segundo santuário mais importante no Japão é o de Okuninushi em Izumo-taisha. Sua data de fundação não é conhecida, mas como o santuário é mencionado tanto no Kojiki quanto no Nihon Shoki, é pelo menos tão antigo quanto o século VII dC. O santuário deu nome ao estilo de arquitetura que imita a construção de um santuário, o estilo taisha - zukuri. A versão mais recente do honden, uma das maiores que existe a mais de 24 metros de altura, data de 1744 dC.
O santuário Fushimi Inari Taisha no Monte. Inari é dedicado ao deus xintoísta do arroz e foi fundado em 711 CE. O hondenatual data de 1499 CE e é um exemplo do nagare - zukuri estilo. O santuário é famoso pelos 5 mil torii vermelhos de todos os tamanhos espalhados pelo local, que são doados pelos fiéis em busca do deus que os favorece.
O santuário Kasuga Taisha em Nara dá nome ao kasuga - zukuri estilo arquitetônico. Fundada em 768 dC pelo clã Fujiwaracomo seu santuário ancestral, o edifício mais impressionante é o enorme portão chumon, construído em 1613 dC. O complexo do santuário também é famoso pelas impressionantes lanternas de 2.000 pedras e 1.000 de bronze, que são todas acesas em uma cerimônia semestral.
Este artigo foi possível graças ao generoso apoio da Fundação Great Britain Sasakawa.
LICENÇA:
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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