Religião Maia | Origens e história

Temple II, Tikal (Mike Vondran)

Crenças religiosas maias formam-se na noção de que praticamente tudo no mundo contém k'uh, ou sacralidade. K'uh e k'uhul, termos semelhantes, que são usados para explicar a espiritualidade de todas as coisas animadas e inanimadas, descrever a força de vida mais divina da existência. Crença Maia estabelece a criação e a santidade de seres humanos, a terra e todas as coisas sagradas. Esta santidade divina pode ser traduzida em mitos de criação do Maya também.

O mito da criação Maia

Antes de explicar os mitos de criação do Maya, é importante compreender a diferença entre as duas fontes que as histórias de criação do Maya foram encontradas em. Essas fontes incluem o Popol Vuh e os livros de Chilam Balam. O Popol Vuh é associado com os maias das terras altas do atual Guatemala. Contém texto sobre a criação humana, profecias e mitos tradicionais e histórias. O livros de Chilam Balam são normalmente associados com a baixa altitude Maya da área de Yucatán, México. Existem vários livros de Chilam Balam , que são nomeados para a área em que foram escritas. Os mais famosos e influentes livros incluem os livros de Chumayel, Tizimin, Mani, Kauai, Ixil, Tusik e Codex Pérez. Os livros são escritos por um padre de Jaguar, uma tradução literal de Chilam Balam. Estes livros datam de tempos coloniais espanholas, cerca de 1500 CE, e há uma clara influência do colonialismo espanhol sobre as histórias de criação do Chilam Balam.
Para os maias a criação da terra é dito ter sido um ato de Deus Huracán, o vento e o céu. O céu e a terra conectado, que deixou sem espaço para qualquer seres ou vegetação a crescer. Para tornar o espaço, foi plantada uma árvore Ceiba. A árvore cresceu raízes em todos os níveis do submundo e seus ramos cresceram no mundo superior. O tronco de árvore cresceu para deixar espaço na terra para animais, plantas e seres humanos. De acordo com a crença de Maya, animais e plantas foram existentes antes dos humanos. Os deuses não estavam satisfeitos com apenas os animais porque eles não poderiam falar para honrá-las. A partir daí, os seres humanos foram feitos para honrar os deuses.
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As épocas muitos dos maias

De acordo com textos de Maya, até agora, houve três criações. Duas dessas criações tem acabado ou, em outras palavras, as criaturas foram destruídas. Existem muitas variações das três criações. Alguns foram influenciadas pelo cristianismo, no entanto, os eventos básicos das criações são detalhados na seguinte explicação do Popol Vuh dos maias das terras altas.
Construído da lama
A primeira criação viu as pessoas que foram feitas de barro. A lama, as pessoas não eram os mais produtivos como muitos não foram capazes de pensar na capacidade que os humanos modernos e, de acordo com os textos sagrados de Maya, estes homens "falaram mas tinham sem mente." Eles não poderiam mover porque eles foram feitos de barro e eles também não eram tecnicamente mortais. Os deuses não estavam felizes com sua primeira criação, então eles destruíram as pessoas de lama com água.
Construído de madeira
Para a segunda criação, as divindades feita de madeira homense mulheres de juncos. Estas pessoas poderiam funcionar como os humanos, mas tinham sem alma e não honrar os deuses. Eles também eram imortais. Quando eles morreram, permaneceram apenas mortos por três dias e iria ressuscitar dos mortos. A destruição dos homens de árvore e reed mulheres foi causado por uma inundação de água quente de ebulição. Os poucos que podem ter sobrevivido o Apocalipse são pensados para tornaram-se os macacos que existem hoje.
Construído a partir de milho
A terceira criação viu o nascimento dos humanos modernos. Esses humanos são feitos de massa de milho branca e amarela e o sangue dos deuses. Os primeiros seres humanos eram quatro homens e quatro mulheres. Estes homens e mulheres foram consideradas muito sábias pelos deuses. As deidades maias acreditavam estes humanos inteligentes eram uma ameaça à sua autoridade e quase destruíram-os também. No entanto, coração do céu (também conhecido como Huracán, mas na história da criação, que ele é o coração do céu, coração da terra, o coração do céu) confundindo suas mentes e olhos para que eles se tornariam menos sábios.
O conceito mais importante a entender sobre Maya religioso crença é que o tempo e a criação dos seres humanos são pensados para ser cíclica.
Os diferentes grupos maias acreditam em uma variedade de mitos de criação. O conceito mais importante a entender sobre Maya religioso crença é que o tempo e a criação dos seres humanos são pensados para ser cíclica. Isto significa que alguns maias acreditam que humanos contemporâneos serão destruídos e outra criação é iminente. No entanto, isto não necessariamente equiparar às noções popularizadas que os maias acreditavam em um evento de "fim do mundo". Crença no fim da humanidade não é o fim do mundo, é o fim de uma era e, talvez, o começo de uma nova época dos deuses.
Os deuses destruíram as diferentes versões de "humanos" porque eles não podiam ou não iria adorar seus criadores. Esta é uma consideração crucial para os deuses. Eles não podia ter criações que eram indignos e incapazes de prover o sustento dos deuses.

Major Maya deuses & deusas

Normalmente, deuses maias são fluidas e tem diversas personalidades. Isso às vezes torna difícil de distinguir de um Deus de outro. No entanto, pode ser mais simples manter em mente que embora as deidades maias são numerosos, os deuses mais conseqüentes às vezes transformar com menos deuses notáveis e compartilhamento de características de ambas as divindades. A incorporação de conectividade na cultura maia, não surpreendentemente, aplica-se às deidades maias também. Algumas divindades nem tem traços de personalidade em conflito.
A multiplicidade de personalidades das divindades são promovida por sua aparência. Muitos deuses são uma amálgama de um animal humano e particular. Eles também estão associados com diferentes direções cardeais e a importância de um Deus individuais pode variar dependendo do contexto histórico. Esta fluidez é precisamente porque os estudiosos se referem a algumas divindades de Maya com as letras do alfabeto latino.

Yum Caax

Yum lipidação

Itzam Ná & Ix Chebel Yax
Itzam Ná é atribuída a criação a Deus. Não se sabe muito sobre ele e o mesmo pode ser dito de seu homólogo, Ix Chebel Yax. Itzam Ná é muitas vezes descrita como um vesgo, nariz comprido velho homem, ou às vezes até mesmo uma iguana. IX Chebel Yax era a esposa de Itzam Ná e também é retratado como uma iguana. Tanto ela como o Itzam Ná são considerado alto na hierarquia dos deuses. A ortografia de seus nomes pode variar, como podem as grafias de muitos pode nomes de Maya.
Club Atlético Huracán
Huracán, outro Deus Maya significativo, é muitas vezes referida como o coração do céu, coração do céu, o coração da terra. Enquanto não há muita evidência direta sobre Huracán sendo Deus Criador Supremo, o Popol Vuh implica em uma de suas orações que Huracán é um "doador de vida". A mesma oração também se refere ao Huracán, como o coração do céu e da terra, o que sugere também a sua importância como um criador. Devido a fluidez dos deuses maias, não é vital para fazer uma distinção absolutamente clara entre os deuses do criador. Dito isto, no entanto, Huracán é tipicamente associada com os maias Quiché da Guatemala. O Quiché acreditam que Huracán formou a terra e o criou para os seres humanos. Ele, também, formada de pessoas, tornando-os fora da massa de pão de milho e é o senhor do fogo, tempestades e o vento.
K ' inich Ajaw
K ' inich Ajaw (pronunciado Ah-como), às vezes conhecido como Deus G ou Kinich Ahau, é o "senhor sol-enfrentado." K ' inich Ajaw é normalmente retratado como nascente ou nascer no leste e envelhecimento como o sol se põe. Essa divindade feroz sol então transformaria num jaguar e tornar-se um conselheiro de guerra no submundo. As divindades do sol são ambos adoravam e temidas porque, enquanto eles oferecem as propriedades vivificante do sol, às vezes podem fornecer muito sol e causar uma seca.
Hun H'unahpu
O Deus do milho, Hun H'unahpu, é talvez o mais importante dos seres celestiais também. Também conhecido como Deus E, Hun H'unahpu é considerado o criador do homem moderno pela baixa altitude iucateque. Isto é porque o milho e o sangue são o que o fez humanidade possível. Ele é um símbolo de vida e fertilidade e é retratado como um homem jovem, com pêlo comprido.
Chak
Chak, a contraparte aparente de K'inich Ajaw, é o Deus da chuva ou Deus B. Chak é parte humano e parte réptil e ele geralmente é mostrado com um relâmpago, uma serpente ou um machado. Este temível Deus às vezes é mostrado pintadas em azul e com bigodes de serpente salientes do rosto dele. Os maias acreditam que Chak vivia em cavernas onde fazia com que as nuvens, Trovão e relâmpago. Chak, também, era tanto temido e adorado. Ele trouxe as chuvas necessárias para as pessoas, mas também produziu inundações, ameaçando o relâmpago e comportou-se muito como uma tempestade selvagem. Ele também exigiu sacrifícios de sangue em pagamento para as chuvas que ele forneceu.
K ' awil
Deus K, ou K'awil, é o guardião do cetro. Ele é predominantemente o protetor da linha real e é conhecido por ser linkadas para um raio também. Ele é geralmente retratado com um piercing de uma tocha de fumar ou uma lâmina de Machado horrível. Além de seus piercings medonhas, ele também tem uma cobra como um pé e um focinho arrebitado para o outro. K ' awil é creditado com a descoberta de cacau e parafusos de milho após golpear uma montanha com um dos seus raios.
Kisim
Kisim, ou Deus A, é conhecido como o "um flatulento". Não se engane o nome humorístico, embora. Esta divindade é um Deus terrível da morte e decadência. Kisim tem sido retratado como um verdadeiro esqueleto em decomposição ou zumbi. Às vezes, Kisim foi acompanhado por uma coruja. Na crença de Maya, as corujas são mensageiros do submundo.
IX Chel
O Deus, ou Ix Chel, é a deusa do arco-íris. Enquanto o arco-íris podem simbolizar a boa vontade na cultura ocidental, Ix Chel não deve ser confundido como um Deus de boa vontade. Os maias na verdade acreditam que arco-íris são a "flatulência de demônios" e trazem a doença e má sorte. IX Chel também representa estas coisas por causa de sua associação com o arco-íris. Em sua forma típica, Ix Chel é uma velha em ruínas, presas e garras. No entanto, em conjunto com a duplicidade de seres Maya, Ix Chel também tem uma forma mais benevolente. Ela ocasionalmente representa fertilidade e do parto e, nestes contextos, ela é retratada tão jovem e bonita.

Edson Patrick o grande & Xibalba

Os gêmeos do herói
Finalmente, a lenda dos gémeos heróis implica as aventuras de dois irmãos, Xbalanque e Hanahpu, através do submundo. A lenda, narrada no Popol Vuh, começa com a concepção dos deuses-irmão. O pai das gêmeas era o Deus Hun H'unahpu. Hun H'unahpu e seu irmão foram atraídos para o submundo para ser sacrificados por decapitação. No entanto, porque Hun H'unahpu era imortal, sua cabeça decapitada sobreviveu e transformou-se uma fruta de uma árvore. Cabeça de fruta do Hun H'unahpu cuspe na mão da deusa Xquic, que, finalmente, deu à luz Xbalanque e Hanahpu, os gêmeos do herói.
Os gêmeos enfrentaram muitos desafios, mas a história mais épica é de sua jornada através de Xibalba (pronunciada Shee-Batista-Bastos), o submundo de Maya.
Os gêmeos foram convocados para o submundo, depois de jogar um jogo de beisebol rouco e alto acima das cabeças dos senhores de Xibalba. Os senhores desafiaram os gêmeos muitas vezes, mas pela inteligência e astúcia, os gêmeos foram capazes de melhor os senhores de Xibalba. Xbalanque e Hanahpu se cansou dos desafios intermináveis e desenvolveu uma maneira de escapar do submundo. Eles próprios disfarçaram de viajantes e entreteve os deuses do submundo com truques e jogos. Os senhores foram tão impressionados com seu truque de trazer uma pessoa volta à vida depois que foram sacrificados que pediram os gêmeos para sacrificá-los e trazê-los de volta à vida. No entanto, em vez de trazer os deuses volta à vida, os gêmeos deixaram-os mortos e fez o submundo de um lugar para os sofridos. Os gêmeos do herói e os senhores de Xibalba residem agora no céu noturno como estrelas. Reis foram pensados para acompanhar os testes dos gémeos heróis após a sua morte e fazer sua viagem para o céu ou o mundo superior.
Há muitos seres mais celestiais, mas os acima mencionados são os que ocorrem com mais freqüência. Eles podem vir em muitos formulários e sua multiplicidade é um pilar do conjuntivo ideais da religião Maya.

Céu, inferno, & as direções cardeais

Ao contrário do contemporâneas ocidentais idéias de céu e inferno, os maias acreditavam em diferentes níveis destes reinos. Há três áreas principais para distinguir um do outro, no entanto. Os maias compreende níveis sobrenaturais não como o céu e o inferno, mas como o submundo, mundo médio e mundo superior.
O mundo superior é composto por treze níveis, a média mundial é de um nível e o submundo é nove níveis. A árvore Ceiba é acreditada para crescer através de todos os reinos, desde o nível mais alto do mundo superior para o nível mais baixo do submundo. A árvore Ceiba é vital para a compreensão da importância de direções cardeais do mundo Maya.

Maya Urn with Jaguar Figure & Skulls

Urna de Maya com figura de Jaguar & crânios

Divindades maias, em particular, estão ligadas as direções cardeais. Enquanto estamos familiarizados com as quatro direções cardeais, a Maya compreendeu que havia cinco elementos para as direções cardeais, as quatro direções e o centro. Sem dúvida, a mais significativa direção Cardeal aos maias é o Oriente. O Oriente é onde nasce o sol e é associado com o nascimento por causa da crença de Maya que o sol nasce diariamente do leste.
Estes princípios também fizeram parte da vida diária de Maya. Casas foram projetadas para refletir as direções cardeais e árvore Ceiba. Os maias construíram lares no centro das suas casas a fim de representar o centro de Ceiba-árvore de direções cardeais.

Rituais maias

Os maias participaram de vários rituais religiosos. Não todos estes estavam relacionados com sacrifícios humanos, embora o sacrifício era uma prática comum em cerimônias religiosas. Ao contrário da crença popular, ritual de sacrifício não era restrito a morte horrível de um pobre cativo. Enquanto isso aconteceu no mundo Maya em algumas ocasiões, foi uma ocorrência relativamente rara. Ritual de sacrifício de longe o mais comum era a sangria.
Sangria
Sangria é precisamente quanto parece, o derramamento de sangue como uma prática de sacrifício. No caso dos maias, sangria era restrito à linha real. Os deuses exigiam sangue por causa da criação inicial, onde os deuses derramou seu sangue para dar vida à humanidade. Também, mas não tão frequentemente, derramamento de sangue foi realizado a fim de se comunicar com ancestrais.
A prática da sangria marcado datas significantes do mundo Maya. Passaria a realeza participam na prática, às vezes, dias realizando rituais de purificação, a fim de se preparar para a sangria. Homens e mulheres de linhagens reais eram esperadas para realizar estes rituais. Rainhas e reis maias participaria em variadas formas de sangria, até mesmo, a sagrada ferramentas para realizar o ritual. Sangue foi geralmente tomada de diferentes partes do corpo, com ferramentas especializadas, projetadas para produzir mais sangue e talvez mais dor também. As ferramentas eram normalmente feitas de espinhas de peixe e adornadas com diferentes glifos para mostrar o seu significado religioso. Uma instância terrível do sacrifício observado por Rubalcaba descrito como mulheres, mulheres normalmente royal, usaria uma corda de Wolverhampton para piercing na língua e tirar sangue para dispersão sobre ícones de Maya. Homens, por outro lado, faria o mesmo, exceto no pênis, ao invés da língua.
A prática da sangria frequentemente serviria para comemorar e santificar importantes eventos como nascimentos, ascensões ao trono e aniversários. Por outro lado, o sacrifício humano foi reservado para os maiores eventos de Maya.
Sacrifício humano
Enquanto guerras foram lutadas geralmente por razões que não a religião, quando ocorrem a guerras, religião iria envolver-se. Muitas vezes, xamãs ou sacerdotes ajudaria plano de estratégias de guerra. Um padre de guerra foi chamado um nacom. Os maias frequentemente seria combinar aspectos da guerra e da religião. Normalmente, isto foi na forma de tomar prisioneiros para o sacrifício.
Sacrifícios eram importantes para manter os deuses satisfeito e também foram fundamentais para garantir uma vitória militar. Quando um rei ou rainha ascenderia ao trono e prisioneiro político tinha sido capturado, eles iria comemorar o vida-alterando evento com um sacrifício humano. Normalmente, estes prisioneiros seria realeza ou as elites de um estado inimigo. A realeza mais elevado-acima foram salvos com o único propósito de recriar eventos do Popol Vuh.
Estes sacrifícios foram realizados em muitos aspectos, mas havia três métodos que eram mais comuns. O primeiro método foi através da decapitação. O método seguinte foi o método popularizado de retirar o coração da pessoa viva. O método final, mais popular, estava a jogar uma pessoa viva em um cenote, ou natural, como uma oferenda aos deuses.

Apresentação de cativos para um governante Maia

Outras ofertas & rituais
Enquanto o ritual mais prevalente associado aos antigos maias é a prática de sacrifício, eles também se apresentaram outros tipos de rituais. Não todas as ofertas do Maya foram tão horrível e sangrenta. Enquanto não podem parecer bastante lógicos para os ocidentais, as ofertas alternativas fornecem maneiras interessantes de se comunicar e satisfazer as divindades.
Um pouco surpreendente e negligenciado meios de comunicação com os deuses envolvidos reduzindo a crianças em cenotes. As crianças foram colocadas em poços em ordem para eles falar com o Deus ou deuses. Depois de algumas horas de ser no poço, as crianças que ser recuperadas para que a mensagem de divindades podia ser ouvida. Claro, os maias também participaram em oferta aos itens preciosos como jade, ouro, máscaras, escudos, esculpidos de osso humano, deuses e ferramentas cerimoniais ou sagradas.
Casamento foi mais um ritual religioso e um motivo de comemoração. Os casamentos maias eram normalmente casamentos dentro da mesma classe social. Idade no momento do casamento variados, mas os especialistas especulam que a idade de casamento estava relacionada com o declínio e o crescimento da população. Quando a população de Maya diminuiu, jovens se casaria em uma idade mais jovem. Casais que ser correspondidos em uma idade muito jovem, às vezes, mesmo quando eles eram crianças.
Os casamentos foram realizados pelos sacerdotes na casa de noivas. Sacerdotes iria queimar incenso para trazer um casamento fortuito e então decorreria um banquete ou outro tipo de celebração. Se o casamento não foi considerado bem sucedido pelo marido ou esposa, o casal poderia "divórcio." Não há nenhum ritual conhecido para o divórcio, mas é intrigante que divórcio foi, mais ou menos, uma ação aceitável.
A dança é outro ritual negligenciado. Rituais de dança foram realizados para se comunicar com os deuses. As danças que apresentam luxuosos trajes que retratava as feições das divindades. Muitas vezes os maias seriam usar ou incluem ornamentos como cajados, lanças, chocalhos, paus e viver mesmo cobras como dança aids. Os maias acreditavam que se vestindo e agindo como um Deus, iria ser ultrapassados pelo espírito de Deus e, portanto, seria capazes de se comunicar com ele ou ela.
Os antigos maias mantiveram uma religião complexa. A multifacetada deuses e rituais ainda têm persistido na cultura do Maya de hoje, no entanto sincretizada eles se tornaram. Suas ideologias de criação, sacrifício, Santidade e multiplicidade são a chave para a compreensão da religião Maya.
Artigo aportado pela equipe de colaboradores.