Budismo no Japão Antigo » Origens e História

Civilizações antigas

Autor: Mark Cartwright

O budismo foi introduzido no Japão antigo através da Coréia no século VI dC, com várias seitas seguindo nos séculos subseqüentes via China. Ele foi prontamente aceito tanto pela elite quanto pela população comum porque confirmou o status quo político e econômico, ofereceu uma garantia acolhedora ao mistério da vida após a morte e complementou as crenças xintoístas existentes. Mosteiros budistas foram estabelecidos em todo o país, e eles se tornaram poderosos atores políticos em seu próprio direito. O budismo também foi um fator-chave na promoção da alfabetização, da educação em geral e das artes no Japão antigo.

Kokuzo Bosatsu, Todaiji

INTRODUÇÃO AO JAPÃO

O budismo foi introduzido no Japão em 538 EC ou 552 EC (data tradicional) do reino coreano de Baekje ( Paekche ). Foi adotado pelo clã Soga particularmente, que tinha raízes coreanas e era praticado pela significativa população de imigrantes coreanos no Japão naquela época. O budismo recebeu apoio oficial do governo em 587 EC durante o reinado do Imperador Yomei (585-587 EC), mesmo que alguns grupos de clãs aristocráticos (o Monobe e Nakatomi especialmente) se opusessem a ele e ainda aderissem a crenças puramente xintoístas. O budismo reforçou a idéia de uma sociedade em camadas com diferentes níveis de status social, com o imperador muito no topo e protegido pelos Quatro Reis Guardiões da lei budista. A aristocracia também poderia alegar que desfrutavam de sua posição privilegiada na sociedade porque acumularam mérito em uma vida anterior.

UMA VEZ OFICIALMENTE ADOTADA, MONGES, ESTUDANTES E ESTUDANTES FORAM NORMALMENTE ENVIADOS À CHINA PARA APRENDER OS TENETS DO BUDISMO EM MAIS PROFUNDIDADE.

Além do reforço, o budismo deu ao status quo; a adoção do budismo, esperava-se, seria vista favoravelmente pelas culturas vizinhas mais avançadas da Coréia e da China e reforçaria a reputação do Japão como nação ascendente e civilizada no Leste da Ásia. Uma vez adotados oficialmente, monges, acadêmicos e estudantes eram regularmente enviados à China para aprender os princípios do budismo com mais profundidade e trazer de volta esse conhecimento, juntamente com arte e, às vezes, relíquias, para o benefício do povo japonês.

PRÍNCIPE SHOTOKU E O ESPALHO DO BUDISMO

O homem com o crédito de realmente colocar o budismo na vanguarda das práticas religiosas japonesas é o príncipe Shotoku (574-622 dC), que governou o Japão como regente desde 594 dC até sua morte. A Shotoku elaborou uma nova constituição (ou, talvez mais precisamente, um código de ética) em 604 EC, chamada de Constituição do Artigo Dezessete ( Jushichijo-kenpo ). Os pontos apresentados tentaram justificar a centralização do governo e enfatizaram os princípios budistas e confucionistas, especialmente a importância da harmonia ( wa ). Shotoku enfatizou particularmente a reverência do budismo, como visto no Artigo II de sua constituição:

Sinceramente reverencia os três tesouros. Os três tesouros, Buda, a Lei e o Sacerdócio, são o refúgio final dos quatro seres gerados e são os supremos objetos de fé em todos os países. Que homem em que idade pode deixar de reverenciar essa lei? Poucos homens são totalmente maus. Eles podem ser ensinados a segui-lo.Mas, se não os levarem aos três tesouros, como se tornará a sua perversidade? (Henshall, 499)

Fiel à sua própria declaração, Shotoku construiu muitos templos e monastérios, formou um corpo de artistas para criar imagens budistas, e ele mesmo foi um estudante de seus ensinamentos, escrevendo comentários sobre três sutras. Durante seu reinado, Shotoku construiu 46 mosteiros e templos budistas, dos quais os mais importantes eram o Shitennoji, Hokoji (596 EC) e Horyuji.

Príncipe Shotoku

FAVOR IMPERIAL

A difusão continuou com o total apoio do Imperador Temmu (672-686 dC) e da Imperatriz Jito (r 686-697 dC), que construíram ainda mais templos, fizeram mais cópias de sutras e usaram mosteiros como depósitos para oficiais. registros de população e impostos. O Imperador Shomu (724-749 dC) era ainda mais ambicioso e começou a construir um templo em todas as províncias, cada uma com seu próprio pagode de sete andares, um plano que aumentava a taxação para níveis brutais. Os principais templos também foram construídos na então capital Nara, como Todaiji, finalmente concluída em 752 dC em um projeto supervisionado pelo célebre monge Gyogi (668-749 dC). O Imperador Shomu também foi importante quando começou a estratégia de um imperador abdicar em favor de seu sucessor escolhido e depois se unir a um mosteiro, mas ainda puxando as cordas políticas atrás das telas de treliça no que ficou conhecido como "governo de clausura".

Ao mesmo tempo em que endossava o budismo, a elite japonesa também era cautelosa com seus poderes e particularmente preocupada que um indivíduo carismático pudesse abusar da reverência da população e formar um grupo de seguidores que poderia ameaçar a estabilidade política do Estado. Por esta razão, um corpo de leis foi aprovado no século VIII DC (o Taiho ritsuryo em 702 CE e Yoro ritsuryo em 757 CE) que proibia os monges de terem capelas particulares, praticarem adivinhação, fazer qualquer tentativa de converter ativamente os crentes de uma fé. para outro, e use magia para curar doenças. Nem monges nem freiras podiam aceitar presentes de escravos, gado ou armas, terras próprias, edifícios ou objetos de valor em seu próprio nome, comércio, cobrar juros sobre empréstimos ou até se tornar um monge após o período exigido de estudo sem permissão oficial.

OS MONGES BUDISTAS NÃO PODEM TORNAR TENTATIVAMENTE CONVITAR ACEITEMENTE OS CRENTES DE UMA FÉ A OUTRA OU UTILIZAR A MAGIA PARA CURAR A DOENÇA.

Em outra precaução, monastérios budistas e monges foram cuidadosamente monitorados e suas ações sujeitas às leis que se aplicavam a todos os cidadãos, mesmo que suas punições fossem geralmente um pouco mais brandas. Essas medidas não atingiram seu objetivo, pois há muitos casos em que monges e templos abusam de sua posição, adquirindo terras ilegalmente, cometendo fraudes, praticando usura exorbitante (o que muitas vezes torna o campesinato incapaz de pagar seus impostos) e fazendo uma vida saudável. penhoreiros cobrando 180% ao ano.

CO-EXISTÊNCIA COM SHINTO

As crenças indígenas dos antigos japoneses incluíam o animismo e o xintoísmo, e nenhum dos dois era particularmente desafiado pela chegada do budismo. O Xintoísmo, especialmente, com sua ênfase no aqui e agora e nesta vida, deixou uma lacuna significativa em relação ao que acontece após a morte e aqui o budismo conseguiu completar o quadro religioso para a maioria das pessoas. Como consequência, ambas as religiões coexistiram, muitas pessoas praticaram ambos e até mesmo templos de ambas as religiões existiram juntos no mesmo local. Muitas divindades budistas e figuras da mitologia indiana foram prontamente incorporadas ao já vasto panteão xintoísta. Ao mesmo tempo, os deuses xintoístas adquiriram nomes budistas (Ryobu Shinto) de modo que, por exemplo, a deusa do sol Amaterasu era considerada um avatar de Dainichi; e Hachiman, o deus da guerra e da cultura, era o avatar do Buda Amida.

Buda, Templo Todaiji

Até mesmo obras de arte de uma religião apareciam nos edifícios da outra e os padres administravam frequentemente os templos ou santuários da religião correspondente. Um edito imperial em 764 EC oficialmente colocou o budismo acima do xintoísmo, mas para a maioria da população comum, o oposto provavelmente era verdadeiro. Uma área onde o budismo quase substituiu as crenças antigas foi em rituais de morte, pois a prática budista de cremação foi amplamente adotada por todos os níveis da sociedade.

BUDISMO E SOCIEDADE MAIS AMPLA

Mosteiros budistas recebiam freqüentemente terras livres e uma isenção de impostos por imperadores ansiosos por ter uma bênção em seu reinado, e isso resultou em que eles se tornassem economicamente poderosos e politicamente influentes. Os mosteiros eram capazes de pagar por seus próprios auxiliares armados, uma precaução necessária em tempos turbulentos, quando senhores da guerra e bandidos freqüentemente causavam estragos longe da capital imperial e, mais importante, uma fonte útil de força para dobrar as autoridades locais à sua maneira de pensar. Os mosteiros tornaram-se tão poderosos que o imperador Kammu (r. 781-806 DC) chegou a mudar a capital de Nara em 784 dC para se afastar dos templos budistas ao redor da cidade. Isso não impediu que os monastérios, especialmente Kofukuji, Todaiji, Enryakuji e Onjoji, usassem a força muitas vezes ao longo dos séculos X e XI para expandir seus domínios e obter condições favoráveis dos governadores e administradores locais. Rivalidades, inevitavelmente, cresceram entre mosteiros, notavelmente entre To-ji e Kyosan.

Em uma nota mais pacífica, os mosteiros eram uma parte importante da comunidade local, fornecendo escolas e instalações para estudos superiores, bibliotecas e comida e abrigo para os necessitados. Os monges também ajudaram em projetos comunitários como construção de estradas, pontes e irrigação - mesmo que isso algumas vezes incomodasse a corte imperial quando os monges recebiam grandes doações de um público grato e obrigavam alguns imperadores a proibir os monges de deixarem seus mosteiros.

Pagode de to-ji, Kyoto

FIGURAS BUDISTAS IMPORTANTES

O budismo continuou a evoluir como uma fé na Índia e na China, com o desenvolvimento de novas seitas, que acabaram chegando ao Japão através de monges que estudavam no exterior. As seis primeiras seitas importantes no Japão foram Kusha, Sanron, Ritsu, Jojitsu, Kegon e Hosso. Dois dos mais famosos monges eruditos foram Kukai (774-835 EC) e Saicho(767-822 EC), que fundaram mais duas seitas, a Shingon e a Tendai, respectivamente, ambas pertencentes ao ramo Mahayana (Grande Veículo) do Budismo..

Budismo Kukai e Shingon

Kukai estudou na China entre 804 e 806 EC e tornou-se um defensor do budismo esotérico ou mikkyo, o que significava que somente os iniciados, somente aqueles que abandonaram sua vida mundana e residiam em um monastério, poderiam conhecer o Buda e alcançar a iluminação. A Seita Shingon (ou 'Palavra Verdadeira') que Kukai estudou na China (conhecida como Quen-yen) sustentava que os ensinamentos budistas vinham do Buda cósmico Mahavairocana (Dainichi para os japoneses). Kukai trouxe essas idéias para o Japão e escreveu obras como Shorai Mokuroku ('Um Memorial Apresentando uma Lista de Sutras Recentemente Importados'). Crucialmente, o Budismo Shingon propôs que um indivíduo poderia atingir a iluminação em sua própria vida e não precisa esperar pela morte. Os rituais incluíam a meditação realizada enquanto o corpo era mantido em várias posturas, gestos sagrados das mãos ( mudras ) e a repetição de fórmulas secretas ou mantras.Grande importância foi dada ao poder da oração.

Em 819 EC, o monge criou um centro para sua doutrina esotérica no Monte Koya (na moderna Prefeitura de Wakayama).Aqui os devotos instruídos poderiam alcançar a iluminação não pelo estudo de sutras ao longo da vida, mas vendo as mandalas, a representação visual estilizada dos ensinamentos de Buda. Em 823 EC, o Imperador Saga (r. 809-823 EC) concedeu a fundação do templo Toji ('Oriental') em Minami-ku em Quioto, indicando assim que o Budismo Shingon se tornou uma parte aceita da religião oficial do estado. Em 921 dC, quase um século após sua morte, Kukai recebeu o título póstumo de Kobo Daishi, que significa "Grande Instrutor de Espalhar a Lei", do imperador.

Kukai

Budismo Saicho & Tendai

Saicho era um monge que decidiu viver como um eremita ascético nas encostas do Monte Hiei, perto de Kyoto, e em 788 EC, ele construiu o primeiro santuário do que mais tarde se tornaria o enorme complexo do templo Enryaku-ji e o centro de aprendizado. Ele começou a estudar tudo o que podia em todas as variações do budismo e a atrair seguidores, incluindo dois dos seus discípulos mais conhecidos - Ensho e Gishin. Saicho visitou a China Tang em 804 CE, onde estudou quatro ramos do budismo, incluindo Zen e Tiantai. Ele foi iniciado nos níveis mais elevados da fé, estudou textos de Mikkyo (Budismo Esotérico) e trouxe consigo mais de 200 manuscritos e vários instrumentos para uso em rituais esotéricos.

Saicho procurou simplificar os ensinamentos do budismo e, em seu retorno, fundou a ecléctica seita Tendai ( Tendaishu ), que ensinava que o melhor e mais rápido caminho para atingir a iluminação era através do ritual esotérico, que são ritos que somente o sacerdócio e os iniciados tinham acesso. para. Ao mesmo tempo, permitiu muitas maneiras diferentes de alcançar a iluminação. O ramo Tendai do budismo acabou recebendo a aprovação real de Kammu, e Saicho realizou os primeiros ritos esotéricos no Japão para receber patrocínio oficial em 805 EC. Em sua morte em 822 EC, Saicho, dado o título honorário Dengyo Daishi, também foi considerado um bodhisattva, isto é, alguém que atingiu o nirvana, mas permanece na terra para guiar os outros.

Tendai, talvez inevitavelmente dada a sua ampla gama de crenças ecléticas, iria, ao longo dos séculos, gerar outros desdobramentos budistas importantes como os da Terra Pura (Jodo) com a imensamente popular figura de Amida, o Buda universal, à sua cabeça, que foi fundada pelo monge Honen (1133-1212 CE) e pela seita Nichiren. No período medieval, mais seitas viriam, especialmente relacionadas ao Zen Budismo, e a fé continuaria a ser amplamente praticada até o século 15 DC (quando o Xintoísmo fez algo de um retorno) e, é claro, continua até hoje. ser uma religião popular no Japão moderno.

Este artigo foi possível graças ao generoso apoio da Fundação Great Britain Sasakawa.

Tradução baseada no artigo obtido na página da Web:https://www.ancient.eu/article/1080/buddhism-in-ancient-japan/com permissão do siteAncient History Encyclopedia