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Corinto › Origens
Definição e Origens
Localizada no istmo que liga a Grécia continental ao Peloponeso, cercada por planícies férteis e abençoada com fontes naturais, Corinto era uma cidade importante nos tempos grego, helenístico e romano. Sua localização geográfica, seu papel de centro de comércio, frota naval, participação em várias guerras gregas e status de importante colônia romana significavam que a cidade era, há mais de um milênio, raramente fora dos holofotes no mundo antigo.
CORINTO EM MITOLOGIA
Não sendo um grande centro micênico, Corinto não tem a herança mitológica de outras cidades-estados gregas. No entanto, acredita-se que o mítico fundador da cidade tenha sido o rei Sísifo, famoso por sua punição no Hades, onde foi obrigado a enrolar para sempre uma grande rocha em uma colina. Sísifo foi sucedido por seu filho Glauco e seu neto Bellerophon, cujo cavalo alado, Pégaso, tornou-se um símbolo da cidade e uma característica das moedas coríntias. Corinto é também o cenário para vários outros episódios da mitologia grega, como Teseu caça ao javali, Jason resolvido lá com Medea depois de suas aventuras à procura do Velocino de Ouro, e há o mito de Arion - a vida real e talentoso Kithara jogador e residente de Corinto - que foi resgatado por golfinhos após ser seqüestrado por piratas.
VISÃO HISTÓRICA
Primeiro habitado no período neolítico (c. 5000 aC), o local tornou-se mais densamente povoado a partir do século X aC. Os fundadores históricos da cidade eram os descendentes aristocráticos do rei Baco, o Bacchiadae, em c. 750 aC Estes substituíram a longa fila de reis que se estendiam no tempo antes dos registros históricos. O Bacchiadae governou como um corpo de 200 até em c. 657 AEC o popular tirano Cícero tomou o controle da cidade, para ser sucedido por seu filho Periandro (por volta de 627-587 AEC). Cypselus financiou a construção de um tesouro em Delfos e fundou colônias que incluíam Ambracia, Anactorium e Leucas. Isso se somava às colônias coríntias existentes de Corcira ( Corfu ) e Siracusa,na Sicília, que haviam sido fundadas em 734 AEC (data tradicional).
Vaso Corinthiano com Protome
A partir do século VIII aC, a alta qualidade da cerâmica coríntia levou à exportação para toda a Grécia. De fato, a cerâmica coríntia, com sua inovadora decoração de figuras, dominaria o mercado de cerâmica grega até o século 6 aC, quando a cerâmica ática de figuras negras assumiu o estilo dominante. Outras exportações significativas foram pedra coríntia e bronzewares. Corinto também se tornou o centro do comércio através dos dilokos. Tratava-se de uma trilha de pedra com sulcos esculpidos para carroças de rodas que oferecia um terreno curto entre os portos de Lechaion no Golfo de Corinto e Kenchreai no Golfo Sarónico e provavelmente data do reinado de Periandro. Na guerra do Peloponeso o diolkos foi usado até mesmo para transportar trirremes de um mar ao outro e continuou sendo usado até o nono século EC. Embora a ideia de um canal através do istmo tenha sido considerada pela primeira vez no século 7 aC e vários imperadores romanos, de Júlio César a Adriano, iniciaram estudos preliminares de viabilidade, foi Nero quem realmente iniciou o projeto em 67 EC. No entanto, na morte do imperador, o projeto foi abandonado depois de três meses, para não ser retomado até 1881 CE.
Desde o início do século 6 aC, Corinto administrou os jogos pan-helênicos nas proximidades de Istmia, realizados a cada dois anos na primavera. Estes jogos foram estabelecidos em honra de Poseidon e foram particularmente famosos por suas corridas de cavalos e bigas.
Uma oligarquia, consistindo de um conselho de 80, ganhou o poder em Corinto em c. 585 aC Preocupado com o rival local Argos, de c. 550 aC Corinto tornou-se aliado de Esparta. Juntos, uma expedição foi lançada contra Polycrates of Samosem c. 525 AEC, mas acabou por não ter sucesso. Durante o reinado de Cleomenes, porém, a cidade tornou-se cautelosa com o crescente poder de Esparta e se opôs à intervenção espartana em Atenas. Corinto também lutou nas guerras persascontra as forças invasoras de Xerxes, que ameaçavam a autonomia de toda a Grécia.
Corinto sofreu muito na Primeira Guerra do Peloponeso, pela qual foi responsável depois de atacar Megara. Os coríntios também foram fundamentais para causar a Segunda Guerra do Peloponeso, quando sentiram que seus interesses regionais, centrados em Corcra, foram ameaçados por Atenas em 433 AEC. Mais uma vez, porém, os coríntios, principalmente como aliados navais de Esparta, tiveram uma guerra desastrosa. A cidade, no entanto, conseguiu defender sua colônia de Siracusa quando foi atacada por forças atenienses. Desiludido com a relutância de Esparta em destruir completamente Atenas após sua vitória na guerra em 404 AEC e preocupado com a expansão espartana na Grécia e Ásia Menor, Corinto formou uma aliança com Argos, Beócia, Tebas e Atenas para combater Esparta nas Guerras Coríntias (395). -386 aC). O conflito foi em grande parte travado no mar e em território coríntio e foi mais um esforço dispendioso para os cidadãos de Corinto.
A cidade foi uma vez mais florescente no século 1 EC e se tornou um importante centro administrativo e comercial.
Um conflito final, desta vez contra o invasor Filipe II da Macedônia, foi novamente perdido em Chaeronea em 338 aC.Corinto tornou-se a sede da Liga Coríntia, mas uma infeliz conseqüência dessa honra duvidosa foi uma guarnição macedônia posicionada na acrópole Acrocorinth com vista para a cidade. Uma sucessão de reis helenísticos assumiu o controle da cidade - começando com Ptolomeu I e terminando com Arato em 243 AEC, quando Corinto se juntou à Liga Acaiaica. Pior foi seguir, no entanto, quando o comandante romano Lucius Mummius demitiu a cidade em 146 aC.
Um período mais brilhante retornou à cidade quando Júlio César fundou sua colônia no local em 44 aC e organizou a terra agrícola em lotes organizados ( centuriação ) para distribuição aos colonos romanos. A cidade foi mais uma vez florescente no século I dC e se tornou um importante centro administrativo e comercial. Além disso, após a visita de São Paulo entre 51 e 52 EC, Corinto se tornou o centro do cristianismo primitivo na Grécia. Em uma audiência pública, o santo teve que se defender contra acusações dos hebreus da cidade de que sua pregação minava a Lei Mosiac. O pró-Lucius Julius Gallio julgou que Paul não havia violado nenhuma lei romana e, portanto, foi permitido continuar seus ensinamentos. A partir do século III dC, a cidade começou a declinar e as tribos germânicas Heruli e Alarico atacaram a cidade em 267 e 396 dC, respectivamente.
Agora, Corinto
O SITE ARQUEOLÓGICO
Em grego, Corinto, houve cultos para Afrodite (protetora da cidade), Apolo, Deméter Thesmophoros, Hera, Posêidon e Hélios e vários edifícios para heróis de culto, os fundadores da cidade. Além disso, havia várias fontes sagradas, sendo a mais famosa Peirene. Infelizmente, a destruição em 146 aC obliterou grande parte desse passado religioso. Em Roman Corinth, Afrodite, Poseidon e Demeter continuaram a ser adorados junto com os deuses romanos.
O local hoje, escavado pela primeira vez em 1892 CE pelo Serviço Arqueológico grego, é dominado pelo Templo Periódico de Apolo (c. 550-530 aC), originalmente com 6 colunas nas fachadas e quinze nos lados longos. Uma característica particular do templo é o uso de colunas monolíticas ao invés dos tambores de colunas mais comumente usados. Sete colunas permanecem de pé hoje.
A maioria dos outros edifícios sobreviventes datam do século I dC na era romana e incluem um grande fórum, um templo para Octavia, banhos, o Bema onde São Paulo se dirigiu aos Coríntios, o templo de Asklepeion para Asclépio, e um centro de cura, fontes - incluindo o complexo monumental da fonte Peirine (século II dC) - uma propylaea, teatro, odeion, ginásio e stoas. Há também os restos de três basílicas.
Achados arqueológicos no local incluem muitos bons mosaicos - notavelmente o mosaico de Dionísio - escultura grega e romana - incluindo um número impressionante de bustos de governantes romanos - e exemplos notáveis de todos os estilos de cerâmica grega, a primeira fonte da fama da cidade no mundo antigo.
Coyolxauhqui › Origens
Definição e Origens
Coyolxauhqui (pronome Koy-ol-shauw-kee) era a deusa asteca da Lua ou da Via Láctea que foi famosa por seu irmão Huitzilopochtli, o deus da guerra, na mitologia asteca. Esta história foi comemorada em uma célebre grande pedra relevo encontrada ao pé da pirâmide de sacrifícios, o Templo Mayor na capital asteca Tenochtitlan.
COYOLXAUHQUI VS. HUITZILOPOCHTLI
Coyolxauhqui, cujo nome significa "Pintado com Sinos", era considerado a irmã ou mãe de Huitzilopochtli, o deus asteca da guerra e patrono de Tenochtitlán. Na primeira versão deste duelo mítico, Coyolxauhqui aborreceu seu filho Huitzilopochtli quando ela insistiu em ficar na lendária montanha sagrada Coatepec ('Snake Mountain', também escrita Coatepetl) e não seguindo o plano de Huitzilopochtli de se re-estabelecer em um novo local - o eventual Tenochtitlan. O deus da guerra conseguiu o seu próprio caminho, decapitando e comendo o coração de Coyolxauhqui, depois do qual ele levou os astecas para sua nova casa.
Na segunda versão desse conflito familiar, a rebelde Coyolxauhqui liderou seus 400 irmãos, conhecidos como Centzon Huitznaua (os "Four Hundred Huiztnaua" que representavam as estrelas do céu do sul), em uma tentativa de matar sua mãe, a deusa Coatlicue. O pretexto para esse ataque foi a notícia de que Coatlicue havia engravidado em circunstâncias um tanto bizarras e desonrosas. Realizando suas tarefas, um dia, como faxineira no santuário no topo da montanha sagrada de Coatepec, uma bola de penas de repente desceu do céu e, quando Coatlicue enfiou isso no cinto, isso a engravidou miraculosamente. O filho resultante não era outro senão o poderoso guerreiro Huitzilopochtli.
HUITZILOPOCHTLI COOPERARU COYOLXAUHQUI EM VÁRIOS GRANDOS MOLHOS E ENTROU AS PEÇAS NA SERRA SAGRADA DE SERPENTE.
O enredo de Coyolxauhqui, porém, se desatou quando um dos Huiztnaua perdeu o coração e decidiu advertir o ainda não nascido Huitzilopochtli. Levantando-se para a defesa de sua mãe, o deus surgiu do útero totalmente crescido e totalmente armado como um guerreiro invencível. Em outra versão, o deus surge do pescoço decepado de sua mãe depois que Coyolxauhqui a decapitou. De qualquer forma, com sua formidável arma, o xiuhcoatl ("Serpente de Fogo"), que na verdade era um raio do sol, o deus guerreiro matou rapidamente seus irmãos indisciplinados e, cortando Coyolxauhqui em vários pedaços grandes, jogou as peças no chão. lado da montanha. A cabeça da deusa foi lançada no céu e assim se tornou a lua.
Esse horrível mito irmão pode simbolizar a vitória diária do Sol (uma das associações de Huitzilpochtli) sobre a Lua e as estrelas. Isto é, mesmo que a associação com a lua não tenha nenhuma evidência arqueológica particular para sustentá-la e alguns estudiosos argumentaram que Coyolxauhqui estava, ao invés disso, associado à Via Láctea.
A GRANDE PEDRA COYOLXAUHQUI
O mito do desaparecimento de Coyolxauhqui nas mãos de Huitzilopochtli foi comemorado em um grande disco de pedra, conhecido como a Grande Pedra Coyolxauhqui, que foi escavada na base do Templo Mayor, Tenochtitlan. Representa em alto relevo o corpo desmembrado e decapitado de Coyolxauhqui e data de c. 1473 CE durante o reinado de Axayacatl. A deusa usa apenas um cinto de guerreiro com caveira, um toucado com penas de águia e um sino na bochecha. A pirâmide do Templo Mayor era na verdade um santuário gêmeo do deus da chuva Tlaloc e do deus da guerra Huitzilopochtli. Uma escadaria dupla subia pelo templo, e o disco foi colocado, significativamente, na base dos degraus que levavam ao santuário de Huitzilpochtli. Foi no topo deste templo que os humanos foram sacrificados e seus corpos desmembrados e atirados nos degraus para aterrissar na base, assim como no mito de Snake Mountain.
Coyolxauhqui
Além de relembrar a importância de Huitzilopochtli, a pedra era também um aviso austero para os inimigos dos astecas que se viam como o guerreiro vitorioso Huitzilopochtli. Guerreiros derrotados levaram os degraus do prefeito para o último sacrifício e teriam sido lembrados de que logo seriam o equivalente do derrotado Coyolxauhqui.
A pedra de 3,4 m (10,5 pés) de diâmetro foi re-descoberta em 1978, quando os trabalhadores estavam escavando o porão de uma livraria no centro da Cidade do México. Ao condensar uma cena tridimensional em uma planície bidimensional, é uma das grandes obras-primas da arte asteca e agora reside no Museu do Templo Mayor, na cidade em que foi descoberta.
OUTRAS REPRESENTAÇÕES NA ARTE
Outras representações notáveis de Coyolxauhqui são uma laje de pedra verde (diorito) fragmentária que é mais antiga e (junto com uma escultura de estuque da deusa) estão sob o disco de pedra descrito anteriormente. Esta pedra anterior mostra a arma xiuhcoatl de Huitzilopochtli perfurando o peito da deusa e provavelmente data do reinado de Motecuhzoma I (1440-1469 dC).
Outra famosa representação de Coyolxauhqui é uma grande cabeça cortada encontrada em Tenochtitlán, provavelmente esculpida durante o reinado de Ahuitzotl (1486-1502 dC). A deusa mais uma vez tem os sinos dourados de coyolli em cada bochecha. Esta cabeça agora reside no Museu de Antropologia da Cidade do México.
Vida cotidiana no Império Inca › Origens
Civilizações antigas
A vida cotidiana no império inca caracterizou-se por fortes relações familiares, trabalho agrícola, às vezes serviço militar ou estatal para homens, e ocasionais momentos mais leves de festividades para celebrar importantes eventos da vida na comunidade e destaque no calendário agrícola.
A FAMÍLIA E AYLLU
A família era um componente fundamental da sociedade inca, e fortes ligações eram feitas entre relações distantes, não apenas familiares próximos. Por exemplo, as palavras para pai e tio eram as mesmas, como mãe e tia, e a palavra para primo era o mesmo que irmão e irmã. As convenções de nomenclatura ilustram que a linha masculina era considerada a mais importante pelos incas.
Agricultores Inca
A família mais ampla teria sido todos membros do mesmo grupo de parentesco ou ayllu. Algumas delas, compostas por centenas de pequenas unidades familiares, eram grandes o suficiente para serem categorizadas como subtribo. O casamento fora desse grupo era incomum, de modo que todos os membros do ayllu estavam, na prática, relacionados. Eles acreditavam que eles vieram de um ancestral comum, geralmente uma figura lendária ou até mesmo um animal mítico. Os antepassados eram frequentemente mumificados e reverenciados em cerimônias rituais regulares. Outra identidade coletiva, além do sangue, era o fato de que um ayllu possuía um pedaço específico de território e os anciões o dividiam para que famílias individuais trabalhassem para que pudessem ser auto-sustentáveis.
As comunidades do INCA tiveram a maior oportunidade de reforçar as práticas culturais compartilhadas e os laços pessoais nos nascimentos, casamentos e funerais.
O sistema de ayllu de governança social era muito mais antigo que os próprios incas, mas após a conquista das tribos locais eles usaram suas convenções - por exemplo, trabalho comum a serviço do chefe ou chefe do ayllu e papel como um órgão político e comercial para as relações. com outro ayllu - com bons resultados para melhor governar seu império. Os incas também deram maior ênfase aos laços geográficos entre os indivíduos e introduziram uma nova classe aristocrática que não podia ser acessada de um grupo social inferior por meio do casamento. Até mesmo novos ayllus foram criados (cada rei inca criou o seu próprio, e o reassentamento forçado foi outro motivo) e, acima de tudo, guerreiros agora não mais se comprometeram com o líder de seu ayllu, mas com o governante inca em Cuzco. Da mesma forma, o culto de divindades locais particulares por qualquer um ayllu foi permitido continuar, mas estes foram feitos subservientes aos deuses incas, especialmente o deus do sol Inti. Finalmente, os Incas mantiveram registros precisos do censo usando seus dispositivos quipu ( khipu ) de cordas amarradas, nas quais os machos dentro do império eram classificados de acordo com sua idade e capacidade física para trabalhar em minas, campos ou no exército.
Várias dessas mudanças culturais sob o domínio Inca podem ter sido fatores no colapso do império após a invasão européia e explicar a prontidão de muitas comunidades em unir forças com os conquistadores contra seus senhores incas. Com líderes distantes, impostos impostos e religião, e um sentimento de isolamento e anonimato no vasto império inca, o tradicional ayllucom seus laços estreitos entre indivíduos, uma herança comum e liderança familiar deve ter parecido um modo de vida muito mais preferível.
NASCIMENTO
Assim como na maioria das culturas antigas (e talvez muitas modernas), os eventos, além da guerra, quando as comunidades incas tiveram mais oportunidade de reforçar as práticas culturais compartilhadas e os laços pessoais foram nascimentos, casamentos e funerais. Mais uma vez, comum a sociedades antigas, os nascimentos e mortes eram altos, especialmente a taxa de mortalidade infantil. Famílias no antigo Peru, em média, tinham cinco membros. Não havia controle de natalidade (ou infanticídio), e crianças de ambos os sexos eram bem-vindas para que pudessem ajudar a família que trabalhava nos campos. A gravidez não interrompeu os deveres agrícolas de uma mulher e, quando ela deu à luz, não houve ajuda de uma parteira. Os bebês eram mantidos em um berço portátil de madeira que a mãe podia carregar enquanto ela trabalhava.
Uma vez desmamado, uma festa (o rutuchicoy ) foi realizada em que o bebê foi nomeado, dado presentes, e recortes de suas unhas e cabelos foram mantidos de lado. A criança foi instruída em tudo o que precisava saber por seus pais, pois não havia escolas nem sistema de escrita e esperava-se que ajudassem seus pais assim que pudessem andar. Por essa razão, a maioria das crianças teria aprendido o ofício de seus pais. Filhos da nobreza em Cuzco, no entanto, receberam alguma instrução formal sobre a religião e história inca, o quipu e a guerra. Um seleto número de meninas foram escolhidas como futuras sacerdotisas e treinadas em religião, tecendo e cozinhando pratos especiais e preparando a cerveja chicha para festas religiosas.
Mapa do império inca
PUBERDADE
A puberdade foi uma passagem importante para meninos e meninas. Este último teve uma festa em sua honra e foram dadas presentes e seu nome (pelo seu tio mais antigo) para ser usado para sua vida adulta. Os meninos tinham um rito de passagem mais comum envolvendo raças e sacrifícios quando suas orelhas eram perfuradas para usar as espigas de grau Inca. Aqui também, eles receberam um novo nome adulto. Não havia sobrenomes na sociedade peruana, e os primeiros nomes poderiam ser qualquer coisa que melhor descrevesse o indivíduo, levando a nomes como 'Condor' ( Kuntur ), 'Jaguar' ( Uturunku ), 'Estrela' ( Cuyllor ), ' Ouro ' ( Qori ) e 'Pure' ( Ocllo ). Filhos da elite teriam levado vários outros nomes e títulos, dependendo da classificação e das ações que alcançaram ao longo da vida.
CASAMENTO
O próximo grande evento na vida de um jovem foi o casamento. Isso provavelmente ocorreu quando o casal estava na adolescência, embora os cronistas discordem sobre o assunto. Um macho não era considerado adulto até se casar. Como em qualquer economia agrícola, não era economicamente viável para uma pessoa permanecer solteira, e pela mesma razão, o divórcio era inédito, pelo menos formalmente falando. A escolha do parceiro parece ter sido em grande parte das pessoas envolvidas em consulta com os pais. Quando o pai da menina aceitou o presente tradicional de folhas de coca do menino, o negócio foi feito. As cerimônias de casamento não foram realizadas para casais individuais, mas talvez uma vez por ano para todos aqueles que se casam em um ayllu particular. Em algumas áreas, havia também a possibilidade de casamentos experimentais em que o casal vivia junto por um curto período antes de se comprometer com a obrigação total do casamento.Como a virgindade não era particularmente valorizada no Peru antigo, a menina não sofreu nenhuma repercussão de reputação, pelo menos a esse respeito, de julgamentos fracassados.
Após a cerimônia não-religiosa de festa e troca de presentes, a noiva mudou-se para a área da família de seu parceiro em uma nova casa e trabalhou aquela terra ao lado de seu marido, que ele herdou no nascimento. A quantidade de terra que a noiva havia herdado (metade do tamanho do que foi dado aos machos) foi devolvida às terras comunais do ayllu. A casa da família era um caso simples de tijolos de barro ou paredes de barro batido com um telhado de palha, uma única porta baixa e nenhuma janela. Dentro havia uma lareira central e as camas eram feitas de pele de lhama. O espaço habitacional foi dividido em duas áreas: uma para dormir e outra para cozinhar e manter animais domésticos, como porquinhos-da-índia.
Khipu
Em uma cultura onde guerras freqüentes significavam que a população masculina era significativamente menor do que a feminina, a poligamia era permitida, embora pareça ter sido restrita em grande parte à aristocracia, para a qual também era comum ter muitas concubinas. A primeira esposa sempre foi a mais graduada se houvesse esposas secundárias. Um viúvo poderia se casar de novo com qualquer pessoa que escolhesse, mas uma viúva só poderia se casar com o irmão de seu marido.
VIDA DE TRABALHO
Ambos os sexos trabalhavam nos campos usando ferramentas simples, e muitas vezes em equipes, ou criavam gado ou pescavam e caçavam, dependendo de sua localização. Os homens podem ser obrigados a executar tarefas de trabalho (construção e manutenção de estradas incas ou agricultura em terras do estado Inca) ou serviço militar aos governantes incas. Quando isso aconteceu e os homens foram chamados, seus vizinhos ajudaram para que a agricultura familiar pudesse continuar funcionando.
Esperava-se que as mulheres preparassem as refeições, cuidassem das crianças e realizassem as tarefas necessárias, como limpeza e tecelagem. Este último fornecia roupas de lã de camelo, geralmente apenas um conjunto para cada membro da família. Em relação às roupas, quando usadas, os homens usavam calças ( huara ), camisa sem mangas ( almofada ou uncu) e, se necessário, uma capa de lã ( yacolla ). As mulheres usavam uma longa túnica com cinto ( anacu ) e uma yacolla,também. O calçado, se usado, estava na forma de sandálias de couro e lã ( usuta ). Além da tecelagem, outros artesanatospoderiam ter sido feitos, mais tipicamente a cerâmica, feita por ambos os sexos.
Saco Têxtil Inca
Provavelmente as refeições foram os eventos diários mais esperados, uma vez pela manhã e novamente à noite, com madeira ou lhama sendo os combustíveis mais comuns. A dieta era em grande parte vegetariana, com carne sendo reservada para ocasiões especiais, embora as comunidades costeiras tivessem acesso a frutos do mar. Quinoa mingau, milho e batatas eram grampos, frutos silvestres estavam prontamente disponíveis desde cerejas azedas para abacaxis e trata incluídos pipoca.
Ambos os sexos teriam participado de cerimônias religiosas públicas e de festividades relacionadas ao calendário agrícola, onde beber cerveja chicha teria sido um destaque. A dança era uma característica importante das festividades quando os dançarinos imitavam atividades como caça, semeadura ou batalhas. Acompanhamento musical veio de panpipes decerâmica, tambores, sinos, clackers, chocalhos, pandeiros e trombetas concha. As atividades de lazer parecem ter sido poucas e distantes entre si, mas há evidências de esportes como correr e pular, jogar cartas no tabuleiro e jogar usando dados. Recitais de poesia, recontando mitos e cantando baladas tradicionais eram outros passatempos populares.
MORTE
O culto aos ancestrais era uma parte importante da antiga cultura peruana. Indivíduos foram mumificados e cuidadosamente armazenados para que pudessem ser trazidos de volta em cerimônias públicas regulares. Múmias eram colocadas em posição fetal e envoltas em tecidos finos, se a família pudesse pagar por isso. As posses do falecido e as ferramentas que eles usaram na vida também foram enterradas com eles ou, ocasionalmente, queimadas em ritual. A cerimônia fúnebre poderia durar uma semana e, no caso da nobreza, as esposas e os servos menores do indivíduo às vezes eram sacrificados para acompanhar o corpo até a próxima vida. Múmias ou foram enterradas em sepulturas ou colocadas em cavernas. As crianças que não atingiram a idade adulta foram frequentemente enterradas em urnas de cerâmica. Observou-se um período de luto (até um ano para a elite em Cuzco) durante o qual roupas pretas foram usadas e as mulheres cobriram suas cabeças.Um homem não poderia se casar novamente dentro de um ano, às vezes até dois, da cerimônia fúnebre de sua primeira esposa. Os túmulos dos mortos eram regularmente reabertos para oferecer comida e bebida às múmias ou para adicionar novos ocupantes.
LICENÇA
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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