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Biografia de Mahatma Gandhi | Arquiteto da independência da Índia (1947)

Mito do pacifismo do século XX e formulador das doutrinas da não-violência, Gandhi liderou o processo de independência da Índia.
Embora ele foi o arquiteto da independência da Índia (1947), Mahatma Gandhi raramente é evocada por essa conquista. Em primeiro lugar, porque a figura mais inspirador não reside assim muito em que curto como os meios de comunicação, ou seja, em suas quase três décadas de perseverança em um ativismo pacífica baseada na não-violência e a força das convicções. E em segundo lugar, porque seus objetivos sempre foram muito mais amplos e abrangeu a abolição das castas, justiça social, a transformação das estruturas económicas e harmonia entre as religiões, visa que convergiram para o ideal de uma profunda renovação espiritual e ética humana.


Gandhi
Homem de austeridade inflexível e modéstia absoluta, que reclamou o título de Mahatma (grande alma) que incluem o poeta Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi tinha-lhe dado contra a dos que grandes personagens que, com seu pensamento e ação, questionada e veio para alterar a política e ideológica estabelecimento do mundo no século XX e foram erguida em todos os tipos de protestos contra a injustiça. Em um país em que a política era sinônimo de corrupção, Gandhi introduziu a ética na vida pública através da palavra e o exemplo. Ele viveu na pobreza sem paliativos, nunca concedeu patrocínio para parentes e sempre rejeitou o poder político, antes e após o lançamento da Índia. Tais idiossincrasias se tornou o Apóstolo da não-violência, um caso único entre os revolucionários de todos os tempo e no mais admirado (quando não reverenciado) modernos líderes espirituais.
Mohandas Karamchand Gandhi nasceu em 2 de outubro de 1869, na cidade costeira de Porbandar, localizado no canto noroeste da Índia, na região de Gujarat. Esta região era então um mosaico de principados minúsculos, cujos governantes tinham poder absoluto sobre as vidas de seus súditos. Seu pai, Karamchand Gandhi, foi primeiro-ministro de Porbandar e pertencia a casta do banias, mercadores da proverbial astúcia e habilidade no comércio. Sua mãe, Putlibai, chamada veio a seita da pranamis, que misturasse o hinduísmo com os ensinamentos do Alcorão.
Mãe de Gandhi era uma mulher profundamente religiosa e austera, ele dividiu seu tempo entre o templo e os cuidados de sua família, Amém de praticar jejuns freqüentes. Na formação espiritual de Mohandas, que sentiu um amor ilimitado para seus pais, a presença, a adoração da deusa Vishnu que professavam a família, além de um número de culturas e credos amalgamado: o hindu, muçulmano e o Junior. Este último teve influência especial na sua filosofia: jainistas praticavam não-violência não só com animais e seres humanos, mas mesmo com micróbios, plantas, água, fogo e vento.
Exemplo típico de gênio atrasado, Gandhi era uma adolescente tranquila, retirada e nada brilhante nos estudos, que passaram despercebidos pelas escolas em Rajkot. Com a idade de treze anos, seguindo o costume hindu, ele era casado com uma criança de sua idade chamada Kasturba, com quem ele foi prometido desde os seis anos sem sabê-lo. O jovem marido apaixonadamente caiu no amor e fazendo amor com a esquerda da cama de seu pai morrer na noite em que eles morreram. O evento deixou um sentimento de culpa indelével por Gandhi, que mais tarde iria ser declarado contra o casamento entre crianças e em favor da continência sexual.

Kasturbai Gandhi e os quatro filhos do casamento (África do Sul, 1902)
Como suas avaliações não melhorou no Instituto, a família decidiu enviá-lo para Londres para seguir os cursos de direito do templo interno, cujos requisitos foram menores do que as universidades indianas. Com tanto medo e emoção, o jovem Gandhi embarcou em Bombaim, em setembro de 1888. Ele tinha 19 anos e ser um pai pela primeira vez. Antes de sair ele tinha prometido solenemente para a mãe dele não seguir o costume Inglês de comer carne, desde então proibido o vixnuísmo. Várias vezes na adolescência, que ele tinha transgredido tal padrão, conduzido por um amigo que o aconselhou a carne para assemelhar-se a fortaleza de inglês.
Londres viveram três anos (1888-1891), período que ocorreu em um dos mais determinantes da sua vocação: a descoberta do Oriente pelo Ocidente. Com efeito, na capital britânica começou a frequentar o teósofo, que o iniciou na leitura do primeiro indiano clássico, o Bhagavad Gita, que seria considerado "o livro por excelência para o conhecimento da verdade". Também lá ele entrou em contato com os ensinamentos de Cristo e por um tempo, ele foi tão atraído pela ética cristã, que hesita entre este e o hinduísmo.
A partir desse momento são suas tentativas de sintetizar os preceitos do Budismo, Cristianismo, islamismo e religião nativa através o que eles disseram que como o princípio unificador de todos: a idéia da renúncia. Nesses anos decisivos para a sua formação intelectual ler León Tolstói, que mais tarde seria o guia para o desenvolvimento da prática e a teoria da não-violência. E quando ele voltou para a Índia com o título de advogado, fê-lo com suas características orientais: ele tinha ido em busca da sabedoria ocidental e retornava com o segredo que tinha feito sábio os Hindus.

Na África do Sul (1893-1915)

Voltando ao Porbandar encontrou a família desintegrou-se: a mãe tinha morrido pouco antes e o Gandhi tinha perdido toda a influência na corte Princely. Como advogado, ele encontrou muitas perspectivas, desde sua primeira apresentação profissional terminou em um fracasso humilhante, porque ele silenciou para referir-se ao tribunal e foi incapaz de continuar. Foi então quando uma fábrica comercial muçulmana lhe ofereceu um contrato para atender um caso da empresa na cidade sul-africana de Durban, e Gandhi não deixou a oportunidade passar: em 1893 embarcado para a África do Sul.
No país dos holandeses antigos colonos viveram uma colônia hindu, consistindo principalmente de operários, aos quais o inglês chamado depreciativamente sami. Eles não tinham qualquer direito e ser desprezados-los e discriminados racialmente, como ele testemunhou em primeira mão o jovem advogado durante algumas das suas viagens por via férrea. Mas a situação era mais grave do que parecia. Terminou seu trabalho, Gandhi estava prestes a voltar para a Índia quando soube da existência de um projecto de lei para retirar o direito de sufrágio para os Hindus. Ele decidiu então para adiar o jogo de um mês para organizar a resistência dos compatriotas e a tornou-se vinte e dois anos.

Gandhi em seu palco Sul-Africano (c. 1906)
Durante este longo período de sua vida, sua maior preocupação era o lançamento da comunidade indígena, e ela foi dando lugar à armas de luta que mais tarde usaria em seu país. Nos primeiros anos, convencidos das boas intenções do colonialismo britânico, ele abriu um escritório de advocacia para defender seus compatriotas perante os tribunais em Joanesburgo e foi proposto para articular um movimento dedicado a agitação por meios legais. Ele fundou o jornal "The Indian opinião" para reunir a comunidade indígena e como instrumento de agitação legal, criou o Congresso indiano de Natal. Simpatias anglophiles durante a guerra contra os boers levaram-o a organizar o corpo indiano de ambulâncias, ação que foi duramente criticado por nacionalistas indianos.
De 1904, a atividade de Gandhi sofreu uma mudança notável: depois de ler a crítica ao capitalismo contida A este último, John Ruskin, modificou seu estilo de vida e passou a viver uma vida simples Comunidade nos arredores de Joanesburgo, onde fundou uma comuna chamada Tolstoy. Naquela época ele esboçou a teoria do ativismo não-violenta, que lançou pela primeira vez a opor-se a lei de registro. Esta lei forçou todos os índios se inscrever num registo especial com suas impressões digitais. Gandhi ordenou a seus compatriotas que não se inscrever, eles comerciaran nas ruas sem uma licença e, depois, que queimaram seus cartões contra a mesquita em Joanesburgo. Como muitos de seus seguidores, ele foi preso várias vezes, mas o movimento de resistência civil obteve vários sucessos parciais.
Em 1913, protesto contra uma injusta considerado imposto resultou em uma marcha através do Transvaal para Natal. No ano seguinte as autoridades britânicas deram correndo de volta com esse imposto e asiáticos autorizados a residir em Natal como trabalhadores livres. A vitória parecia completa, e Gandhi, que tinha abandonado as roupas europeias em protesto, finalmente partiu da África do Sul com sua esposa e filhos. A longo prazo, perderam-se todas as conquistas da comunidade indígena, e as autoridades desse país ainda mais apertaram sua política racista; Mas a África do Sul tinha sido banco de ensaio onde Gandhi desenvolveu e ensaiou as táticas que usariam mais tarde em sua terra natal.

O Apóstolo da não-violência

Precedido pela aura de seu exterior de campanhas bem sucedidas, Gandhi chegou a Índia em 1915 e foi recebido como um verdadeiro herói. Massas de Bombaim pagaram-lhe uma recepção calorosa, o governador inglês foi para saudá-lo e o poeta Rabindranath Tagore deu-lhe boas-vindas na Universidade livre de Santiniketan. Pouco depois de chegar, fundou uma comunidade quase monástica, em que foram proibidos roupas estrangeiras, refeições com especiarias e propriedade privada na cidade de Ahmedabad. Seus membros estavam envolvidos apenas no trabalho de dois materiais: agricultura para subsistência e o tecido à mão, para procurar abrigo. Lá, começou uma luta que Gandhi podia conter toda a sua vida: a batalha contra os flagelos do hinduísmo e a favor dos intocáveis. O primeiro passo foi a admiti-los como membros da Comunidade.
Naqueles primeiros anos, Gandhi abandonou todo tumulto político para apoiar os esforços de guerra da Grã-Bretanha na segunda guerra mundial, alcançando até o recrutamento de soldados para o exército britânico. Sua entrada na política indiana não ocorreu até fevereiro de 1919, quando a passagem da lei Rowlatt, que estabeleceu a censura e apontou dura penalidades para qualquer suspeito de terrorismo ou sedição, abriu os olhos sobre as verdadeiras intenções dos imperialistas britânicos na Índia.

Gandhi
Gandhi então passou a liderar a oposição à lei. Ele organizou uma campanha de propaganda a nível nacional através da não-violência, que começou com uma greve geral. Ele logo se espalhou por todo o país e protestos ocorreram nas cidades grandes, onde havia alguns bolsões de violência, apesar da insistência do líder na natureza pacífica das demonstrações. Quando ele foi para Nova Deli para apaziguar a população, Gandhi foi preso. Dias depois, em 13 de abril de 1919, brigadeiro-general Dyer ordens de atirar suas gurkas sobre a multidão reunida em Jallianwala Bagh na cidade de Amritsar. Dominar o Inglês mostrou sua verdadeira face sangrenta e brutal: quase quatrocentas pessoas morreram e milhares de outras ficaram feridas. Mas as autoridades britânicas foram forçadas a reconsiderar suas táticas e o ato de Rowlatt nunca entrou em vigor.
Nos anos seguintes o massacre de Amritsar, Gandhi tornou-se o líder nacionalista incontestado, alcançando a Presidência do Congresso Nacional indiano (também chamado Congresso do partido, fundado por Alan Hume Octavius em 1885), que Gandhi foi capaz de se tornar um instrumento eficaz para a independência: um agrupamento das classes médias urbanas, tornou-se uma organização de massa enraizada nas cidades e os camponeses. Foram implementadas a desobediência civil grandes campanhas, que vão desde a recusa em massa para pagar impostos até o boicote às autoridades. Milhares de índios encheu as prisões e o mesmo Gandhi foi preso em março de 1922. Dez dias depois ele começou a «Mil», em que o Mahatma declarou-se culpado e acórdão considerou a sentença de seis anos na prisão como uma honra, para que a sessão terminou com uma reverência mútua entre juiz e réu.
Quando ele deixou a prisão (apendicite às autoridades coloniais o liberou em 1924), encontrou que o panorama político havia mudado em sua ausência: o partido do Congresso havia dividido em duas facções e unidade entre os Hindus e muçulmanos, alcançados com o movimento de desobediência civil, tinha desaparecido. Em seguida, Gandhi decidiu aposentar-se da política para viver como um eremita, em situação de pobreza absoluta e à procura de silêncio como uma força regenerativa. Aposentou-se em seu Ashram, tornou-se naqueles anos no líder espiritual da Índia, no líder religioso de fama internacional que muitos ocidentais em busca de paz espiritual tratados como um guru. Naqueles anos que ele escreveu folhetins essencial autobiografia intitulada a história de minhas experiências com verdade, cuja versão em Inglês apareceu publicado em 1927.

A marcha do sal

Sua aposentadoria terminou abruptamente em 1927, quando o governo britânico nomeou um Comitê sobre a reforma da Constituição que não participou de qualquer nativo. À frente da luta política, Gandhi tem para todas as partes do país para fazer o boicote da Comissão. Pouco tempo depois, a greve de venham, em apoio a recusa de pagamento de impostos, terminou em sucesso total. A vitória do movimento incentivou o Congresso Nacional indiano, para declarar a independência da Índia em 26 de janeiro de 1930 e foi encomendada para o Mahatma, a direção da campanha da não-violência para apoiar a resolução.
Gandhi decidiu mirar o mesmo monopólio do sal, particularmente afetando os pobres e partiram do Sabartami, em 12 de março, com setenta e nove voluntários indo para Dandi, cidade costeira distante 385 quilômetros. O pequeno movimento espalhou-se como ondas em um lago para chegar a Índia: agricultores plantaram estradas verdes ramos onde aconteceria tão pequenas e quase nu, homem com uma vara de bambu, caminho do mar e na frente de um exército enorme do Pacífico.

Gandhi na marcha do sal (1930)
No dia do aniversário do massacre de Amritsar, Gandhi chegou às margens do mar e levou um punhado de sal, simbolicamente, quebrando o monopólio. A partir desse momento, a desobediência civil foi imparável: deputados e funcionários locais demitiu-se, os locais notáveis abandonaram seus postos, os soldados do exército indiano recusou-se a disparar contra os manifestantes e mulheres aderiram ao movimento, enquanto os seguidores de Gandhi foi invadido pacificamente por fábricas de sal.
A campanha terminou com um pacto de compromisso entre Gandhi e o vice-rei de sua Majestade britânica, que legalizou a produção de sal e está liberando cerca de cem mil prisioneiros detidos durante as manifestações. Por outro lado, Gandhi foi enviado a Londres para participar da conferência que discutiu os passos a seguir para estabelecer um governo constitucional na Índia (1931). A presença de Mahatma na Inglaterra, além da ótima recepção popular você doseados bairros de Londres, não era favorável para o progresso da causa, e ao retornar ao seu país conhecido Jawaharlal Nehru e outros líderes do Congresso Nacional indiano foram mais uma vez na prisão.
Várias vezes em sua vida virou jejuns de Gandhi como um meio de pressão contra o poder, como uma forma de luta espetacular e dramática para parar a violência ou para chamar a atenção das massas. A falta de humanidade do sistema de castas, que condenou o pária, ostracismo e absoluta miséria convertido Gandhi a abolição da "intocabilidade" em um objetivo principal de seus esforços. E desde a prisão de Yervada, onde havia sido confinado novamente, ele fez em 1932 um ' jejum até à morte» contra eleições separadas de Hindus e párias. Isso obrigou todos os líderes políticos para ir junto com sua cama de prisioneiro a assinar um pacto com o consentimento de inglês.

Com ativista Maniben Patel (1931)
O trabalho de 'pedagogia popular' para curar o hindu sociedade dos ferimentos não terminou aqui. Distanciou-se de 1934 do partido do Congresso pelo desapontamento que provocou-lhe as manobras políticas, e dedicou-se para visitar cidades distantes, insistindo na educação popular, a proibição do álcool, na libertação espiritual do homem.

A independência da Índia

A eclosão da Segunda Guerra Mundial (1939-1945) foi o motivo que Gandhi, mais uma vez, para retornar ao nível político primeiro. Sua oposição à guerra foi absoluta e não compartilhava a opinião de Jawaharlal Nehru e outros líderes do Congresso, susceptíveis de apoiar a luta contra o fascismo. Mas a decisão de incorporar o subcontinente para preparativos de guerra da Grã-Bretanha sem consultar com políticos locais esclarecidas as águas, o vice-rei, causando a demissão em massa dos Ministros pertencentes ao Congresso Nacional indiano.
Após a captura de Rangum pelos japoneses, Gandhi exigiu a total independência da Índia, para que o país poderia livremente tomar suas decisões. No dia seguinte, em 9 de agosto de 1942, ele foi preso juntamente com outros membros do partido do Congresso, o que resultou numa revolta da massa nativa, seguido por uma série de violentas revoltas em toda a Índia. Esta foi a última prisão de Mahatma e talvez a mais dolorosa, porque da sua prisão em Poona ela soube da morte de sua esposa, Kasturba. Era já um homem velho, frágil e debilitado, quando foi lançado no ano de 1944.

Nehru e Gandhi (Bombaim, 1946)
Após a guerra e após a subida ao poder do Partido Trabalhista na Inglaterra, Gandhi desempenhou um papel fundamental nas negociações que levaram ao lançamento. No entanto, sua postura de oposição para a partição do subcontinente pode nada contra a determinação do líder do advogado-Liga Muçulmana, Alí Mohammed Jinnah, da separação do Paquistão. Magoado com o que considerou uma traição, em 1946 o Mahatma ele viu com horror como o velho índio fantasmas resurgían durante a celebração da nomeação de Jawaharlal Nehru como o primeiro chefe de governo, que foi o pretexto de violentos tumultos pela luta entre Hindus e muçulmanos.
Gandhi se mudou para Noakhali, onde começaram os confrontos e andava de aldeia em aldeia, com os pés descalços, tentando parar os massacres que acompanhou a partição em Bengal, Calcutá, Bihar, Caxemira e Deli. Mas os seus esforços só serviram para aumentar o ódio que os fanáticos extremistas de ambos os povos sentiam por ele: os Hindus tentaram em sua vida em Calcutá e os muçulmanos faziam o mesmo em Noakhali. Durante seus últimos dias em Delhi realizado um rápido para reconciliar as duas comunidades, que afetavam severamente a saúde dele. Mesmo assim, ele apareceu novamente em público alguns dias antes de sua morte.
Em 30 de janeiro de 1948, quando anoitecer dirigia-se para a oração comunitária, foi atingido por balas de uma menina hindu. Como ele havia previsto a sua neta, morreu como um verdadeiro Mahatma, com a palavra ramo ('Deus') em seus lábios. Como Einstein disse, «talvez gerações duden já que um homem semelhante era uma realidade de carne e osso neste mundo».

Cronologia de Mahatma Gandhi

1869Nasceu em Porbandar, na Índia.
1882Ele se casou com Kastubai Nakanj.
1888Primeira viagem à Inglaterra.
1891Ele obteve o título de advogado e retorna à Índia.
1893Mudou-se para a África do Sul, onde ele trabalha a favor dos índios que vivem nesse país.
1915Na Índia, une-se o movimento nacional indiano.
1919Massacre de Amritsar.
1922Primeira campanha de desobediência civil. Ele é condenado à prisão.
1930Marcha do sal.
1931Ele viajou para Londres para participar da conferência de mesa redonda.
1933Campanha para os intocáveis.
1940Boicote da intervenção indiana na guerra.
1947A independência da Índia. Separação do Paquistão.
1948Ele morreu assassinado por um fanático hindu em Nova Deli.

Mahatma Gandhi e a não-violência

Historicamente, as ações de Gandhi demonstraram que o pacifismo foi um instrumento viável para atingir objectivos políticos ambiciosos e que a independência da Índia foi possível sem derramamento de sangue; em um século convulsionado por duas guerras mundiais e uma infinidade de acontecimentos trágicos, Gandhi sempre manteve sua luta sob as bandeiras da harmonia e da não-violência que tinha pregado. Portanto, a sua figura está intimamente associada com a resistência pacífica e não-violência.

Gandhi (desenho de r. Seuron)
Gandhi foi um líder nacionalista, mas, acima de tudo, era um defensor da igualdade e justiça. Ele lutou com grande ímpeto para alcançar a independência da Índia como acabar com as desigualdades que sofre a sociedade no seu país. Em uma sociedade como estratificada como Índia, ficou do lado dos intocáveis (raça bem privado) e pregou a admissão de todos os indivíduos na sociedade e a igualdade de todos os seus membros. Na verdade, seus ideais transcenderam a esfera estritamente política: para além da libertação do seu país e de transformação social, defendeu a perfeição espiritual do homem.
Dois conceitos foram chave na sua luta: satyagraha, que pode ser traduzido como "força de verdade" e a ahimsa ou não-violência. A verdade é, acima de tudo, as coisas; a verdade é sustentar o indestrutível, e para manter a verdade, a verdade nos sustenta: a verdade é a força que tem feed ações como a não-cooperação, desobediência civil, jejum ou resistência passiva, que tem muito pouco a ver com passividade, como exige uma energia imensa que somente o satyagraha pode infundir.
O ahimsa ou não-violência é imposta como imperativo ético em uma luta que, em última análise, é uma luta contra seus pares, contra os detentores de nossa mesma dignidade como seres humanos e merecedores do mesmo respeito que exigimos, que exclui todas as formas de coerção. Embora o termo ahimsa vem do hinduísmo e é comum na tradição oriental, Gandhi entendeu que tal conceito subjacente também ocidental, tais como as religiões do Islã e Cristianismo. No fato, os ensinamentos do Evangelho de Jesus e autores ocidentais tais como o Henry David Thoreau americano (quem teorizou sobre desobediência civil), novelista russo León Tolstói e o escritor britânico John Ruskin exerceram influência sobre o pensamento de Gandhi.

Ben Kingsley em Gandhi (Richard Attenborough, 1982), oito Oscar premiado
Durante sua vida, Gandhi conheceu sucessos e fracassos sofridos. Ele viu como sua estratégia de não-violência habilitado a independência de sua nação; Houve, no entanto, salientar que o seu país foi radicalmente dividido entre Hindus e muçulmanos e testemunhou a separação do Paquistão, da Índia. Apesar desta falha final, sua influência foi imensa. O pensamento e as atitudes de Gandhi serviria como exemplo e inspiração para vários movimentos pacifistas que surgiu no mundo após a segunda guerra mundial.
Gandhi também tornou-se um ponto de referência para os líderes nacionalistas da Ásia e África. Mostrou que o movimento da independência poderia enfrentar com êxito as potências coloniais para libertar seu país do jugo Europeu. A independência da Índia deu um importante impulso para o processo de descolonização na Ásia e na África, na segunda metade do século XX.
A obra escrita de Gandhi é composta de uma multidão variada diariamente publicado artigos e revistas, bem como transcrições de discursos oficiais, tanto em seu país e a Grã-Bretanha e outros inúmeros discursos dirigidos ao povo. Entre seus livros devem destacar a história de minhas experiências com verdade (1927), uma autobiografia que termina em 1921 e que infelizmente falta em continuação. O texto é um testemunho extraordinário para a sua missão e ideais.
A figura de Gandhi ainda desperta fascínio hoje. Sua frágil e sereno olhar, sua túnica branca sóbria e seu pacifista ideais têm ajudado a dar uma aura mítica. Por esta razão, não é surpreendente que a vida dele foi recriada em várias séries de televisão e filmes. Celebra-se particularmente o filme Gandhi (1982), Richard Attenborough, no qual Ben Kingsley interpretou o famoso ativista indiano.
Publicado para fins educacionais com permissão de: Biografías y Vidas
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