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Biografia de Muhammad | Profeta. Narrações que formam a tradição muçulmana.

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As revelações recebidas pelo profeta, que foram coletadas no Alcorão, se tornaria a Fundação islâmica da civilização.
O estudo da vida de Muhammad baseia-se na Hadith (narrações que formam a tradição muçulmana) que, reunidos em Sira de Ishak Ibn (meados-VIII) e modificado no início do século IX por Ibn Danielle, constituem a biografia oficial do profeta. O Alcorão oferece fatos interessantes para conhecer seu pensamento, mas é muito pobre em relação à sua vida. Como é o caso com outros fundadores de grandes religiões (Buda, Jesus, Confucio), conhecido somente aproximadamente anteriores fases no momento de começar a pregação de sua doutrina. Não há dúvida que Mahoma nasceu em Meca, na época uma pequena cidade rodeada pelo deserto na parte ocidental da Península Arábica, a poucos quilómetros do mar vermelho. Ele pertencia ao clã Hasim, da tribo dos coraixitas e seu pai, Abd Allah, morreu antes de ele nascer, por que o órfão foi saudado por seu avô Abd al - Mataalib, cabeça da Vitoria.

Retrato imaginário de Muhammad
Os primeiros anos passaram com sua mãe, Amina, uma mulher de outro clã que, seguindo o costume e para salvaguardá-lo dos rigores do verão de Meca, enviou-o para o deserto, onde uma mãe beduíno criou-o. Estes em aleitamento veio a Meca duas vezes por ano, na primavera e no outono, para elevar para os bebês recém-nascidos de famílias abastadas. Muhammad foi criado por Halima, esposa de um pastor Saudita, que se sentiam vale a pena vê-lo tão indefeso; a criança ficou órfão de mãe aos seis anos de idade. Em breve o avô também errou e recebido ao abrigo do seu tio Abú Talib, mercader e guardiã da Caaba gostei posto sacerdotal. Muhammad teve seu primo Ali como seu companheiro de infância.
Ele tinha doze anos quando alistou-se primeiro na caravana do seu tio, tendo responsável conta de camelos. Em sua primeira viagem a Damasco, ele teve a oportunidade de entrar em contato com os cristãos nestorianos, seita condenada no Concílio de Éfeso por negar o dogma da Santíssima Trindade e o divino caráter da maternidade de Maria. De acordo com a lenda, o monge Bahira descoberto sinais da profecia na criança e impediu as suas famílias, então isso para protegê-lo contra os judeus.
Com seu tio, Mahoma veio a adquirir a experiência extensiva em caravana dirigindo através do deserto, mas a falta de recursos impediu-o de independência. Ele se casou com Jadicha, uma viúva rica, que, antes de contrair casamento com a idade de vinte e cinco, ele pôs à prova, enviando-o com uma das suas caravanas à Síria. Jadicha tinha cerca de quarenta anos de idade e deu-lhe quatro meninas e dois meninos. Os machos morreram prematuramente. Alguns autores ver este fato a causa da simpatia de Muhammad para crianças, com quem costumava jogar.
Graças a esse casamento, ele poderia se dedicar ao seu ofício e fazer bons negócios; Jadicha, por sua vez, também se distinguiu por ser um parceiro formidável. Enquanto viveu Jadicha, Mahoma levou sem mais mulheres como esposas; mais tarde ele mesmo teria um harém, mas em todos os casos foi casamento por motivos políticos. Os quinze anos que se seguiram a essa União não sabe de nada. Foi um período durante o qual era conhecido como uma linha reta e verdadeiro, homem dedicado ao seu negócio, mas excluídos os círculos comerciais principais.

As revelações

Para o ano de 610 Mahoma teve as primeiras revelações. Tinha, habitualmente, retirar-se para orar e meditar em uma caverna no Monte Hira e às vezes costumava ficar durante a noite há uma ou duas noites. Em uma das primeiras ocasiões tinham a visão de um ser glorioso que inicialmente identificado como Deus, e no outro retrovisor pensamento era o Arcanjo Gabriel. Neste glorioso sendo ordenou-lhe para escrever o Alcorão. Revelações divinas iria ser repetidas durante toda sua vida com alguma frequência e ambos Muhammad como sua memória de discípulos que aprendi.
Como a base material de escrita era rara na área, diz-se que, após a morte do Profeta, seu secretário encontrou passagens do Alcorão escritos em pedaços de papel, folhas de palmeira, pedras, escápulas, costelas e peças de couro. A versão final que é conhecida a partir do Alcorão, ou seja, que traz juntos de revelações recebidas por Mahoma, é posterior ao ano 650, vinte anos após a morte do profeta. Às vezes as revelações produziram certas reações físicas: senti dor e percebido um som forte, como o toque dos sinos; Às vezes, em dias frios, os companheiros vimos como grossas gotas de suor caiu de sua frente, enquanto a revelação ocorreu.

O Arcanjo Gabriel e Muhammad
Maomé começou a pregar sua doutrina três anos mais tarde, a 613. Enquanto isso, as primeiras conversões tinham ocorrido. Sua esposa Jadicha foi o primeiro e o apoiou em momentos de crise para experimentar as primeiras visões; Ela e particularmente Waraqa persuadiram-o do caráter profético de tais experiências. Alguns relatos dizem que o primeiro converter masculino foi liberto de Zaid ibn Harita, enquanto outros sugerem que era seu primo Ali. Entre os primeiros que desenvolveu era seu amigo e também comerciante de La Meca Abu Bakr, quem deu grande apoio ao Islã, especialmente quando o estado islâmico já tinha sido constituído. Nas listas que são conservadas dos primeiros seguidores de Maomé, vê-se que a maioria eram jovens das famílias mais influentes de Meca. No entanto, quando Mahoma começou a divulgar sua doutrina, essas famílias tinham foram deslocadas por uma nova classe social que emergiu da prosperidade comercial da cidade, o que representaria uma animada oposição ao profeta.
Na sua pregação, Mahoma inclinou-se em direção a um monoteísmo baseado na crença em um cheio de bondade e Deus todo-poderoso, quem vai julgar cada um de acordo com seu desempenho; o homem deve mostrar gratidão a Deus e reconhecer sua dependência nele. Reconhecimento da onipotência divina é contrastado com a atitude dos grandes comerciantes, convencido de que sua riqueza é o que permite a todos; Vida do homem de Mahoma tinha dependem para fazer o que é necessário para atingir o paraíso. A generosidade e o respeito pelos fracos foram os pontos essenciais que insistiu em sua primeira pregação.
Inicialmente, portanto, o Islã surgiu como uma continuação do judaísmo, Cristianismo e religiões Mahoma sabia. Crítica do monoteísmo por Muhammad professado começou com a pregação pública, e em breve um primeiro confronto ocorreu com os árabes politeístas. O que Deus de Muhammad poderia adorar na Caaba (Meca edifício construído, de acordo com o Alcorão, Abraham, que contém a pedra negra que Gabriel deu Isaac), mas não tão em outros três santuários dedicada a outros deuses e deusas na periferia da cidade. Mas parece certo, como ele tem sido afirmado, que oposição a Muhammad base comerciantes grandes ídolos fora por medo de que, para recusar o negócio. A Caaba, o santuário de Meca, foi ainda o Santuário por excelência e o desaparecimento dos ídolos não faria mal a mais do que um pequeno grupo de comerciantes que haviam se instalado nos arredores da cidade e tinha criado há novos santuários, cujos cultos foram condenados expressamente por Muhammad.

Pregação de Maomé em Meca
As razões para a crescente inimizade da oligarquia comercial de Meca que o profeta devem ser procuradas em ataques de Muhammad para o modo de vida dos rica, negação de sua onipotência, e, acima de tudo, a possibilidade dessa pregação teria personalidade Muhammad um política de suficientes para colocar na frente da cidade num futuro mais ou menos próximo. Isso pode prejudicar os principais comerciantes que, na verdade, impuseram os seus pontos de vista e governou a cidade graças a sua riqueza, sua experiência comercial e adesão aos clãs superiores, enquanto a Meca é governada por uma Assembléia compuseram dos chefes de todos os clãs. A importância crescente de Muhammad em perigo suas regalias. Por Abu Chahl, um dos seus mais ferozes inimigos, sugeriu o perigo político Mahoma.
Inicialmente, as pressões de Abu Chahl consistiam de não pagar dívidas legítimas para aqueles muçulmanos que não apreciar a proteção de qualquer clã ou pertenciam aos clãs fracos; mais tarde ele tentou que Abu Talib, tio de Maomé e chefe do clã que pertencia ao Profeta, Muhammad proibir a proclamação da nova fé. Abu Talib não aceitou porque seria uma vergonha para o seu clã para negar proteção a um dos seus próprios, e nova fé amplamente de acordo com sua política, ao contrário dos monopólios de comércio estabelecida por ricos comerciantes que emergiu no calor da nova prosperidade comercial.
No ano de 619 matou seu tio e protetor Abu Talib e sua esposa fiel Jadicha. Sua segunda esposa foi Enedina, uma viúva que estava entre as primeiras conversas. Parece que Mahoma contraído este casamento para evitar Enedina fez com alguém de fora do grupo. O chefe do clã da Vitoria foi ocupada por outro tio de Maomé, Abu Lahab, terminando por interesses escusos e aparentemente também por pressão de Abu Chahl, removendo a proteção ao profeta.
Maomé teve que buscar refúgio na vizinha cidade de Al - Taif e tentou colocar seus habitantes contra Meca. Não alcançou seu objetivo, e nem foi apedrejado pela multidão. Ele retornou à Meca obtida clandestinamente a proteção de um dos clãs, e suas atividades de proselitismo eram limitadas. Durante esse tempo, Mahoma tentou aliar-se com várias tribos nômades, que até então estavam nas proximidades de Meca, por ocasião de uma festa religiosa, mas também não teve sucesso em suas negociações.

A Hégira

Por ocasião da peregrinação à Kaaba no ano 620, Mahoma deEpicuro seis cidadãos de Medina que estavam impressionados com sua personalidade e pensei que poderia ser útil. Diz-se que, no ano seguinte, estes mesmos peregrinos, que representa a maioria dos clãs de Medina, prometeram Muhammad aceitá-lo como profeta e obedecê-lo. Este evento foi batizado com o nome do primeiro juramento de Al - Aqaba. Maomé mandou na frente para um dos seus homens para pregar a sua doutrina e ao mesmo tempo informado da situação política na cidade. Emigração (Hijra) para Medina foi escalonados grupos para não chamar a atenção. O mais recente em divisão foram Maomé, Abu Bakr, o amigo dele, seu primo Ali e alguns de seus parentes. O calendário islâmico conta os anos a partir de 16 de julho de 622, data da Hégira.
Nos primeiros meses de sua estada foi elaborada a constituição de Medina. Apoiantes de Meca e membros de oito clãs de Medina, convertido ao Islão, formaram uma comunidade dirigida por Muhammad, imposta algumas das regras tradicionais de vida nômade: solidariedade, vingança de sangue, aceitação das decisões do Profeta revelou materiais e entrega a ele de um quinto dos despojos. Certifique-se de que a identidade de crenças estava acima da tribo foi o primeiro sucesso de Muhammad, sucesso que terá repercussões políticas profundas, na medida em que a nova comunidade não cumprirá as leis, costumes e tradições urbanas impostas pela aristocracia, mas será emitida regras de Allah, o único Deus, através de seu Profeta Muhammad , que submetidos a uma tribo ou grupo específico, Makkah, condição tornou-se profeta e líder de uma comunidade que têm o seu lugar aqueles que aceitam a fé.
Em abril de 623 Mahoma consumou o casamento, realizado há dois anos em Meca, Abu Bakr, Aisha, filha de nove anos de idade. Nesse mesmo ano começou os ataques contra a caravana mequies. Foi muito comum no mundo árabe na época e foi considerado quase como um esporte e um modo de vida. Foi um simples ato de saques em que não houve nenhum derramamento de sangue, exceto em ocasiões raras; para evitar a violência utilizada para pagar a indemnização. No entanto, em 624 já havia um morto primeiro sobre o mequi de lado, durante o mês sagrado da peregrinação, quando observaram uma trégua estrita.

O Arcanjo Gabriel e Muhammad na batalha de Badr
O conflito mais importante teve lugar a 15 de março de 624 na batalha de Badr. Trezentos homens de Muhammad derrotou uma grande caravana, guardada por novecentos homens, que tinham interesses a maioria dos comerciantes de Meca. O Frei pereceu Abu Chahl e outros líderes principais de Meca. Alegou, além disso, importante resgata os prisioneiros, embora Mahoma perdoou aqueles que não poderia encontrá-los. A história oficial elevaria fatos como estes para a categoria de batalhas vitoriosas.
Os sucessos militares dos crentes acabados por cancelar o comércio de Meca, e seus líderes concordaram em Muhammad para salvaguardar os seus interesses comerciais. Tribos de beduínos também foram submetidos a uma doutrina que coincidiu com os costumes que eles praticavam. Muhammad apreendidos Meca no ano 631, destruiu os ídolos e decretou uma anistia geral. Após sucessivas batalhas submeter-se em toda a Arábia na 632. A passagem das tropas que mais ou menos sinceras conversões em massa foram produzidas. Maomé havia se convertido ao bélicos e dispersados tribos árabes em um povo Unido que embarcam em uma expansão sem precedentes após a sua morte.

Última peregrinação de Maomé em Meca
Nesse mesmo ano Mohammed pessoalmente levou a peregrinação a Meca, que já havia se tornado um rito exclusivamente muçulmano. Em 15 de março de 632, sofrendo de febre e fortes dores de cabeça, ele morreu com o rosto sobre os joelhos de sua jovem esposa Aisha. Seu sogro e seu amigo, Abu Bakr, sucederia o profeta no Califado.

Estado islâmico

Os códigos desenvolvidos durante os últimos anos em Medina poderia ser expandidos com as revelações socio-económicas e políticas necessárias para governar e administrar a Comunidade dos crentes e todos aqueles que, sem ter que converter para a nova fé, concordaram a Muhammad como chefe. Muitas das disposições respondem a situações específicas e adquiriram valor geral sempre que Mahoma considerá-los apropriados para a Comunidade. Estas regras abundam de caractere igual e aqueles destinados a proteger os fracos, que não se limitando a declarar igual a todos os crentes e formular a necessidade de servir aos necessitados, mas eles fornecem soluções concretas para os problemas.
Durante a estadia em Medina, os emigrantes (com este nome se refere aos adeptos de Maomé fugiu de Meca) faltava-lhes os recursos e a esmola legal (zakat)foi instituída para atender suas necessidades. Essa caridade, meios práticos de nivelamento para aqueles que têm nada a ver com aqueles que não tem bens suficientes, tornou-se mais tarde imposto obrigatório e somente aos muçulmanos; Não convertido (apenas aceita como tal nos territórios dominados pela comunidade de cristãos e judeus) iria pagar também imposto pessoal e outros territoriais. Outra das fontes de renda do Islã é o saque, que reserva-se o quinto líder da Comunidade, que também tem as terras conquistadas pelos fiéis durante a Guerra Santa.
A origem da última prática é complexa: Muhammad acredita que ele foi escolhido por um Deus único, Alá, não para pregar uma nova fé, mas para restaurar, como o último dos profetas, a pureza da religião dada a Abraão; O Islã não opor-se, portanto, nem o judaísmo nem o cristianismo, mas a seu critério excedê-los. Esta atitude religiosa, juntamente com o fato de que havia poderosos clãs judaicos em Medina (o número de cristãos foi insuficiente), feito que Muhammad tentou atrair aos judeus e fez concessões como ordenando que a oração foi feita de frente para Jerusalém. Mas seus planos conciliatórios falhados, os hebreus opuseram-se à Comunidade, tanto religiosamente e politicamente e colaborou com os habitantes de Meca, até Mahoma decidiu expulsa de Medina, entregam suas terras para os emigrantes e ordenando que a oração foi feita desde então em direção a Meca, onde era o santuário construído por Abraão; a partir deste momento, considerou-se a terras conquistadas pertencentes ao líder da Comunidade, o que poderia estabelecer neles que queria.

Muhammad, direcionando a destruição dos ídolos
da Caaba após tomarem conta de Meca
O conteúdo da fé baseou-se na crença em Deus como o único, todo-poderoso e eterno Deus, criador e proprietário de todas as coisas. Crença em Deus é acompanhada pela crença nos profetas (que Muhammad é o último), em los angeles, nos livros sagrados (que o Alcorão é a última e a apenas necessário), na ressurreição e na predestinação. A quem pertence o Islã deve fazer a profissão de fé, recitando orações cinco vezes por dia, pagando uma esmola legal, encontrar a peregrinação a Meca uma vez na vida e jejum durante o mês de Ramadã. Outra das obrigações do Islã, a Guerra Santa, não é aceita por juristas, mas sim será amplamente usado pelo poder civil baseado em expedições e guerras, lideradas por Muhammad durante sua estada em Medina.
O personagem muitas vezes "local" ou "circunstâncias" das revelações contidas no Corão que não é suficiente para regular as numerosas questões de governo, administração e justiça aos muçulmanos, após a morte de Maomé, pelo que as revelações do livro sagrado foram concluídas, não no aspecto religioso, mas em outros, com a Sunna, ou um conjunto de tradições relativas à realização do Profeta; juntos, o Alcorão e a forma de Sunna uma lei religiosa que é a base da lei, organização, vida social e económica dos muçulmanos. A aceitação de uma ou outra leitura do Alcorão, ou de determinadas contas da Sunna e o modo de interpretar a uns e outros, portanto, têm uma grande importância na história dos muçulmanos, em que religião e política, em seu sentido mais amplo, este último, está intimamente ligada, pelo menos durante os primeiros séculos do Islã.

Muhammad e o Alcorão

O Alcorão

O livro sagrado do Islã é o Alcorão; Ele expressou seu credo e inclui a sua lei. Aparência e essência transcendental e Improfanables encontra-se à fé muçulmana, em que contém a palavra de Deus revelada ao seu enviado ou mensageiro (rasul) Mohammed, quem iria transmitir ("em linguagem clara árabe", como diz o Alcorão mesmo) pessoas dele como mensagem de salvação. Tais revelações ocorreram de forma espaçada a partir do ano 610 d.c. a 632, ele morreu. O nome espanhol vem diretamente do árabe al - quran, palavra que significa "recitação" ou, por extensão, "o texto sagrado que é recitado". É um termo relacionado à língua Siríaca, em que, ainda hoje, são designadas as leituras litúrgicas do rito maronita com a palavra qeryono. Também conhecido como Alkitab (o livro), Pedro ("libertação", "Salvação"), Kitab-ul-lah (livro de Deus) e para el-tanzil (revelação).
Maomé pregou os textos recebidos pela revelação, recitando-os e tornando-os recitar seus fiéis, que estavam guardando a memória e por vezes copiado-los por escrito. Este suporte de todos os tipos foram usados: Palma folhas, peles de animais, fragmentos de osso, escápula de camelos, Óstracos ou qualquer outro objeto semelhante para escrevê-los. Pertencentes a uma cultura de tradição oral, não seria difícil para os seguidores da nova religião memorizar texto breve, rimado e rítmico; sem dúvida seria registrada na memória com facilidade.

Muhammad
A morte de Maomé, os muçulmanos começaram a reunir-se em manuscritos corânicos todos os textos existentes, fazendo com que as diferenças que foram aliviadas pela iniciativa de Utman o califa (644-656), a língua oficial, constituída como Vulgata, com um texto consonantal característico, que, no entanto, não eliminar a possibilidade de diferentes "leituras" ocorrer (qiraat), cujas variantes (não-transcendental) são compatíveis com a consoante de Utman texto e se materializam em certas divergências de Pontuação e vocalização. Texto consonantal Utman procedeu-se ao tempo do Umayyad califa Abd al - Malik (685-705) e apontou com vogais e sinais gráficos auxiliares, possivelmente durante o século VIII, como Martins, a famosa Medina alfaqui (morreu em 795), só admitiu tais sinais nos exemplares utilizados para ensino.
O texto do Alcorão é dividido em 114 capítulos ou Azores (suras), que, por sua vez, são feitos por versículos ou versos (para o-aya). Cada azora tem um título, mais ou menos sugestivo; a primeira é a Fatiha ou "abertura", breve oração, muitas vezes recitado, com apenas sete versos: "em nome de Deus, o compassivo, o misericordioso! Louvado seja Deus, senhor do universo, o compassivo, o misericordioso, mestre do dia do juízo. Nós adoramos você, pedir ajuda. Leva-ao longo do caminho reto, o caminho da quem você dá a sua graça, não daqueles que provocam a sua raiva, nem de quem errar". Esta inicial azora continuar os restantes 113, organizados de maior para menor comprimento: assim, o segundo azora (intitulado "A vaca") tem 286 versos, alguns grandes, e o último azora ("homens") tem apenas seis versos curtos.

O primeiro azora Alcorão
O título indo para cada um dos Açores-los é tomada ou de uma das questões abordadas nele ou por uma palavra ou frase que dela constem. Abaixo indica o lugar em que foi revelado, o número de versos ou versos que consiste e, finalmente, a basmala ("em nome de Deus, Clemente e misericordioso"), fórmula de invocação que começa Azores todos eles, exceto o nove. No início alguns Açores aparecem uma carta chamadas fawatih ("inicial") ou para o huroof de el-muqatta ("cartas de corte"), que não se sabe seu significado exato; Alguns pesquisadores, tais como Loth, consideram que são abreviaturas de nomes divinos, enquanto outros, tais como Nöldeke, Hirschfeld e Buhlcreen, acredito que é a letra inicial ou final do nome dos companheiros do profeta que ainda vida constituiu o seu próprio corpo, o que parece improvável. Outros, tais como Zaki Mubarak, dizendo que pode ser notações musicais. Estas cartas também foram interpretadas a partir de perspectivas que tentam justificar e provar o personagem milagroso do Alcorão, como é o caso do estudioso muçulmano Baydawi.
Para ser colocado os 114 capítulos do Alcorão, de acordo com o comprimento deles, o livro não segue em seus materiais uma ordem temática referências sobre um assunto ou aparência muitas vezes espalhado entre vários Açores e versos e tem de recorrer a todos eles para calibrar a doutrina do Alcorão sobre tudo isto. Os textos do Alcorão não estão em ordem cronológica, de acordo com o curso do tempo da vida do profeta em que estavam acontecendo revelações, com suas sucessivas estadias em Meca e Medina. Muito cedo foram propostas de classificação cronológica dos Açores vários, acima de tudo por uma questão de distinguir os textos antigos do posterior, desde que, às vezes, existem divergências entre os dois, e o conteúdo de uma antiga passagem pode ser mudado em outro revelado mais tarde. Isto resultou em um processo técnico de textos conjunto revogada por outros abrogantes subseqüentes.
Você Azores-los ou capítulos frequentemente são agrupados em cinco períodos. No primeiro período mequi, cobrindo quarenta Açores, há uma clara presença de rima e ritmo. Neste período a presença de Deus expulsa o homem. Deus não se destina a dar um código de ação, mas para restaurar um culto. Você é encorajado a admirar as coisas criadas como sinais do poder de Deus e são que eles lembraram-se os castigos que eles receberam outros povos do passado que não deu ouvidos aos seus profetas. O dia do juízo final aparece como o último argumento. No segundo período, com 21 você Açores, começa a jurar pelo Corão em vez do sol, lua, céu e outros organismos naturais, e a história dos profetas hebraicos antigos é desenvolvida. Deste segundo período, também mequi, eles começam a encontrar influenciam judaicas que entrou diretamente. No terceiro período, com 21 você Açores, argumentação é direcionada para a geração que chama de milagres acreditar, sem saber para ver que eles estão por toda parte.

Páginas de um Alcorão do século XIII
Os textos revelados no quarto período, medini período mais longo, considerado com 24 Açores, diferem grandemente os textos do período mequi. Muhammad é um homem de estado que lidera um grupo de crentes. Sua função é ensinar agora e não convincente. O estilo perdeu em leveza e torna-se difusa ao longo de muito tempo versos. Finalmente, Açores os 2, 4, 5 e principalmente tentar a organização da sociedade nova e grande parte da sua história. É um papel com uma influência hebraica.
Tanto no seu conteúdo na sua forma, o Alcorão, como palavra divina, é considerado perfeito. Seu texto também é apreciado esteticamente, que se manifesta na arte de sua recitação, com suas interpretações diversas e melódicas, que eles podem arrebatar para o auditório, e na arte de sua caligrafia, também estimável. Como sublime obra literária tornou-se tornar-se entre os muçulmanos do dogma da sua inimitabilidade. Para os fiéis, o estilo do Alcorão é milagrosamente belo e impossível de imitar: qualquer tradução do Alcorão em outro idioma só pode desfigurar o texto. Após uma discussão considerável, a maioria dos teólogos muçulmanos acabou aceitando que as traduções são legítimas na medida em que permitiu aproximar-se a "idéias" do Alcorão. Exceto em casos muito especiais, a lei proíbe o uso litúrgico de um Alcorão traduzido. O Alcorão é assim cercado, nas suas profundezas e em sua forma, um halo de fervor, respeito e dedicação extraordinária, presente em toda a vida do muçulmano, que visa preservar, enfocando os ideais e experiências e recorrer a leitura tanto diariamente como em ocasiões solenes. O Alcorão reúne e primordial formar a civilização islâmica, como o grande eixo da mesma marca.

A crença islâmica

O Alcorão define as crenças do Islã e expressa seu quadro normativo essencial, sendo a principal base do Regulamento da vida do crente. A fé islâmica é focada em acreditar em Deus, Deus, "não sócio", todo-poderoso, criador do sábio, misericordioso, remunerador em vida após a morte e a ressurreição dos mortos, o julgamento final. Essas crenças são aqueles que são principalmente contenham e detalhada nos Açores os Meca, enquanto o período de Medina o conteúdo tende a ser mais normativa, direcionando a Comunidade que regem lá o profeta.
O Alcorão lembra humanos sua pequenez contra as maravilhas da natureza, a obra de Deus, cuja grandeza e generosidade deve ser reconhecida e adorada. A mensagem, em essência, é que não há um só Deus, criador de todas as coisas, que é a única que deve servir a um culto praticando e observando o comportamento correto. Deus sempre misericordioso, tem levado a humanidade então venere você através de vários profetas, à qual enviou para pregar a sua mensagem, e que eles foram rejeitados repetidamente. O Alcorão confirma a existência de anjos, demônios e gênios (chinn) em diversas passagens. Ao lado dela, o Alcorão contém um conjunto de preceitos e recomendações éticas e morais, advertências sobre a chegada do último dia e juízo final, histórias dos profetas antes de Muhammad e sobre os povos que foram enviados, preceitos relativos à religião e outras questões sociais, como casamento, divórcio e herança.

Página de um Corão de 1594 (biblioteca
o Mosteiro de el Escorial)
Generais de tópicos o Alcorão e muitas histórias ilustrativas compartilham elementos e conteúdo com Christian (como a lenda dos sete amanhecidos) e escritos judaicos, embora muitas vezes desenvolvem de forma diferente. Os detalhes das histórias sobre os primeiros profetas mais parecido com as versões que são encontradas nos apócrifos judaicos e cristãos do que as versões encontradas na Bíblia são numerosos. O mesmo Alcorão diz que ele veio para confirmar a contribuição das escrituras anteriores e menciona a Torá, os Salmos e o Evangelho, bem como referindo-se também alguns "folhas de Abraão". O monoteísmo do Alcorão é na mesma tradição que o judaísmo e imagens e expressões que pode ser encontrada no Alcorão e na tradição bíblica são muito numerosos. De fato, contemporâneos do Islão cedo este consideraram como uma seita mais do que os derivados do tronco bíblico.
Em geral, o Alcorão situa-se no âmbito da vida dos beduínos, mas também de mercadores, marinheiros e pescadores e o que não falta, apesar da sobriedade e o estilo conciso do Alcorão, alusões para as caravanas de inverno e verão as caravanas de Meca, levando a Aden ou Síria. A real atmosfera árabe pode ser identificada em questões como a existência de seres misteriosos chamados gênios ou exaltação da solidariedade generosidade, a bravura e a família. Características dos árabes são também a alta estima que eles professam eloquência e estilo árabe. Ritos da peregrinação a Meca e as sete voltas ao redor da Kaaba como deixar também traem a aparência real de árabe, dado o interesse singular pedras e o número sete tem cultos semitas.
Proibições relativas aos territórios sagrados e os animais que vivem nelas também são semitas aspectos que o Alcorão tem preservado, purificando os elementos incompatíveis com o monoteísmo. Veio também a tradição árabe os meses sagrados, durante o qual as hostilidades não foram permitidas bem como os mais antigos fragmentos do Alcorão em que passagens de terminados frases curtas são sempre a mesma sílaba, certamente, uma espécie de estilo árabe de oráculos, causando aquele adversários de Muhammad para acusá-lo de mágico ou adivinho.
Exceto no caso da Guerra Santa, os homens de folhas de Corão como parte das suas vidas diárias, exigindo apenas que eles fazem bem, onde quer que estejam, que eles não cometer excessos, então medido maneira usando bens que Deus lhes concede, e quem é capaz de livrar-se do seu egoísmo para ajudar os pobres ou para a Comunidade. Para os muçulmanos, o Alcorão, enquanto a palavra de Deus revelada ao Profeta Muhammad que servem como um guia para todos os seres humanos, é a fonte fundamental de toda a régua de lei. As normas jurídicas contidas no Alcorão são uns duzentos e são exibidas em vários versos. Apesar do pequeno número de normas, o trabalho de exegese e indução metodológica de quatro teologico-juridicas (hanefi, maliki, chafei e Silvia) resultaria nos séculos VII e VIII o sistema legal islâmico. Uma das características do Alcorão que é refletida em todas as regras do sistema legal islâmico é a unicidade entre direito, moral e religião. Os preceitos morais e religiosos e até mesmo certos costumes sociais formam uma mesma regra com o mesmo efeito de vinculação. É difícil, portanto, separar um do outro.

Exegese do Alcorão

O Alcorão é aceite entre a maioria dos muçulmanos como a palavra literal de Deus, e que é o centro em torno do qual gravita o mundo islâmico; seu valor é comparável ao que atribuída judeus a Torá ou que a figura de Jesus é para os cristãos. Todo bom muçulmano obrigações religiosas incluem, junto com a oração diária obrigatória, recitar passagens completas do Alcorão; Da mesma forma, educação secular que precisam saber de cor. Os muçulmanos consideram o texto do Alcorão como uma das principais fontes de cultura islâmica, ao lado do Hadith (tradição coletando os comportamentos e as práticas do Profeta) e para os xiitas, os ensinamentos dos ímãs.
Lá nas passagens do Alcorão de interpretação complexa e divergente, que adverte ainda em seu azora III, versículo 7: "[ala] escreve que revelou. Alguns de seus versos são inequívocas e constituem a matriz escrevendo; outros são duvidosos. O coração perdido siga o espírito errado da discórdia e o desejo de dar sua própria interpretação. Mas só Deus sabe a sua interpretação." A importância da definição e o entendimento correto do texto do Alcorão constituído "Ciência do Alcorão" como um tema chave da cultura islâmica, para desenvolver, entre outras coisas, a disciplina de sua interpretação, desde bases léxicas e gramaticais a dogmática e jurídica. Numerosos são os comentários do Alcorão, produzidos a partir de todas as tendências Ortodoxa ou sunitas (com suas várias escolas), xiitas e khaarijis; a exegese de Sufis tomar projeções alegóricas. Estas obras de comentário e interpretação (tafseer) pode ser reduzidas ou abranger muitos volumes, tais como a de al - Tabari, composta por 30 volumes.

Alcorão do século XII, encontrado em Timbuktu
Embora alguns crentes consideram que o Alcorão resume todo o Islã, e que isto não pode ser usado fora deste texto sagrado, a verdade é que a realidade complexa do mundo islâmico estende-se além de suas páginas. Também não é possível afirmar, sem falsificar a realidade, que o Alcorão representa verdadeiro Islã sem levar em consideração as numerosas adições e glosas feitas à parte, julgado tão corrupto pelos mais ortodoxos, e que estão contidos entre os ensinamentos tradicionais muçulmanos. Não é possível compreender o Alcorão independentemente exegéticos e tradição de interpretação que tem sido desenvolvida em torno dele. Esta tradição atende e ajuda a compreender as complexas ambiguidades do Alcorão. É esta tradição, até mesmo, que dá corpo à crença de que o Alcorão contém uma série de revelações feitas a Muhammad.
A interpretação do Alcorão (tafseer), campo de pesquisa dentro do Islã que perdura até hoje, desde o seu início já no momento do estabelecimento do texto, em vez de Utman, deu origem a vários livros e tratados. As diferentes abordagens que tenham sido produzidas na tentativa de desvendar o verdadeiro significado do texto deram origem a exegéticos tratados de natureza diferente e perspectiva. Assim, al - Tabari (d. 923) foi baseado na tradição; Al - Baydawi (morrido a 1291) e Nasafi (morrido em 1310) desenvolveram uma exegese lingüística; Al - Razi (d. 1209) racionalmente elaborado os elementos acima. Ainda Abu Hayyan (d. 1345) também escreveu um monumental Tratado exegética sobre o Alcorão. Al - IFA (falecido em 1038) analisa em ordem em seu trabalho sobre profetas todos os versículos do Alcorão que se relacionam com o tema.
O trabalho de al - Tabari analisa o verso a verso do Alcorão e oferece diferentes opiniões que estudiosos do tempo deram na vocalização, gramática, lexicografia, ética e moral interpretação, bem como as relações do texto sagrado para a vida de Muhammad. Os diferentes pontos de vista são coletados sem qualquer comentário, embora, é freqüente que al - Tabari indica qual é o seu favorito. Este procedimento abrangente de al - Tabari foi seguido por muitos comentários subsequentes, enquanto outros preferiram obedecer a critérios de simplicidade e concisão, escolhendo-se a comentar apenas alguns versos sobre eles, ou escolhendo um único tópico para estudo, tais como o vocabulário do Alcorão, e assunto de considerável complexidade e dificuldade devido a suas implicações teológicas, além da dificuldade que é em si intrinsecamente. Em geral, o texto sagrado do Islã é considerado em relação ao contexto da vida do Profeta e é concedido, a partir dessa premissa, atemporal e universal no escopo.
Passagens da vida de Muhammad entende-se que foram revelados em relação a incidentes específicos de sua vida ou para resolver problemas específicos que enfrentaram. Alguns pesquisadores fora o muçulmano observado o procedimento do tipo midrasico, em que certos aspectos da vida de Muhammad foram criados a partir de algumas passagens do texto sagrado. De acordo com esta linha interpretativa, este procedimento economiza bastante semelhança à maneira em que a tradição judaica fabricado histórias do Midrash de personagens bíblicos, enquanto que o texto foi composto. Em caso afirmativo, explique o Alcorão através de referências para a biografia do Profeta seria um modo de raciocínio circular, considerado uma ameaça grave para a validade do argumento em termos científicos.

Alcorão do século XI (Museu Britânico, Londres)
As interpretações do Alcorão freqüentemente refletem diferenças e diferentes tendências que ocorrem no coração da comunidade muçulmana. Especialmente notável é a diferença entre a interpretação xiita de alguns versos especificamente e interpretação sunita, porque os xiitas são o Quranic versos referências ao estatuto especial de Ali ibn Abu Talib e ímãs, enquanto os sunitas não encontrar tais referências. De acordo com os xiitas, o califa Utmán suprimido fragmentos do Alcorão que fez referência a Ali e os seus direitos para acontecer a Maomé em sua acusação política e religiosa, que não parece justificada.
A natureza da palavra de Incriado Deus e eterno, que é atribuída ao Alcorão, para a reflexão sobre a mesma como algo criado no tempo, foi um dos temas mais iluminados da discussão sobre as origens do Islã. Esta discussão incluídas questões de teologia com consequências graves e graves na arena política relativa a autoridade relativa dos califas e os estudiosos de religião (ulemás). Embora a consideração do Alcorão como algo criado não prevaleceu, xiitas têm se opôs. Estas diferenças têm levado a Reformistas e fundamentalistas para interpretar o texto de forma partidária, para que ele caiba adequadamente a suas (em várias ocasiões) aspectos contraditórios. Das correntes interpretativas, há quem venha dizer que o Alcorão é consistente com muitas das idéias defendidas pela ciência moderna e até mesmo garantir que realmente prevê-los. A natureza sombria do texto do Alcorão conduz, sem dúvida, a aparência deste tipo de interpretações divergentes, tão diferentes e muitas vezes contraditórias.

Maomé e o Islã


Islã

Os nomes do Islão, Islã ou muçulmano religião é conhecida para a religião monoteísta fundada por Muhammad. De acordo com a tradição, os preceitos da religião foram transmitidos-lo através da mediação de um anjo, Gabriel, que fez revelações sucessivas. Estas revelações foram coletadas no Corão, o livro sagrado dos muçulmanos. As doutrinas de propagação de Muhammad inicialmente entre os nômades da Arábia no século VII, hoje, são uma das mais importantes religiões do mundo e a base da civilização muçulmana. Islã, bem como uma religião, é também uma lei que regula a vida de um muçulmano, tanto em relação a seu comportamento religioso individual e a nível social ou político.
A crença islâmica é rígida: Deus é o único Deus, criador do mundo, todo-poderoso, ele é devida obediência e devoção (Islã significa submissão e muçulmanos, que que é objecto de Deus). O verdadeiro crente segue os ditames de Deus; os infiéis, ele aguarda o julgamento final e os tormentos do inferno e é prometido aos fiéis um paraíso cheio de prazeres. Quanto a crença em um Deus único, o Islã é análogo ao judaísmo e ao cristianismo; na verdade, Muhammad foi inspirado pela Bíblia e integrado no seu credo para os profetas do antigo testamento. Um profeta, Cristo e Maomé, como receptor de revelações de Deus através do Arcanjo Gabriel, considerado o maior entre eles.

Muhammad
As obrigações religiosas do crente (complemento e nunca a fé do substituto) são cinco: a profissão de fé ("não há Deus senão Alá, e Maomé é seu Profeta") que é recitado em momentos solenes; a oração ritual cinco vezes por dia virado para Meca, em um estado de purificação e com alguns gestos e termos predefinidos; rápido anual no mês do Ramadão, nomeadamente que se abstenham de consumir comida, bebida e sexo do nascer ao pôr do sol do sol; esmola legal ou zakat, como purificação religiosa da riqueza e da contribuição para o apoio da Comunidade; e a peregrinação a Meca uma vez na vida. Participação na Guerra Santa, para a defesa e a expansão da fé, não constitui uma obrigação, mas é um ato agradável a Deus, que concede o paraíso para quem morre em combate, perdoando suas falhas e pecados.
Além dessas funções, Islã estabelece outras regras de classificação mais baixa que devem ser observados pelo bom muçulmano: a proibição de comer carne de porco ou animais, ou beber vinho ou intoxicante de fluidos; a conveniência da prática da caridade com os mais desfavorecidos; o respeito pela vida e outras propriedades; o veto do empréstimo com RIBA; equidade e justiça em transações comerciais.
A este respeito, deve-se ressaltar que o Alcorão rege não só aspectos religiosos e comportamento ético-moral, mas também a organização da vida comum, campo em que aceita alguns costumes da Arábia pré-islâmica. Assim, por exemplo, consolida o patriarcal conceito de família e o papel das mulheres é um mais baixo nível para o ser considerada legalmente como menor, embora o Alcorão insiste repetidamente no dever de tratar as mulheres com todo o respeito e o direito ao divórcio em caso de maus-tratos de esposas. Poligamia é permitida sem mais limitação ao número de esposas (que não pode exceder a Figura 4), mas as concubinas é ilimitada, portanto, os meios financeiros do indivíduo define o número de mulheres que podem ter. Em qualquer caso, não podemos esquecer que o Islã nasceu em um ambiente particular (que da Arábia no início do século VII) e que a avaliaà § ã £ o atual do mesmo deve levar em conta esta circunstância, sob pena de cometer um grave erro.

Teologia e ética

O Islã rejeita tão retumbante politeísmo e até mesmo a possibilidade de um ser humano a participar de alguma forma na divindade: Deus, Alá, é único e onipotente. Primordial ato de misericórdia, Deus criou o mundo e o homem e dotados de cada ser a sua própria natureza e as leis que regem o seu comportamento. O resultado é um cosmos ordenado e harmonioso; que ordem e harmonia é a principal prova da existência e unidade de Deus. Natureza foi criada a serviço da humanidade que pode explorá-lo egoísta. Mas a humanidade, por sua vez, existe para servir a Deus: devemos construir uma ordem social, orientada por princípios éticos e adorar a Deus.
A misericórdia de Deus não se manifesta apenas na criação de uma natureza ao serviço do homem, mas também na sua comunicação com os homens através dos profetas. Embora o ser humano possui o conhecimento do bem e do mal, você precisa de um guia espiritual. Os ensinamentos de todos os profetas vêm da mesma fonte divina, e, portanto, várias religiões são, em essência, um único, embora eles adquirem formas, rituais ou instituições diferentes. Os profetas são meramente humanos, mas, na medida em que seus ensinamentos vêm de Deus, você não pode rejeitar alguns e aceitar os outros: sempre haverá que respeitar seus ensinamentos. A particularidade de Maomé é a ser o último mensageiro da vontade de Deus; Portanto, a revelação no Alcorão é o último e o mais perfeito e deve ser imposta sobre o antigo.
Deus, depois de criar o céu e a terra, criada o homem na pessoa de Adão, ensinaram-lhe os nomes de todos os seres e pediram para ser seu vigário na terra. Desde os primórdios da história da humanidade, desejado por Deus religião foi o Islã, mas como os homens se esqueceu dele, Deus enviaram profetas para lembrá-lo. Estes profetas enviados-podia ter também outra missão, a legislação promulgada temporária que injertara na religião imutável. Desta forma, a história da humanidade é entendida como as sucessivas remessas de profetas para diferentes povos. Alguns foram enviados para os povos da Arábia e outros, para os hebreus. A penúltima dos emissários foi Jesus, simples criatura, enviados somente para os filhos de Israel. No final, quando chegou a hora, Mahoma foi enviado para os árabes primeiros e depois para toda a humanidade. Depois que ele não será enviado nenhum profeta; legislação promulgada no Alcorão será válida até o dia da ressurreição.
A Alcorão censura como principais falhas do orgulho humano e inconsciência de sua insignificância, egoísmo e provincianismo. Homens vivem pendentes do terreno, esqueçam o criador e só retornará para ele, quando a natureza falha. Em sua miopia, homens que não recebem nada de caridade ou ajuda para seus homens, ignorando que Deus os recompensará com prosperidade. O Alcorão encoraja o indivíduo a transcender e superar tais deficiências. Isso irá desenvolver sua justiça, sua moral "atenção" ou Tahira (cuja tradução mais precisa é "cautela" ou "defesa", o perigo que é normalmente traduzida como "temor de Deus") e pode examinar criteriosamente, não auto-ilusão, o valor moral de suas ações. O objetivo final do comportamento humano deve ser o bem da humanidade e não os prazeres e as ambições egoístas.

Representação do último julgamento
O mundo vai acabar o dia do juízo final: a humanidade será reunida e indivíduos serão julgados por suas ações. Os "eleitos" irão para o jardim (o paraíso) e os "perdedores" vão ir para o inferno, mesmo que Deus é misericordioso e perdoar aqueles que são merecedores do mesmo. O Alcorão reconhece também outro tipo de providência divina, que afeta a história dos povos e das Nações. Como pessoas, eles podem ser corrompidos por riqueza ou orgulho, e se eles não são reformados serão punidos com a destruição ou a sua sujeição às nações mais virtuosas.

Os preceitos do Islã

A importância das cinco obrigações religiosas do crente acima é reflectida no nome que são conhecidos: "os cinco pilares do Islã". A primeira é a profissão de fé (shahada): "não há nenhum Deus senão Alá, e Maomé é seu Profeta". Deve ser tornada pública por todos os muçulmanos pelo menos uma vez na sua vida "verbalmente e com total concordância do coração", e é a renda do indivíduo na Comunidade.
O segundo, o salat, é a obrigação de realizar cinco orações por dia: antes do amanhecer, ao meio-dia, entre três e cinco da tarde, após o pôr do sol e antes da meia-noite. Em tais momentos do dia, o muezim (de el-Mu ' suplemento, "o chamador para a oração") faz uma chamada pública de um minarete da mesquita. Antes da oração, o devoto deve fazer abluções relevantes. Oração, realizada em direção a Kaaba, início de pé; em seguida, fazer uma genuflexão ao qual são duas prostrações; Finalmente, o crente sente-se. Em cada posição, certas frases e fragmentos do Alcorão são recitados. Como o dia santo do Islã, sexta-feira realizou orações especiais de natureza comunitária, precedido pelo sermão do imã.

Muçulmanos orando na grande
Mesquita de Srinagar (Índia)
O terceiro preceito fundamental é dar zakat ou esmola. O zakat foi originalmente um imposto exigido por Muhammad (e mais tarde pelos Estados muçulmanos) para os membros mais ricos da Comunidade, especialmente para ajudar os pobres, embora ele também era usado para outras necessidades humanitárias ou para financiar o Jihad , ou Guerra Santa. Só se tiver entregue o zakat são considerados legítimos e purificado as propriedades ou as riquezas do crente. Hoje, embora seu pagamento ainda é uma obrigação, tornou-se uma esmola voluntária sobre a qual os governos não intervir.
O quarto pilar é o jejum ou saum que cada muçulmano deve realizar durante o mês de Ramadã: deve se abster de comer, beber, fumar e relações sexuais do nascer ao pôr do sol e evitar qualquer pensamento ou ato pecaminoso. Aqueles que podem pagar, além disso, devem comer pelo menos um pobre. Finalmente, o hach ou peregrinação à Caaba, em Meca, é também uma obrigação para todo muçulmano adulto que possui bens suficientes e não está fisicamente incapacitado. Isso deve ser feito durante os primeiros dez dias do último mês do ano lunar e exige que os fiéis estão em um estado de pureza absoluta. Os peregrinos devem dar sete voltas na Kaaba e correr sete vezes a luz que passa entre os dois montes ao lado do santuário. Assim, cumprir com o so-called "Hajj". A "peregrinação menor" inclui a visita a vários ritos, e no próximo sites da Mina e Arafat como apedrejamento com sete pedras de três pontos que evocam as três vezes que Abraão foi tentado pelo diabo.

Sociedade e da lei islâmica

Para o Islã, todas as esferas da vida (espirituais, sociais e políticas) constituem uma unidade indivisível que deve reger-se pelos valores islâmicos. Assim, o conceito de sociedade do Islã é essencialmente teocrático; tudo humano e a sociedade devem ser organizadas de acordo com a vontade de Deus. Este ideal também inspirou os conceitos de lei islâmica e o estado islâmico e explica a ênfase aguçada do Islã sobre as obrigações sociais. Os deveres religiosos fundamentais estabelecidos em cinco pilares têm já em si claras implicações para a vida da Comunidade. Mas também a charia ou lei islâmica define diretrizes morais da Comunidade. Na sociedade islâmica, a lei abrange um campo mais amplo do que na cultura do Ocidente, uma vez que inclui imperativos morais e legais. Portanto, não toda a lei islâmica pode ser formulada como uma regra jurídica ou imposta pelos tribunais; Depende em grande medida na consciência.
Lei islâmica baseia-se em quatro fontes. A primeira delas é, naturalmente, o Alcorão, que continua, como uma segunda fonte documental, a tradição representada pela Sunna e Hadith. A terceira fonte é o ijtihad (responsável pela "opinião individual") e com suas questões problemáticas não tratadas no Alcorão ou Hadith, embora o advogado se baseia em tais fontes para, por meio de um raciocínio analógico (qiyas), chegar a uma conclusão são resolvidas. Esses argumentos já foram utilizados pelos teólogos islâmicos e juristas dos países conquistados, teve que lidar com a necessidade de harmonização das leis e costumes locais, com a crença islâmica. A quarta fonte é o consenso da Comunidade (ijma), que gradualmente descartar certas opiniões e aceitar os outros. Desde que o Islão não possui uma autoridade dogmática oficial, é um processo que requer muito tempo.

Estado islâmico

O Islã deu lugar a uma instituição política, o estado islâmico, cujas bases foram definidas em um documento a partir do ano de 622, o primeiro ano da era islâmica ou Hégira: a "constituição de Medina". Nele, o profeta regulamentadas as atividades de sua comunidade, a umma inicialmente reduzida e essa propagação em menos de um século da Índia para o Atlântico. Em seu ambiente tribal, Mahoma implementado uma lei suprema e verdadeiro como o mais adequado para todos os homens.
O Alcorão contém uma ideologia política líquida, para o reconhecimento obrigatório de um princípio de autoridade e a distinção entre justiça e erro. Deus, todo-poderoso e único, tem tenentes do seu poder no mundo, chamado explicitamente no texto do Alcorão, embora não é acessível para apontar a maneira como ele deve governar a comunidade muçulmana após o desaparecimento do Profeta, aspecto que tinha de ser complementada por uma elaboração mais juridico-religiosa. O Hadith também desenvolveu a doutrina da necessidade de reconhecer um soberano, califa ou imã da comunidade muçulmana, coletando os ditos do Profeta como "quem me obedece, obedece a Deus; Quem desobedecer-me, desobedece a Deus. Quem obedece a seu chefe, me me é devido, e quem desobedecer-lhe, desobedecer-me me. "
A ordem política islâmica estabelece a existência de uma comunidade de fiéis Unidos com seu reitor, em harmonia, algo que aconteceu há pouco tempo como ideal. Muhammad era "Profeta e estadista," como o título de um famoso livro do estudioso britânico William Montgomery Watt; em Mahoma profecia foi concluída, e depois de sua morte no ano de 632, seus sucessores improvisaram uma monarquia eletiva, que caiu em quatro dos seus parentes, os "califas ortodoxos", até que em 661 a Dinastia Omíada tomou o poder, que foi apreendido pela dinastia Abássida em 750.
Em breve, quebrou a unidade do estado islâmico, devido a conflitos que eclodiram sobre a questão de quem deve levá-lo: xiitas só aceitaram para direcionar descendentes de Muhammad para o papel; o khaarijis não exigem como condição para uma determinada linhagem, mas certas qualidades pessoais do candidato, e para os "Ortodoxos" ou sunitas soberania Islã só pode exercê-lo pertencentes à tribo dos coraixitas, que do profeta. Vários conflitos práticos quebraram a unidade inicial da comunidade islâmica, e coexistiram até mesmo no século x, como se fosse um cisma, três califados simultaneamente: os abássidas de Bagdá, os fatímidas da Tunísia (que depois mudou-se para o Cairo) e os Omíadas de Córdoba.

A expansão do Islã

A rápida expansão do Islã foi devido à situação de fraqueza interna em que eles eram o bizantino e o Sassanid, impérios exausto por seus confrontos em curso; por outro lado, nenhum deles deu muita importância para as expedições de árabes, e quando quiseram reagir era tarde demais. Isso também deve levar em conta os invasores de superioridade militar, gozavam de grande mobilidade graças a um armamento leve, consistindo de espadas, arcos e lanças, enquanto seus inimigos foram paralisados por equipamentos pesados. Além disso, seu domínio das antigas rotas lhes permitia colocar campos em locais estratégicos. Seus sucessos também contribuiu com a capacidade da Directiva de alguns califas que foram brilhantes líderes militares, bem como os sentimentos religiosos do povo árabe (o que facilitou o triunfo sobre os adversários, que eram fracos e desunida) e relativa tolerância para com as populações conquistadas.
Contanto que esse apóstolo de Deus, Mahoma não tinha planejado sua sucessão. Ele estava convencido que ele era o elo entre Deus e homem e pensei que essa transportadora real de sua autoridade não era, na verdade, ele mesmo, mas a Comunidade como uma toda e divina lei que guiou-o. Essa imprecisão trouxe os primeiros problemas no coração da umma após a morte do profeta em 632 a.
O desaparecimento de Mohammed estava à beira de destruir o edifício político e social, que tinha começado a construir. As horas que se seguiram à sua morte foram os mais críticos da história do Islã, por causa da rivalidade entre os membros de sua família e a aristocracia quraishi, ao decidir quem deve substituí-lo como chefe da umma. Foi o grupo mais íntimo dos discípulos que resolvida a situação, escolhendo para acontecer a Abu Bakr, pai e amigo do Profeta, que recebeu o título de califa (Khalifa rasul Allah), ou seja, "sucessor do enviado de Deus". Desta forma, tão vago em suas funções e tão vago em seus termos de referência e sob a forma de eleição ou designação, a instituição do califado nasceu.

Mohammed e quatro califas ortodoxos
Abu Bakr (632-634) foi reconhecido como o novo chefe da Comunidade, com excepção de certas tribos de beduínos que começou um movimento de secessão ou "apostasia" (apostasia). Juntamente com a Umar (634-644), Utman (644-656) e Ali (656-661), forma o grupo dos chamados califas ortodoxos (rasidun), companheiros de Muhammad e que eles tinham conhecido pessoalmente ao profeta. Sob seu governo, ocorreu a primeira expansão do Islã, especialmente durante o Califado de Omar, que tinha uma excelente capacidade organizacional e militar.

O califado ortodoxo

Após a morte de Maomé, o principal objetivo era alcançar a unidade na Arábia, submetendo as tribos rebeldes e afirmar, portanto, a supremacia do Islã, coisa que em menos de um ano iria conhecer Abu Bakr para superar a resistência local e impor o domínio do Islã em quase toda a Arábia, permitindo que você começar a expansão pela Síria, Palestina Mesopotâmia, Pérsia e Egito.
Seguindo a rota usada pelos árabes em seus movimentos para terras mais ricas em outra época, os muçulmanos veio para as fronteiras da Palestina, onde sua vitória sobre os bizantinos na Aynadayn (634) permitiu-lhes conquistar toda a Síria em breve (na 635 tomou Damasco). Um novo triunfo no Yarmuk (636) facilitou a ocupação de Jerusalém (638), que foi considerada desde a segunda cidade sagrada do Islã, depois de Meca. A fraqueza do Império Bizantino e a existência na Palestina e Síria de grupos árabes que prestou assistência aos muçulmanos favoreceram estas conquistas.
Os exércitos árabes penetraram na alta Mesopotâmia e mais tarde chegaram a Arménia, permitindo que seus príncipes locais manter alguma autonomia em troca do pagamento de impostos. De lá eles levadas a cabo várias surtidas até a atual Ancara, sem sucesso, para o momento, resolver nessa área. No início do século VIII, o avanço de árabes parado nas montanhas de Taurus.

Expansão do Islã sob o califado ortodoxo
As primeiras expedições contra o Império Sassânida efectuados os tribos árabes na baixa Mesopotâmia, em apoio do que mais tarde foi atendido pelos exércitos árabes. No ano 633 apreendidos Hira, a antiga capital do lakmies e, após a batalha decisiva de Qadisiyah (637), ocuparam Ctesifonte, capital de Sassanid. Em seu avanço pela Mesopotâmia chamado Iraque desde então, os muçulmanos não estavam limitados a cidades existentes, mas também fundaram as bases militares (amsaar) como Basra e Kufa, no sul da antiga Babilônia, onde ele se comprometeu a conquista do oeste e o centro da Pérsia.
Mais rápida foi a conquista do Egito, como a população, na sua maioria copta, foi sujeito a cobranças pesadas pelos governantes bizantinos, liderados pelo Patriarca de Alexandria, quem Imperador Heraclio confiei (610-641) a resistência contra os muçulmanos. Lá, como aconteceu na Síria, a chegada destes foi recebida com prazer. Além disso, o exército bizantino não pôde comparecer a refrear o avanço do exército muçulmano liderado por Amr ibn al - As, que logo tomou as cidades mais importantes e fundou o campo fortificado de que (641), origem do velho Cairo. Isso consolidou-se em dominação árabe do Egito e concluiu a primeira fase da expansão muçulmana.

A organização do califado

Não deve ter sido organização tarefa fácil do recém-criado império muçulmano, porque não havia nenhum regulamento sobre como devem ser tratados vencido povos, então ele recorreu ao exemplo dado por Muhammad no Alcorão. Os muçulmanos interessados mantém seu posto à população que dominava, já que representava uma importante fonte de renda, porque os impostos foram contribuições valiosas para a vida económica da Comunidade.
A distribuição das terras conquistadas não foi realizada de maneira uniforme, porque foi considerado a maneira em que a prestação de contas ocorreu. Na Síria e no Egito era respeitado a situação e proprietários permitidos mantém suas terras em troca de pagamento da terra imposto (kharaj), desde que a rendição era o resultado de um acordo. Não a mesma coisa no Iraque, onde terras foram confiscadas para a maior parte, uma vez que a resistência era muito forte, e a capitulação, incondicional. De forma semelhante foi nas terras do Império Bizantino que tinha pertencido ao estado ou aos proprietários que haviam fugido, que foi confiscado e tornou-se parte do património do estado muçulmano.
Corresponde do califa Umar proceder à organização das terras conquistadas e a efectiva reforma da administração do Império. Em primeiro lugar, os despojos de guerra é distribuídos de acordo com o Alcorão, para que um quinto destinava-se a Deus, seu profeta ou os sucessores do mesmo, e o restante foi distribuído entre os lutadores. Mas logo viu a necessidade de regulamentar um sistema administrativo global que se acumulam todas as receitas em tesouraria e, consequentemente, elaborar a lista de lutadores e estabelecer os pagamentos correspondentes e salários fixos.
Os califas assegurada a ordem nos territórios recém conquistados e assim considerado de interesse incentivam a emigração de muçulmanos fora da Arábia, concessão de terras para essa finalidade, que criou um grupo de novos proprietários que, logicamente, que os fiéis. Bases militares na borda do deserto, servindo, por sua vez, de centros comerciais foram criadas ao mesmo tempo. Desta forma que ele estava prosseguindo na distribuição e ocupação do conquistado terras. A expansão do império muçulmano tornou-se necessário criar encargos específicos lidando diretamente com o governo das províncias diferentes; No entanto, em alguns lugares, como no Egito, o governo bizantino era respeitado e funcionários continuaram em seus postos.
Assim, através dos princípios estabelecidos por Muhammad e as instituições e as tradições dos povos dominados, é estava organizando o estado muçulmano, especialmente durante o reinado de Umar. Dotado de uma sabedoria política excepcional, uma vontade tenaz e uma energia vigorosa, em causa, acima de tudo, para servir os interesses do Islã, este califa foi o verdadeiro organizador do estado muçulmano: promovido a conquista, criou novas cidades, fez doações territoriais, lançou a administração, organizou o exército, a autoridade central forte e promoveu numerosas iniciativas, através do qual o Islã começou a se transformar em uma sociedade governada pela ordem e a hierarquia.
No entanto, sua morte começou a mostrar os primeiros sinais de divisão na comunidade muçulmana. Seu sucessor, Utman, pertencente ao clã dos Omíadas (membros da tribo dos coraixitas e a aristocracia de Meca), preocupou-se mais do que incentivar os membros de sua família para servir ao bem dos muçulmanos, o que provocou muitas revoltas. A isto juntou-se o descontentamento por parte da população foram travadas conquistas e incapaz de obter os ricos despojos do passado, maior desconforto porque, quando Utman chegou ao poder, Arábia, ele estava passando por uma grave crise financeira e tinha dificuldades económicas significativas.
Lá são, no entanto, note-se que, durante seu governo continuou o avanço no norte da África, é conquistada a Jurasan e foram importantes expedições marítimas, que permitiram a conquista de Chipre (649) e outras ilhas do Mediterrâneo Oriental, que pôs fim à hegemonia bizantina nessa área. Seu assassinato, na 656, criou um enorme transtorno entre os Omíadas, que tentou vingar a sua morte, iniciando um período de discórdia que acabou dividindo a comunidade muçulmana.

O fim do califado ortodoxo

Durante a confusão que se seguiu à morte de Utman, a população de Medina chamado califa Ali, primo e genro do profeta (ele se casou com sua filha Fátima), de qualidades duvidosas como um estadista. Não houve acordo sobre a escolha, e o mequies mostrou sua insatisfação por esta denominação, porque desejavam que ele foi eleito um membro da família Omíada.
Ali deve enfrentar a oposição dos seguidores do califa atrasado, agrupados em torno do Umayyad Muawiya, governador da Síria e primo de Utman, como seguidores de Aisha, viúva de Muhammad, que não podia aceitar que Ali (que já tinha enfrentado em outras ocasiões) teria beneficiado de um crime. O primeiro confronto armado ocorreu nas proximidades de Kufa em 656 e é conhecido como a "batalha do camelo", animal que Aisha era equitação e em torno do qual foi travada; Este encontro marca o início dos confrontos entre membros da comunidade muçulmana. O triunfo de Ali reforçou seu poder, mas só no Iraque, desde nem Amr ibn al - como no Egito e Muawiya na Síria reconheceu sua autoridade.
No 657 ocorreu um novo confronto entre muçulmanos em Siffin planície, às margens do Rio Eufrates, onde ocorreu um dos eventos mais famosos na história do Islã: quando Muawiya estava prestes a ser derrotado, Amr, seu aliado, teve a idéia de colocar folhas do Alcorão na ponta de lanças, como um símbolo de recurso o juízo de Deus; Isso evitou a derrota, porque tudo previsto as armas. Alguns seguidores de Ali mostraram sua desaprovação por esta atitude e queriam voltar para a luta, mas a recusa do califa de retomar o combate deixou-o e retirou-se. História muçulmana deu este grupo o nome de khaarijis, "aqueles que deixam"; Ali eles lutou e morreu assassinado por um na 661.
O Califado de Ali foi um completo fracasso, como eles perderam a unidade do mundo muçulmano, que, na sua morte, foi dividida em três grupos: o khaarijis, xiitas e sunitas, que discordam quanto à legitimidade da fonte de alimentação. O khaarijis mantido que qualquer muçulmano devoto poderia acessar o califado. Os xiitas (membros do "partido de Ali", xi'at Ali) considerado ilegítimo Muawiya ambos os califas anteriores, porque que a sucessão do califado era legítimo por linha pura; Eles foram agrupados em torno da esposa de Ali, Fátima e para seus filhos, Hasan e Husayn. Os sunitas aceitaram a autoridade de Muawiya e considerou que o califado não foi transmitido pela linha direta de sangue, mas que devem ser membros de direito da tribo do profeta.
Com a morte de Ali acabou com o regime teocrático que baseou o Alcorão e, como um modelo, o comportamento do profeta. Desde então, foi necessário usar exegetas sábias ou piedosos tradicionalistas para clarificar ou preencher lacunas nos requisitos do Alcorão ou Sunnah (os ditos e fatos atribuídos ao conjunto de Muhammad). Própria expansão do Império, a evolução da sociedade ou o desenvolvimento da economia forçaria os califas sucessivos para adaptar as estruturas do estado para os problemas do momento.

Califado Omíada

Enquanto Hasan, filho de Ali, foi reconhecido como sucessor de seu pai, renunciou a seus direitos em favor de Muawiya (661-680). Isto significava que o estabelecimento da Dinastia Omíada na cabeça da comunidade muçulmana, cujos destinos ia continuar por um período de quase um século e o triunfo da aristocracia os companheiros de Muhammad quraishi. O primeiro objetivo de Muawiya era as bases de uma dinastia enraizada na Síria, onde ele próprio tinha sido estabelecido desde os primeiros momentos da conquista, e tentam consolidar e fortalecer a autoridade caliphal num tempo que era latente guerra civil e começou a manifestar-se com movimentos separatistas.
Muawiya imprimiu uma nova orientação para o califado, dando prioridade absoluta a centralização governamental, com o objetivo que todo poder deslocando na califa. Ele promoveu pré-islâmica hábitos para cercar-se com um órgão consultivo ou sura dos nobres, também envolvendo delegações das tribos árabes que deu sua aprovação para as decisões do califa. Ele apresentou, ao mesmo tempo, o princípio da superioridade autocrático do califa, contra o estado teocrático legada por Muhammad e mantida pelos dois primeiros califas e assegurou o procedimento dinástico, imposição de transmissão hereditária, para designar o sucessor em vida de seu filho, como tinham os bizantinos, ratificados pela decisão de sura. Através desta consulta, a comunidade muçulmana reconhecido a autoridade da pessoa escolhida e comprometeu-se a obedecê-la.
Na organização do governo central e a administração das províncias foi inspirados em modelos da administração bizantina velho, que ele sabia bem para o tempo que ele era governador da Síria e mudou a capital da nova dinastia a Damasco, deixando a Medina e Meca como centros políticos, o que causou um profundo desconforto entre alguns grupos de muçulmanos.
Graças a sua habilidade e seu prestígio pessoal, Muawiya foi capaz de superar as dificuldades e problemas internos e manter a paz no vasto império que governou. Durante seu mandato e dos seus sucessores, Abd al - Malik (685-705) e Al - Walid (705-715) continuou o avanço muçulmano em três direções: Constantinopla e Ásia menor, norte da África e da Península Ibérica e Ásia Central.
As guerras de conquista contra os bizantinos continuaram na Ásia menor, mas nesta área, os exércitos árabes encontraram um obstáculo intransponível: as montanhas Taurus, através do qual os territórios localizados em torno deles foram objecto de disputa permanente entre os muçulmanos e bizantinos. Por outro lado, os árabes sitiaram Constantinopla várias vezes, tanto por terra como por mar (668-669, 674-680, 716-718), mas a capital bizantina difícil resistiu a seus ataques.
Após a conquista do Egito, os árabes continuaram sua ofensiva no norte da África. Suas realizações incluem a Fundação, em 670, um acampamento em al - litorâneos (Kairouan), que protegeu a rota para o Egito e serviram como uma base para enfrentar as tribos berberes da oeste de Ifriqiya (Tunísia); tomada de Cartago (698); a submissão das tribos do centro e oeste do Magrebe e a conquista da Península Ibérica (711-715).

Califado Omíada
No Oriente, os exércitos muçulmanos levaram Afeganistão (698-700) e a Transoxiana (a partir de 650), colocando-se para a frente para islamize dos territórios conquistados. Tal foi o caso de Bukhara e Samarcanda (conquistada no 709 e 712, respectivamente), que se tornou dois grandes centros muçulmanos da Ásia Central. Logo após eles invadiram o Turquestão chinês e penetraram na Índia, em 711.
Durante os anos noventa do governo da dinastia dos Omíadas, o império muçulmano atingiu os limites extremos de sua expansão: estendia-se desde a Índia até a Península Ibérica. Mas apesar dos esforços, as numerosas revoltas ocorridas dentro enfraqueceu os Umayyads de tal forma que eles não foram capazes de parar a abássida axiais. O ano 750 marcou o fim do Omíada na Dinastia Oriental, porque apenas um dos seus membros, o príncipe Abd al - Rahman, escapou o abate dos abássidas; Foi ele que, em 756, estabeleceu a dinastia dos Omíadas em al - Andalus.

O califado abássida

Com a chegada do Islã abássidas (descendentes de al - Abbas, tio do Profeta) sofreu uma nova transformação. Primeiro, a guerra civil entre duas dinastias prejudicado por um curto espaço de tempo a unidade do Império. Em segundo lugar, o confronto mostrou o declínio de um tipo de governo que tinha sido impotente para impedir os movimentos adversos (khaarijis, xiitas). Em terceiro lugar, foi necessário adoptar medidas que acalmem a agitação social e económica que prevaleceu entre os muwallad, a população não-árabe convertida ao islamismo.
Esta nova dinastia árabe dirigiu os destinos do império muçulmano de 750 a 1258, ano em que os mongóis tomaram a cidade de Bagdá; Mas, efetivamente, o Império dos abássidas durou apenas até o final do século IX, quando eles começaram a quebrar seus domínios. Dentre as primeiras mudanças que ocorreu foi a transferência da sede do governo para o Iraque, onde no 762, o califa Al - Mansur (754-775) fundou Bagdá, a nova capital. Isto destinava-se a estabelecer seu poder numa área turbulenta e satisfazer os iraquianos e iranianos, deixado para trás pelos Omíadas. No entanto, a remoção da capital para o Ocidente muçulmano gostaria de encorajar os movimentos de independência nesta última área.
Os califas abasies mostrou um muito diferente à atitude dos Omíadas. Estes foram os chefes da tribo e Comunidade e reis árabes, cujo poder repousava no exército. Historiadores de época abássida mais tarde para os Omíadas tem quebrado a organização proposta pelos califas rasidun para estabelecer, em vez disso, um reino secular. Por seu turno, os abássidas deram preferência ao seu prestígio religioso: o califa era o ímã, o espiritual e temporal da cabeça, um soberano absoluto, cujo poder foi regulamentado na lei islâmica; ainda mais, era "representante de Deus" na terra e não apenas o sucessor do profeta. Esta idéia tão grande-los e os levou para longe de seus súditos, com aqueles que raramente tiveram contato, porque eles viviam normalmente realizadas em palácios luxuosos. Seu poder também se reflete na esfera temporal, onde mostrou toda a autoridade. Muito poucos foram os califas que governou pessoalmente, desde que, à semelhança do governo persa, costumava delegar assuntos de estado em um vizir, cujo poder era grande. Este escritório tornou-se hereditária, tão verdadeiras dinastias dos vizires, emergiu como a família iraniana do Barmakies.

O califado abássida
Os princípios administrativos não foram alterados de forma especial. Os escritórios da administração (diwan), muito sofisticado, constituíam verdadeiros ministérios. A forma de governo, transformava-se, no entanto, porque ela foi deixada a sentir a influência do pessoal recrutado entre o iraniano muwallad , desde os árabes, embora eles não foram excluídos do poder, não ocupado os mais importantes trabalhos de administração. Por outro lado, o exército tinha perdido sua função de conquistador, e em que tempo deve garantir para manter e aplicar a lei dentro do Império; seus membros primeiro foram recrutados entre os jurasanies e, desde o século IX, entre os turcos.

A dissolução do califado abássida

Entre os abasies califas que merecem menção especial Harum Al - Rashid (786-809) e Al - Mamun (813-833). Com al - Rashid o califado viveu um dos seus momentos de maior esplendor; Este personagem era conhecida no Ocidente para as relações com a imperatriz bizantina Irene e com Carlos Magno. No entanto, foi ele quem começou o colapso do califado, concessão de Ibrahim ibn Aglab, governador de Ifriqiya, actualmente uma autonomia perto de independência.
Entretanto, em al - Andalus tinha sido um Emirado independente de Umayyad, e várias autoridades locais tinham surgido em Marrocos: dinastia do rustemies de Tahert (776-911, fundada pelo Kharijite Ibn Rustum) e que o Idrisid (788-974, fundada pelo Idris Shi'a I). No entanto, no início do século IX, o Império Abássida foi o maior poder econômico e político da época. Durante o governo de al - Mamun, a abássida civilização atingiu o seu auge: Bagdá se tornou um centro cultural, onde surgiram as normas sociais e culturais, seguidas em outros países muçulmanos.
Durante a segunda metade do século IX começou o declínio do Império Abássida, motivado em grande parte pela crise económica e a proliferação de movimentos separatistas. Em sua expansão, o Islã tinha grupos um conjunto de povos e raças muito diferentes entre si; tais diferenças descarregado em poucos séculos, os laços que lhes limite o governo único, até admitiu, da comunidade muçulmana. Várias foram as razões que motivaram os movimentos secessionistas: o afastamento da metrópole, o isolamento de certas áreas, a idéia de raça e, em particular, o desejo de enriquecimento através de armas. Desta forma, no meio do século x já havia três califas no mundo muçulmano: o abasi em Bagdá e o omíada de Córdoba e o Cairo Fatimid.
Publicado para fins educacionais com permissão de: Biografías y Vidas
Biografias de personagens históricos e personalidades

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