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Bramanismo › Origens

Definição e Origens

por Nikul Joshi
publicado em 02 de setembro de 2016

Om (Duncan Creamer)
O brahmanismo é uma ideologia e um modo de vida, originários da história dos Vedas, muitas vezes chamados de filosofia, praticados com base em crenças inferidas específicas. A crença fundamental e fundamental do brahmanismo define Brahman e seu elemento impessoal que foi capturado pela primeira vez pelos Rishis que compilaram os Vedas. "O que existia antes da criação, o que constitui o todo existente, e aquele em que toda a criação se dissolve é o Brahman todo-penetrante, e o ciclo de criação, sustento e destruição do universo é infinito". (Kena Upanishad)

BRAHMAN, O INTELECTO UNIVERSAL

A era védica prosperou de 1500 aC até 500 aC no norte da Índia, em ambos os lados do rio Indus. O vale do Indus foi civilizado pelos arianos - os "nobres" - que adoravam a natureza. Os Vedas originalmente acreditavam no conceito de Sanatana Dharma (ordem eterna de vida), onde a natureza era adorada com rituais e louvores, que supostamente faz parte significativa dos Vedas. Os Vedas originaram a ideologia de Brahman, que se tornou o tema central daqueles que seguem os Vedas e seus princípios.
O que não pode ser expresso pela fala, mas pelo qual o discurso é expresso - Isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
O que não pode ser apreendido pela mente, mas pelo qual, eles dizem, a mente é apreendida. Isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
O que não pode ser percebido pelo olho, mas pelo qual o olho é percebido - Isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram.
O que não pode ser ouvido pelo ouvido, mas pelo qual a audição é percebida - Isso é conhecido como Brahman e não o que as pessoas aqui adoram. (Kena Upanishad)
Brahman como a Realidade Suprema, o Intelecto Universal que é infinito, sem começo, meio e final é um conceito metafísico que constitui a base do brahmanismo. O brahmanismo é considerado o antecessor do hinduísmo. O brahmanismo é o tema central e a crença de seguidores védicos, seus pensamentos e conceito filosófico que originam a crença e a conduta primária e sócio-religiosa no hinduísmo.
Uma vez que a inferência e a percepção de Brahman foram apresentadas pelos Rishis, aqueles que mais tarde se tornaram fiéis seguidores do brahmanismo, foram considerados, segundo alguns, como castrados e castigos sacerdotais e chamados Brahmanes. Duplicaram a ideologia através dos ensinamentos e da realização dos rituais, e assim o brahmanismo passou a ser praticado com vigor e determinação inabalável. O brahmanismo, como alguns pesquisadores afirmam, também disse ter obtido o nome dos Brahmanes, que realizaram os rituais védicos. Além disso, um sacerdote Brahman é aquele que está sempre absorvido nos pensamentos do Brahman eterno. O brahmanismo, no entanto, continua a ser a ideologia mais procurada que desconhece as habilidades de interpretação dos preceptores mais sábios e dos estudiosos superiores e, até hoje, continua sendo um mistério inesperado.

CONCEITOS BÁSICOS DO BRAHMANISMO

Os conceitos fundamentais do brahmanismo estão significativamente alinhados com a metafísica, questionando o que é realmente real, a validade do tempo, do ser, da consciência e a origem e base de toda existência. Muitos estudiosos, como arqueólogos, geólogos, indólogos e filólogos, se refugiaram nos escritos dos Vedas, especialmente no conceito de Brahman, uma vez que está diretamente relacionado aos seres humanos e sua origem.
Brahman como o todo-penetrante, todo-eterno, e a principal causa de "tudo o que se move e não se move", constitui uma grande aceitação no brahmanismo. Reside na crença de que tudo o que já existiu, que existe agora, e que vai existir é um evento minúsculo na realidade eterna universal, chamada Brahman. O Atman - a alma - é o segundo conceito mais importante no brahmanismo. O Atman é considerado a fonte de toda a vitalidade entre os seres humanos. A alma de um ser vivo é considerada própria como o próprio Brahman, levando à crença de que um humano que encarna a alma não é outro senão Brahman e tem todos os atributos de Brahman. A alma, assim identificada como idêntica à Alma Suprema que permeia tudo, forma uma crença significativa no brahmanismo. A Alma Suprema, que nunca nasceu ainda é o motivo do nascimento de todos, constitui o princípio subjacente no brahmanismo, que se expandiu após a inferência de Brahman.

Uma gota de água (Atman)

Uma gota de água (Atman)

Uma alma é considerada como a mesma coisa com a Alma Suprema, que é nada além de Brahman. Essa crença mostra a influência do brahmanismo no budismo, no jainismo e no hinduísmo. O hinduísmo hoje é considerado nada menos que a progênie ou uma ramificação do brahmanismo, uma vez que os hindus receberam o nome do rio Indus, nas margens dos quais, os arianos praticavam os Vedas. Por isso, os hindus seguindo os Vedas e sua crença Brahman foram vistos como as primeiras hélices do hinduísmo.

INFLUÊNCIA E INTERPRETAÇÕES

A influência famosa mas mais enraizada do brahmanismo é vista no hinduísmo, no sentido e na medida em que os hindus não distinguem entre o brahmanismo eo hinduísmo. Os brâmanes, uma casta sacerdotal privilegiada para praticar os rituais védicos são os portadores da implementação baseada na performance da ideologia. Eles realizam rituais e sacrifícios descritos nos Vedas, incluindo adoração e louvor das forças da natureza. O brahmanismo hoje é um sistema de crenças bem pesquisado entre os cosmólogos que tentam decifrar a complexidade do universo e sua provável origem.

O BRAHMANISMO ESTÁ CONECTADO E PREOCUPADO COM AS FORÇAS DA NATUREZA, A ORIGEM DO HUMANKIND E O MISTERIO INHERENTE ASSOCIADO A CADA CRIATURA.
O budismo e o jainismo foram considerados como ramificações do brahmanismo em termos de sua ideologia e crenças de princípios, mas eles o ajustaram às suas próprias interpretações. Um dos seguintes brahmanismos é mais provável de acreditar inquestionavelmente no conceito de renascimento dos seres humanos porque a alma encarnada pela carne humana logo se refugiaria em um novo corpo, um novo avatar, para realizar seus desejos insatisfeitos. O budismo não acredita no conceito de renascimento, mas interpretou o brahmanismo para o conforto de que tudo o resto é a nulidade no universo, exceto o Brahman que existe e é eterno. Os budistas também desafiam e rejeitam a crença de uma alma humana, afirmando que há uma alma viva inegável, e os humanos não encarnam uma alma, mas estão cheios de sofrimento, constituindo sua impermanência. Da mesma forma, o Jainismo adota outra interpretação do brahmanismo e coloca sua confiança na existência da alma, da matéria, do tempo, do espaço, do dharma e do Adharma. Em contraste, o brahmanismo acredita na unicidade de todos os seres e de todos os elementos, formando a entidade do Brahman, sem qualquer propriedade ou atributos. Assim, o budismo e o jainismo, embora considerados como ramos, se desviaram da crença principal do brahmanismo e formularam seu próprio entendimento.
O brahmanismo tem um apelo muito mais intelectual do que outras ideologias / religiões, pois está ligado e relacionado com as forças da natureza, a origem da humanidade e o mistério inerente associado a toda criatura. Vedanta é uma das tradições mais influenciadas ou forças ideológicas que emergiram do brahmanismo. Ele coloca sua crença na não dualidade e evita tudo o que propõe a dualidade da existência, assim chamada como Advaita (não-dualismo). Dvaita (dualismo) no Vedanta, também foi influenciada pelo brahmanismo e tem uma seita de seguidores. Além disso, o Yoga, uma grande e crescente prática e disciplina espiritual, também tem sido influenciada pela filosofia do brahmanismo. A filosofia de Samkhya, confiando nos três elementos de percepção, inferência e testemunho de escrituras confiáveis para obter conhecimento, ganhou influência significativa do brahmanismo sobre o conhecimento do conhecimento e a conduta está regulamentada.

Brahmi Script › Origens

Definição e Origens

por Cristian Violatti
publicado em 14 de novembro de 2016

Pilar de Lumbini Ashokan (Photo Dharma)
O script Brahmi é o primeiro sistema de escrita desenvolvido na Índia após o script Indus. É um dos sistemas de escrita mais influentes; Todos os scripts indianos modernos e várias centenas de scripts encontrados no Sudeste e Leste Asiático são derivados de Brahmi.
Em vez de representar sons de consoantes individuais (C) e vogais (V), suas unidades de escrita básicas representam sílabas de vários tipos (por exemplo, CV, CCV, CCCV, CVC, VC). Os scripts que operam nesta base são normalmente classificados como silábicos, mas porque o componente V e C dos símbolos de Brahmi é claramente distinguível, ele é classificado como um sistema de escrita alfa-silábica.

ORIGEM DO SCRIPT BRAHMI

Uma questão sobre a origem do script Brahmi refere-se a saber se este sistema derivou de outro script ou era uma invenção indígena. No final do século 19, Georg Bühler avançou a idéia de que Brahmi foi derivado do roteiro semítico e adaptado pelos estudiosos do Brahman para se adequar à fonética do sânscrito e Prakrit. A Índia tornou-se exposta à escrita semítica durante o século VI aC, quando o império aquemênde assumiu o controle do Vale do Indo (parte do atual Afeganistão, Paquistão e noroeste da Índia). O aramaico era o idioma da administração no império aquemêndido, e os registros oficiais foram escritos usando um roteiro semítico norte.

Inscrições gregas e aramaicas do rei Ashoka

Inscrições gregas e aramaicas do rei Ashoka

Por volta desta época, outro roteiro também se desenvolveu na região, conhecido como Kharosthi, que permaneceu dominante na região do Vale do Indo, enquanto o roteiro Brahmi era empregado no resto da Índia e em outras partes do sul da Ásia. Embora tenhamos certeza de que Kharosthi é uma adaptação do semítico, a conexão entre Brahmi e Semítica permanece incerta.

PELO 2º SÉCULO BCE, O SCRIPT DE BRAHMI TORNA MAIS PONTOS E PODEMOS TAMBÉM DETECTAR O RISE DAS VARIAÇÕES REGIONAIS MARCADAS.
Outro cargo foi avançado pelo professor K. Rajan, que argumentou que o precursor do script Brahmi é um sistema de símbolos encontrado em marcas de graffiti localizadas em vários locais em Tamil-Nadu (Índia do Sul). Nesta região, foram encontradas centenas de graffiti inscrito ou esculpido em potsherds e rock: alguns desses símbolos são encontrados no final das inscrições de Brahmi. Dilip Chakrabarti apoia a conexão entre graffiti marks e Brahmi com base em evidências encontradas em Vallam (Índia do Sul), onde a seqüência estratigráfica mostrou que apenas as inscrições de graffiti estavam presentes nos níveis inferiores, seguidas de uma mistura de graffiti e script Brahmi no meio fases, seguidas apenas de inscrições de Brahmi nos últimos estratos. Uma imagem semelhante foi produzida por escavações em Mangudi, onde apenas graffiti é encontrado em contextos iniciais, seguido de exemplos de script Brahmi nos níveis superiores. Se Brahmi realmente deriva de graffiti é difícil de confirmar, mas a conexão entre os dois sistemas não pode ser descartada.
Há uma terceira posição que afirma que Brahmi deriva do script Indus, um sistema de escrita empregado na civilização do Indus que caiu fora de uso quando essa civilização chegou ao fim. Aqueles que apoiam essa hipótese apontam a semelhança entre alguns dos sinais desses scripts. Dada a ausência completa de evidência material ligando ambos os sistemas de escrita, essa visão parece tanto especulativa quanto difícil de verificar.

Selo de unicórnio

Selo de unicórnio

Outra questão sobre a origem do script Brahmi relaciona-se com sua antiguidade. Até algumas décadas atrás, os primeiros exemplos datados de segurança do script Brahmi datavam do século III aC, durante o tempo em que a Índia era governada pela dinastia Mauryan. Estes exemplos foram encontrados em um conjunto de inscrições de rocha real espalhadas na Índia do Norte e Central pelo imperador indiano Ashoka (266 aC a 232 aC), conhecidas como Edicts of Ashoka ou Ashokan Inscriptions.
Apesar da falta de exemplos anteriores, alguns estudiosos argumentaram que o roteiro Brahmi se originou antes do 3º século aC. Eles apoiaram essa reivindicação com base em uma série de observações. Em primeiro lugar, a composição de um conjunto de textos, os Brahmanas, que foram anexados à literatura védica durante o século VI aC. Os Brahmanas são a única seção do corpus védico escrito principalmente em prosa, ao contrário das seções anteriores dos Vedas que são hinos para recitação, especialmente design para transmissão oral. O surgimento de prosa é difícil de imaginar sem o suporte da tecnologia de escrita. Mais evidências provêm do trabalho de Panini, o renomado antigo gramático indiano que compôs um trabalho influente sobre a análise gramatical do sânscrito durante o 5º ou 4º século aC. É improvável que um trabalho como este possa ter sido produzido em um contexto preliterado. O conhecimento da escrita na Índia também é gravado por escritores que se juntaram a Alexander para a Índia aproximadamente um século antes do tempo de Ashoka.

Ashokan Pillar Base, Sarnath

Ashokan Pillar Base, Sarnath

No final do século 20 dC, a noção de que Brahmi se originou antes do século III aC ganhou força quando os arqueólogos que trabalhavam em Anuradhapura no Sri Lanka recuperaram inscrições de Brahmi sobre cerâmica pertencente ao período 450-350 BCE. O primeiro desses exemplos são letras únicas, e suas datas foram estabelecidas através do namoro com radiocarbono. O idioma dessas inscrições é North Indian Prakrit (Middle Indic), uma língua indo- ariana.

DESENVOLVIMENTO DO SCRIPT BRAHMI

A maioria dos exemplos de Brahmi encontrados na Índia do Norte e Central representam a língua Prakrit. As inscrições de Ashokan já mostram algumas variações regionais ligeiras no script Brahmi. No sul da Índia, particularmente em Tamil-Nadu, as inscrições de Brahmi representam o Tamil, uma língua pertencente à família dravídica, sem afiliação linguística às línguas indo-arias, como o sânscrito ou Prakrit.

Pilar do fragmento de Ashoka

Pilar do fragmento de Ashoka

Alguns exemplos de Tamil vêm de cachoeiras inscritas encontradas em Uraiyur (Índia do Sul) que datam do século I aC ou do século I dC. Em Arikamedu (Índia do Sul), há evidências de uma forma precoce de inscrição de Tamil em Brahmi, datada dos primeiros séculos da CE. Nesta fase, diferentes personagens de Brahmi especialmente adaptados para atender a fonética Tamil já estavam em uso. Exemplos de tamil não foram identificados entre os primeiros exemplos seguros de Brahmi encontrados em Anuradhapura no Sri Lanka, onde o idioma representado é Prakrit.
No século II aC, o script Brahmi se torna mais generalizado, e também podemos detectar o aumento das variações regionais marcadas.

FORMULÁRIO DE MATERIAL E USO

As inscrições de Ashokan são encontradas em rochas esculpidas, cavernas, lajes de pedras e pilares de rocha. Nós também temos alguns exemplos de inscrições Brahmi curtas em selos pequenos feitos de marfim, osso, pedra e terracota datados de tempos de Mauryan. Outros exemplos vêm de panelas e placas de cobre. Com a ascensão do budismo como a fé dominante na Índia, encontramos inscrições de Brahmi sobre construções monumentais conhecidas como "registros donativos", afirmando os nomes de diferentes doadores. No início do século II aC viu o início das inscrições de Brahmi sobre moedas.
O uso de materiais perecíveis como meio de escrita é uma antiga prática generalizada no sul da Ásia, particularmente a folha de palmeira e a casca de bétula. Como superfícies de escrita portátil e acessível, esses materiais são ideais. Não foram encontradas evidências materiais diretas sobre o uso de folhas de palmeira e vidoeiro antes do tempo das Inscrições de Ashokan. Esta falta de evidência direta poderia ter mais a ver com a tendência do registro arqueológico devido à destruição de evidências ao longo do tempo, em vez da ausência real de uma tradição escrita sobre materiais perecíveis. A evidência indireta do possível uso de superfícies de escrita perecíveis foi recuperada em Sringaverapura, no norte da Índia, sob a forma de vestígios de madeira de vidoeiro, de níveis datados de c. Período de 10 a 7 de século aC. D. Chakrabarti também menciona a presença de itens ósseos descritos como caneta possível para escrita em folhas de palmeira e casca de bétula, mas esses objetos também poderiam ter sido setas.

Inscrição Mangulam

Inscrição Mangulam

O primeiro uso identificável do script Brahmi encontrado em superfícies cerâmicas foi para indicar a propriedade do item. No meio do século III aC, vemos o primeiro exemplo de Brahmi sendo usado para comunicação oficial na produção de selos e nas inscrições de Ashokan. Alguns séculos depois, Brahmi começa a ser empregado em contextos religiosos, tanto na arquitetura como na transmissão de textos religiosos.
Se aceitarmos a visão de que o uso de Brahmi é anterior aos primeiros exemplos arqueológicos identificados até agora, poderíamos especular que o uso mais antigo de Brahmi era o registro de transações comerciais e outras formas ou registros.Isso se baseia no fato de que, em todo o mundo, há tendência para que os sistemas de escrita aumentem quando a necessidade de registrar informações se torna essencial como resultado do aumento do urbanismo, complexidade social, tributação e crescente dependência de sistemas de redistribuição para suportar a crescente pressão demográfica. No norte da Índia, este processo estava bem encaminhado no século 7 aC. Seria improvável que a Índia do Norte fosse capaz de desenvolver e sustentar tal nível de transformação social e econômica, incluindo o surgimento de cidades e reinos, na ausência de escrita. Se o trabalho de Panini foi produzido com a ajuda do script Brahmi, poderíamos acrescentar que, em algum momento do século IV a IV aC, o sistema foi refinado e melhorado pelos gramáticos do norte da Índia.

SCRIPTS DERIVADOS DA BRAHMI

Durante a sua longa história de desenvolvimento, tem havido um grande número de scripts derivados do Brahmi. Muitos dos scripts derivados do Brahmi foram adaptados para atender a fonética de vários idiomas diferentes, derivando em muitas variações de script. A origem de numerosos sistemas de escrita atualmente em uso em toda a Ásia, incluindo o Gurmukhi, Kanarese, Sinhalese, Telugu, Thai, Tibetano, Javanês e vários outros, podem ser rastreados até o script Brahmi.

Tratamentos médicos egípcios › Origens

Civilizações antigas

por Joshua J. Mark
publicado em 20 de fevereiro de 2017
Os antigos egípcios experimentaram a mesma grande variedade de doenças que as pessoas fazem no presente, mas, ao contrário da maioria das pessoas na era moderna, atribuíram a experiência a causas sobrenaturais. O resfriado comum, por exemplo, era prevalente, mas os sintomas de uma pessoa não teriam sido tratados com remédios e cama, ou não sozinhos, mas com magias mágicas e encantamentos. O Ebers Papyrus (datado de 1550 aC), o texto médico mais longo e completo existente, expressa claramente a visão egípcia do tratamento médico: "A magia é eficaz junto com o medicamento. A medicina é eficaz junto com a magia". A magia mencionada assumiu a forma de feitiços, encantamentos e rituais, que exigiam maiores poderes sobrenaturais para curar o paciente ou tratar sintomas.

Mulher egípcia que dá nascimento

Mulher egípcia que dá nascimento

Heka era o deus da magia e também da medicina, mas havia várias deidades chamadas para diferentes doenças. Serket ( Selket ) foi invocado para a mordida do escorpião. Sekhmet foi chamado para uma variedade de problemas médicos.Nefertum seria apelado para a administração de aromaterapia. Bes e Tawreret protegiam mulheres grávidas e crianças.Sobek interviria em cirurgias. Um poderia invocar qualquer deus para ajudar, no entanto, e Isis e Hathor também foram invocados, assim como o deus-deus Pazuzu. Even Set, um deus associado ao caos e à discórdia, às vezes aparece em feitiços mágicos por causa de suas qualidades de proteção e grande força. Todas essas divindades, no entanto, independentemente do quão poderoso, tivessem que ser convocadas por um praticante experimentado e este era o médico do antigo Egito ; parte mágica, parte sacerdote e parte médica.

PREJUÍZO E DOENÇA

A lesão física era comum em uma cultura que não só se dedicava a projetos de construção monumentais, mas também teve que lidar com ataques de animais selvagens de leões, hipopótamos, chacais e outros. As lesões foram facilmente reconhecidas e tratadas da mesma forma que elas seriam hoje: ataduras, talas e moldes. Como os egípcios não tinham conceito de bactérias ou a teoria dos germes, a causa da doença era menos clara. Pensava-se que os deuses significavam apenas o melhor para as pessoas da terra e, portanto, a causa de uma doença como o câncer era tão misteriosa para os antigos egípcios quanto a origem do mal e do sofrimento é para as pessoas com mentalidade religiosa no presente.

Embora a compreensão da filosofia estivesse limitada, os médicos egípcios parecem ter sido bem sucedidos no tratamento de seus pacientes e foram altamente reconhecidos por outras culturas.
Os motivos mais comuns para a doença foram pensados para ser pecado, espíritos malignos, um fantasma irritado ou a vontade dos deuses para ensinar a alguém uma lição importante. Embora os embalsamadores que dissecessem os corpos na morte estivessem conscientes dos órgãos internos e sua relação espacialmente na cavidade do corpo, eles não compartilharam essa informação com médicos e os médicos não consultaram embalsamadores; As duas profissões foram consideradas distintamente diferentes, com nada de nota para se contribuir mutuamente.
Os médicos estavam cientes de que o coração era uma bomba e que veias e artérias forneceram sangue ao corpo, mas não sabiam como. Eles estavam conscientes da doença hepática, mas não da função do fígado. O cérebro foi considerado um órgão inútil; Todo pensamento, sentimento, o caráter de alguém, foi acreditado para vir do coração. Acredita-se que o útero de uma mulher fosse um órgão flutuante que poderia afetar todas as outras partes do corpo. Ainda assim, embora sua compreensão da fisiologia fosse limitada, os médicos egípcios parecem ter sido bastante bem sucedidos no tratamento de seus pacientes e foram altamente considerados por outras culturas.

TEXTOS MÉDICOS

Os textos médicos do antigo Egito foram considerados efetivos e confiáveis em seu tempo como qualquer equivalente em dias modernos. Eles foram escritos por médicos para médicos e apresentaram curas e tratamentos práticos e mágicos. Eles foram escritos em rolos de papiro que foram mantidos na parte do templo conhecida como Per- Ankh ("Casa da Vida"), mas as cópias devem ter sido realizadas por médicos individuais que freqüentemente fizeram chamadas domiciliares.
Estes textos hoje são conhecidos pelos nomes dos indivíduos que descobriram, compraram ou doaram para os museus onde estão alojados. Os textos principais são:
O Papiro Ginecológico Kahun (c. 1800 AEC) aborda questões de concepção e gravidez, bem como a contracepção.
O London Medical Papyrus (c. 1782-1570 AEC) oferece prescrições para problemas relacionados aos olhos, pele, queimaduras e gravidez.

O Papiro Médico de Londres

O Papiro Médico de Londres

O Papiro Edwin Smith (c.10000 aC) é o trabalho mais antigo em técnicas cirúrgicas.
O Ebers Papyrus (c. 1550 AEC) trata câncer, doenças cardíacas, diabetes, controle de natalidade e depressão.
O Papiro médico de Berlim (também conhecido como o Papiro de Brugsch, datado do Novo Reino, c. 1570 - c. 1069 aC) trata da contracepção, fertilidade e inclui os primeiros testes de gravidez conhecidos.
O Hearst Medical Papyrus (datado do New Kingdom) trata infecções do trato urinário e problemas digestivos.
O Papiro médico de Chester Beatty, datado de c. 1200 aC, prescreve tratamento para doenças anorretais (problemas associados ao ânus e ao reto) e prescreve cannabis para pacientes com câncer (antes da menção de cannabis em Herodotus, que há muito pensa ser a primeira referência à droga).
O Papiro Mágico Demótico de Londres e Leiden (c. Século III dC) é dedicado inteiramente aos feitiços mágicos e à adivinhação.
Cada médico tinha sua própria área de especialização e consultaria o texto correspondente ao seu campo.

TRATAMENTO MÉDICO

Os médicos começaram seu diagnóstico e tratamento de um paciente examinando a pessoa e chegando a uma das três conclusões:
1. Posso tratar esta condição.
2. Eu posso lidar com essa condição.
3. Não posso fazer nada por esta condição.
O câncer, por exemplo, não tinha mais uma cura do que hoje. A doença cardíaca pode ser contendida através de feitiços, remédios e uma mudança na dieta. Os problemas de pele e olho podem ser tratados através de pomadas, feitiços e encantamentos. Uma vez que o médico determinou se algo poderia ser feito, o próximo passo era entender a natureza do problema. Foi um dado que a causa raiz era alguma entidade sobrenatural, mas o médico tinha que entender como aquela entidade estava atacando o corpo e por quê. O paciente receberia uma série de perguntas para determinar o que eles estavam experimentando, bem como o que eles poderiam ter feito para merecer a aflição.
Um exemplo deste procedimento, do Ebers Papyrus, aborda o problema de um paciente que apresenta o que parece ser uma "doença mortal". O médico é instruído a examinar cuidadosamente o paciente e se o corpo parece livre de doença, exceto para "a superfície das costelas", o médico deve então recitar um feitiço contra a doença e prescrever uma mistura de sangue, grão vermelho e alfarrobeira, cozidos em óleo e tomados nas quatro manhãs seguintes com mel. O feitiço a ser recitado não é especificado neste caso, mas em muitos outros é dado.

Instrumentos médicos egípcios

Instrumentos médicos egípcios

Os medicamentos geralmente eram misturados com cerveja, vinho ou mel, e cada um deles tinha suas próprias propriedades medicinais. A cerveja era a bebida mais popular no antigo Egito, freqüentemente servindo de salário único, e era considerado um presente dos deuses pela saúde e gozo das pessoas. Tenenet era a deusa da cerveja, mas a bebida era mais freqüentemente associada a Hathor (um dos epítetos era 'The Lady of Drunkenness'). Os feitiços que invocam Hathor aparecem nos textos médicos, mas um especialmente interessante chama Set.
Embora o Conjunto originalmente tenha sido um deus protetor durante a maior parte da história do Egito, ele foi o arqui-vilão que matou seu irmão Osiris e mergulhou a terra no caos. Ele parece em certas épocas, no entanto, como protetor e campeão, e seu nome é mesmo tomado por alguns reis (Seti I, por exemplo) que especialmente o honrou. Em um feitiço, recitado para curar uma doença sem nome, Set é invocado para dar seu poder ao medicamento prescrito: cerveja. A egiptologista Alison Roberts observa que "a influência do Set em cerveja bêbada pela pessoa doente é tão grande que os demônios atormentados ficam confusos e são perdidos, deixando a pessoa restaurada para a saúde" (98). O feitiço lê, em parte:
Não há conjunto restritivo. Deixe-o realizar seu desejo de capturar um coração com esse nome "cerveja" dele - Para confundir um coração e capturar o coração de um inimigo. (Roberts, 98)
A cerveja foi pensada para "alegrar o coração" em geral, mas quando estava doente, os medicamentos misturados com cerveja - e combinados com feitiços - foram pensados particularmente eficazes. Cerveja e vinho também foram prescritos para crianças e mães que amamentam. Uma receita do Papiro Ebers para incontinência infantil exige que a mãe beba uma xícara de cerveja misturada com sementes de grama e cipresta durante quatro dias durante a amamentação da criança.
O Papiro Ginecológico Kahun concentra-se principalmente no útero como fonte de doenças de uma mulher e freqüentemente prescreve a "fumigação do útero" como uma cura. Isso seria realizado dirigindo fumaça de incenso ou inserindo incenso na vagina da mulher. As prescrições freqüentemente mencionam "descargas do útero" como a principal causa de problemas, como nesta passagem:
Exame de uma mulher doendo na parte traseira, na frente e nas panturrilhas das coxas
Você deve dizer isso "é uma descarga do útero".
Você deve tratá-lo com uma medida de alfarroba, uma medida de pelotização, 1 hin de leite de vaca
Ferva, legal, misture, beba em 4 manhãs. ( Coluna I.8-12)
Um teste de fertilidade sugere colocar uma cebola na vagina de uma mulher; Se o perfume da cebola estivesse em sua respiração na manhã seguinte, ela era considerada fértil. Testes de gravidez também são abordados em que a vegetação (especificamente emmer e cevada) é diluída com urina de uma mulher; Se as plantas florescem, ela está grávida. Também se pensava que se poderia determinar o sexo da criança da mesma maneira. Se as sementes de emmer brotaram primeiro, a criança seria do sexo feminino; Se a cevada respondeu primeiro, a criança seria do sexo masculino. Os contraceptivos também são descritos no texto com um método citado como a inserção de um plugue de esterco de crocodilo na vagina. Os feitiços que acompanham esses procedimentos também são dados para torná-los mais efetivos.

Papiro Ginecológico Kahun

Papiro Ginecológico Kahun

O Papiro Mágico Demótico é completamente dedicado a feitiços, rituais e encantamentos para convocar os deuses e os espíritos para obter assistência, e alguns deles são pensados para instruir o médico-mago sobre como ressuscitar os mortos.Embora isso possa ser assim, parece que o propósito desses feitiços era principalmente obter uma visão da causa da morte, convocando o espírito do falecido. Os feitiços são dados para convocar um homem afogado ou um homem assassinado, por exemplo. Para convocar o espírito do homem afogado, o médico deve colocar uma pedra de alfarroba de mar (um objeto ainda não identificado) no braseiro e chamar seu nome, enquanto que para o homem assassinado, coloca o esterco de um burro e um amuleto de Nephthys no braseiro. Para dispersar espíritos, o esterco de um macaco foi colocado no fogo.
No entanto, nem todos os textos médicos envolvem magias mágicas nos tratamentos. O Papiro Edwin Smith, em sua maior parte, fornece procedimentos diretos no tratamento de lesões. Começando com a cabeça, o texto cai no corpo dando o tipo de lesão sofrida e sugerindo a melhor maneira de lidar com o problema. Embora oito feitiços mágicos aparecem na parte de trás do papiro, a maioria do trabalho diz respeito inteiramente aos procedimentos médicos que tratam diretamente as lesões sem um apelo à intervenção sobrenatural.

CONCLUSÃO

Os antigos egípcios estavam familiarizados com o conceito de que a doença poderia ocorrer naturalmente desde o início do Reino Antigo (c. 2613-2181 aC). O arquiteto Imhotep (c. 2667-2600 AEC), mais conhecido por seu trabalho na pirâmide do rei Djoser em Saqqara, escreveu tratados médicos enfatizando essa possibilidade e afirmando que a doença não era necessariamente uma punição dos deuses ou do trabalho de espíritos malignos. Suas idéias não foram ignoradas, pois ele era altamente respeitado por seu trabalho e depois foi deificado como um deus da medicina e da cura.
Mesmo assim, sem qualquer outra causa provável de doença, os egípcios continuaram a acreditar em elementos sobrenaturais que influenciavam a saúde. Embora o título de Swnw (médico de clínica geral) e sau (praticante de magia) apareça em inscrições relacionadas aos médicos, a magia era importante para ambos. Isso não é surpreendente, pois os seres humanos sempre buscarão um motivo para qualquer experiência. Quando confrontado com algum fenômeno aparentemente inexplicável, um achará uma causa para isso naquilo que parece mais razoável ao sistema de crenças de alguém.
Os primeiros mitos foram informados para explicar o surgimento do sol, a mudança das estações, o motivo do sofrimento; e todos eles tinham um elemento sobrenatural para eles. Os deuses estavam presentes em todos os aspectos da vida dos antigos egípcios. Quando se tratava de determinar a causa raiz da doença, portanto, eles procuraram a mesma fonte e implementaram feitiços e rituais para invocar seus deuses para a saúde e o bem-estar com a mesma confiança que as pessoas no presente se submetem a qualquer tratamento prescrito por a profissão médica moderna.

LICENÇA

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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