Culto Ancestral na China Antiga

Culto Ancestral na China Antiga » Origens e História

Civilizações antigas

Autor: Mark Cartwright
O culto ancestral na antiga China remonta ao período neolítico, e se revelaria a mais popular e duradoura prática religiosa chinesa, perdurando até os tempos modernos. A família sempre foi um conceito importante na sociedade e governo chineses, e foi mantida pelos pilares gêmeos da piedade filial e respeito pelos antepassados mortos. A prática de homenagear regularmente os parentes falecidos era ainda mais apoiada pelos princípios sempre populares do confucionismo, que enfatizavam a importância das relações familiares.

ORIGENS E IMORTALIDADE

A evidência mais antiga de culto a ancestrais na China data da sociedade Yangshao que existia na área da província de Shaanxi antes de se espalhar para partes do norte e centro da China durante o período neolítico (c. 6000 a c. 1000 aC neste caso). Na dinastia Shang (c. 1600 - 1046 aC) acreditava-se que os ancestrais da família real residissem no céu dentro da hierarquia feudal de outros deuses espirituais. Acreditava-se que esses ancestrais poderiam ser contatados por meio de um xamã. No período Zhou (1046 - 256 aC), os ancestrais dos governantes tinham seus próprios templos dedicados, geralmente dentro dos complexos do palácio real, e a presença de tal templo era até mesmo uma definição de cidade capital no século IV aC.
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Festival dos Fantasmas Famintos
De acordo com crenças antigas, cada pessoa tinha um espírito que exigia a oferta de sacrifícios, não apenas figuras reais.Pensou-se que um indivíduo tinha duas almas. Após a morte, uma dessas almas, a po, subiu ao céu enquanto a outra, a hun, permaneceu no corpo do falecido. Foi essa segunda alma que exigiu oferendas regulares de alimento. Eventualmente, a alma dos hunos migraria para as lendárias Fontes Amarelas da vida após a morte, mas até aquele momento, se a família não quisesse que o espírito de suas relações mortas os incomodasse como um fantasma faminto, eles tinham que tomar certas precauções. A primeira era enterrar os mortos com todos os objetos essenciais do dia-a-dia (ou modelos deles) de que precisariam na próxima vida, de alimentos a ferramentas. Em seguida, para garantir que o cadáver permanecesse em paz, era necessário oferecer ofertas apropriadas e regulares.
Havia então uma antiga crença na conexão mutuamente benéfica entre os vivos e os mortos, como aqui explicado pelo historiador R. Dawson:
O culto dos antepassados era visto pela massa do povo como um arranjo recíproco entre os mortos e os vivos, no qual os últimos cuidavam das supostas necessidades físicas do primeiro, enquanto em troca os ancestrais participavam benignamente dos assuntos dos vivos, recebendo notícias de eventos importantes, como nascimentos e noivados, e aconselhar e conferir benefícios aos seus descendentes. Eles ainda eram considerados como parte da família, da mesma forma que os deuses burocraticamente organizados da religiãopopular eram uma extensão da ordem política reinante na Terra. (154)
Uma outra dimensão da imortalidade na China era a ideia de shou ou longevidade. Não só isso significava enquanto vivo, mas também na morte. Lembrar os mortos e reverentemente valorizar o nome deles perpetuava o shou da pessoa. Um nome poderia ser assim lembrado por manter um santuário e fazer oferendas ao falecido, mas outro método eficaz era através da literatura. Particularmente do período Han (206 aC - 220 dC), poemas e textos foram compostos para homenagear membros da família mortos e perpetuar o seu nome e ações. Um poema da dinastia Han tem isto a dizer sobre o assunto da recordação:
Prosperidade e declínio cada um tem sua estação,
Eu lamento que I não fizesse um nome para mim antes.
A vida humana não tem a permanência do metal e da pedra.
Como poderíamos alongar seus anos?
De repente, transformamos, no caminho de toda a matéria,
mas um nome glorioso é um tesouro duradouro.
(Lewis, 175)

SHRINES & SACRIFICES

A adoração de antepassados começou com a devoção filial de um filho por seu pai enquanto ainda estava vivo. Quando o pai morreu, esperava-se que o filho seguisse certas convenções, conhecidas como os "Cinco Graus do Traje de Luto", como aqui explicado pelo historiador ME Lewis:
Se um filho lamentava seu pai, ele usava as roupas mais humildes (uma peça de roupa de cânhamo grossa e desmaterializada) por mais tempo (até o terceiro ano após a morte). Se ele lamentava a esposa de um irmão do bisavô paterno, então ele usava a roupa menos humilde (o melhor cânhamo) pelo menor tempo (três meses).(175)
Na sepultura pública do falecido, uma estela de pedra inscrita foi criada para comemorar o membro da família perdida em nome e ação. Um exemplo de inscrição diz assim:
Gravando a pedra e erguendo esta estela, a inscrição do mérito é feita de um modo muito ilustre. Ela ficará radiante por cem mil anos, para nunca mais se extinguir... Estabelecer as palavras de alguém para que elas não se deteriorem é o que nossos ancestrais estimaram. Gravar o nome de alguém em metal e pedra o leva ao infinito. (Lewis, 177)
Os imperadores, talvez sem surpresa, tinham os maiores santuários dedicados a seus ancestrais e especialmente para o fundador da dinastia. O fundador da dinastia Han, o imperador Gaozu, tinha seu próprio santuário ancestral em todos os mandamentos em todo o império e, em 40 aC, havia 176 desses santuários na capital e outros 167 nas províncias. Esses santuários exigiam uma equipe combinada de mais de 67.000 pessoas e recebiam quase 25.000 ofertas por ano antes de sua eventual redução. O movimento para reduzir os santuários imperiais pode ter sido uma necessidade econômica, mas também ajudou a reforçar a idéia de que o imperador reinante, com seu Mandato do Céu, era o Filho do Céu e agora mais importante que seus antecessores mortos.
As oferendas eram feitas regularmente no cemitério da família, no templo ou no santuário. Estes tomaram a forma de comida e bebida, ou a queima de incenso, e foram realizados em datas importantes, como o dia de Ano Novo. Para os antepassados imperiais, havia cerimônias mais extravagantes envolvendo músicos e dançarinos, e também presentes de bens preciosos e vasos de bronze gravados, bem como as oferendas religiosas mais sóbrias.
Outro grupo de ancestrais que receberam culto particular foram os fundadores e figuras superiores falecidas pertencentes a clãs. Grupos familiares desse tipo eram tão essenciais ao funcionamento da sociedade chinesa que os anciãos recebiam poderes e responsabilidades legalmente reconhecidos pelo Estado. Esses grupos de famílias estendidas compartilhavam o mesmo sobrenome nas aldeias rurais e, juntos, viram que as sepulturas ancestrais do clã, que estavam localizadas juntas no cemitério da família, eram cuidadas e ofereciam os sacrifícios apropriados. Um grupo familiar poderia até ter seu próprio templo, onde duas ou três grandes cerimônias eram realizadas anualmente e as realizações coletivas do clã eram celebradas.
AS OFERTAS FEITAS AOS ANCESTRADORES FORAM DEVOCIADAS AOS SENHORES MÉDIOS DAS TRÊS GERAÇÕES ANTERIORES, QUE NÃO MAIS VIVEIAM.
Sacrifícios foram feitos no santuário familiar de indivíduos mais modestos pelo chefe da família extensa, geralmente o homem vivo mais velho. Esta foi outra motivação, além da economia, para os pais desejarem a descendência masculina, pois somente eles poderiam assegurar a continuação do ritual ancestral e, em sua própria pessoa, garantir a sobrevivência do nome da família. As ofertas feitas aos antepassados eram devotadas aos homens mais velhos das três gerações anteriores que já não viviam. Para os imperadores, as últimas quatro gerações eram veneradas e, para todos os grupos, o fundador da família era perpetuamente lembrado por rituais e oferendas. O santuário ou templo das famílias aristocráticas era separado ou parte da casa da família.
A casa dos cidadãos comuns tinha uma sala dedicada onde estavam escritas tabuinhas de madeira que registravam os nomes, genealogias e realizações dos mais importantes antepassados masculinos e femininos. Onde havia mais de um filho, o filho mais velho guardava os comprimidos em sua casa. Como apenas três gerações de ancestrais eram geralmente cultuados, os comprimidos mais antigos eram periodicamente tomados e queimados ou enterrados no túmulo do indivíduo mencionado na tabuinha. Se os tabletes pertenciam a um clã importante o suficiente para ter seu próprio templo ancestral, então eles foram levados para lá por segurança. Essas tábuas também eram importantes nas cerimônias de casamento, nas quais a noiva se curvava respeitosamente diante delas, para indicar que ela se juntaria não apenas a uma nova família viva, mas também a uma nova morta.
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Caixão Lacado Chinês
Embora os ancestrais fossem reverenciados, isso não quer dizer que os antigos chineses fossem obcecados pelos mortos.Pelo contrário, abundam exemplos na literatura da necessidade de os vivos continuarem a viver e os mortos descansarem em paz, como neste texto Han de um túmulo em Cangshan:
Na alegria eles não se lembram um do outro,
Na amargura eles não anseiam um pelo outro.
(Lewis, 193)
Melhor, então, seguir o conselho deste poema Han, um dos dezenove poemas antigos :
Através das eras, lamentadores por sua vez são lamentados,
Nem sábio nem digno pode escapar.
Buscando por dieta para obter imortalidade,
Muitos foram os ingênuos das drogas.
Melhor longe para beber bom vinho,
E vestimos nossos corpos em seda e cetim.
(Lewis, 205)

DESAFIOS AO CULTO DO ANCESTOR

A adoração de antepassados não foi sem seus desafios em toda a história da China, apesar de seu domínio nas comunidades rurais e forte apelo tradicional. O budismo, quando introduzido na China, pregou uma abordagem mais espiritual do que o confucionismo e os monges, retirados do mundo e da vida familiar, talvez não fossem os melhores defensores da piedade filial. No entanto, o budismo expôs uma crença geral nas vantagens de manter a memória dos membros perdidos da família, pois a fé pregava o respeito por todas as pessoas, não apenas pelos pais e pela família. Oslíderes budistas também, sem dúvida, perceberam que tal tradição há muito praticada dificilmente seria expulsa da sociedade com muita facilidade. Assim, não era incomum que os monges budistas participassem ativamente dos rituais de adoração dos ancestrais.
O culto aos antepassados era praticado em tempos mais modernos, mas enfrentou uma interferência mais grave com o passar do tempo, principalmente dos missionários cristãos do século XVII em diante. A Igreja Católica e outros corpos cristãos haviam originalmente tolerado o ritual como um fenômeno social, e não como um fenômeno religioso, mas um decreto do Vaticano, em 1692, procurou bani-los. Naturalmente, as autoridades chinesas não aceitaram com benevolência essa atitude presunçosa, e a prática da adoração dos ancestrais continuou muito como antes.

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