segunda-feira, novembro 09, 2015

cuidados de saúde na antiga Mesopotâmia | Origens e história

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Na antiga Mesopotâmia, os deuses infundidos cada aspecto da vida diária e isto, claro, estendido aos cuidados de saúde. A deusa Gula (também conhecido como Ninkarrak e Ninisinna) presidiu a saúde e cura auxiliado por ela marido Pabilsag (que era também um juiz divino) e seus filhos Danilo e Ninazu e filha Gunurra. Gula era a principal divindade da cura e da saúde, e era conhecido como o "grande médico dos mais-de-cabeça-preta" (ou seja, os sumérios). Ainda assim, a vara entrelaçada com serpentes, que hoje é o carro-chefe da profissão médica, originou-se não com ela, mas com ela são, Ninazu, que foi associado com serpentes, o submundo, e a cura. Seu nome significa 'Senhor curandeiro', e ele era o guardião do submundo. Inscrições diferem sobre se ele era o são de gula ou Ereshkigal mas são uniformes em sua apresentação de Ninazu e suas serpentes, associadas com saúde e cura (a continuação da vida mortal) apenas como eu fazia parte da morte e morrer (a vida que veio depois). A serpente simbolizava a regeneração e transformação porque ele derrama sua pele. Ninazu estava associado com a serpente, porque eu tenho ajudado as pessoas a passar para o outro mundo ou lhes permitiu recuperar de tudo o que lhes afligia. Médicos na Mesopotâmia eram simplesmente os agentes através do qual essas divindades trabalham a fim de manter a saúde do povo da Mesopotâmia. clip_image001

Medicina & os deuses

A principal função do médico, então, como agora, era curar pessoas de doenças e mantê-los em boa saúde. O primeiro passo no tratamento de uma pessoa doente era diagnosticar a causa da doença (que permanece até hoje), e que causa sempre foi atribuída a um sem que o paciente tinha cometido, se consciente ou inconscientemente. O estudioso Jean Bottero escreve:
Cada violação de qualquer norma - que 'proibições'; imperativos habituais; instruções implícitas da lei, ou instruções explícitas das autoridades - tornou-se uma ofensa contra o domínio dos deuses, a 'crime' contra eles, um 'não'. E como soberanos punir algo que desafia a sua autoridade, foi agora até os deuses para suprimir tais unruliness com adequado punido. Estes eram os males e infortúnios da vida, já não infligida punidos por 'demônios', por um capricho [como foi pensado anteriormente] mas, doravante, sob as ordens dos deuses (168).
Os mesopotâmios padronizado seus deuses em si mesmos e suas comunidades, no entanto,... e então, como um rei pode escolher para perdoar a ofensa, então poderia os deuses. Em ordem para eles a fazê-lo, uma pessoa que estava sofrendo simplesmente tinha que confessar o sem e apresentar o tratamento adequado para remover a mão de qualquer demônio tinha sido enviado pelos deuses para infligir punição sobre o paciente. Doença, na verdade, foi muitas vezes referida como a mão de... ', como em' o paciente é tocado pela mão do Deus Shamash "ou" a mão do demônio Lamashtu é nela "ou a mão deste ou aquele fantasma infeliz. Qualquer doença, o paciente apresentou com, e o que cura a final, o diagnóstico sempre referenciada a vontade dos deuses e sua intervenção nos assuntos humanos. Doença, em seguida, igualou sem e uma cura para essa doença necessária alguma forma de confissão de que o pecado, uma confirmação de que um tinha feito errado e uma afirmação para a direita no futuro.
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Ainda, os deuses reinaram supremo e foi totalmente possível para uma pessoa doente fazer tudo certo e para os médicos a realizar cada encantamento corretamente e aplicar os medicamentos adequados, e ainda o paciente morreria. Mesmo se um Deus se destina somente o melhor para a pessoa doente, outro Deus poderia ter sido ofendido e se recusaria a ser paparicada, não importa quais as ofertas foram feitas. Para ainda mais complicada a situação, um tinha também a considerar que não era os deuses, causando um problema, mas, em vez disso, um fantasma de quem os deuses autorizados a causar o problema retificar algum mal. O estudioso Robert D. Biggs escreve, "os mortos - parentes especialmente mortos - podem também problemas vivos, particularmente se obrigações familiares para fornecer oferendas aos mortos foram negligenciadas." "Especialmente provável retornar para problemas vivos eram fantasmas de pessoas que morreram de mortes não-naturais ou que não foram enterrados correctamente - por exemplo, morte por afogamento ou morte num campo de batalha" (4). Médica, livros da biblioteca de Assurbanipal fique claro, no entanto, que os médicos tinham uma quantidade impressionante de conhecimentos médicos e aplicada neste regularmente em cuidar de seus pacientes e apaziguar os deuses e os espíritos dos mortos. Antes da descoberta de inscrições antigas da Mesopotâmia como aqueles encontrados em Nínive e Mari, estudiosos acreditavam que os mesopotâmios tinham sem médicos em tudo por causa do relato feito pelo historiador grego Heródoto. Em seu histórias você que escreve sobre cuidados de saúde na Mesopotâmia:
Eles trazem todos os doentes para as ruas, pois eles têm nenhum médico regular. Pessoas que vêm ao longo aconselhar o homem doente, do que pessoalmente encontraram para curar essa denúncia, ou o que eles têm outra pessoa para ser curada por conhecidos. Ninguém está autorizado a passar por uma pessoa doente sem perguntar a ele que aflige (Nemet-Nejat, 77).

Médicos na antiga Mesopotâmia

Enquanto este costume pode prevaleceram em partes da Mesopotâmia e em momentos diferentes, a alegação de que os mesopotâmios tinham sem médicos está incorreta. Havia dois tipos principais de médicos ao longo da história de Mesopotâmia completo: o Asu (médico que tratou a doença empiricamente) e o Asipu (um curandeiro que confiam que sensibilidades modernas chamaria 'magia'). Havia também cirurgiões (que parecem ter vindo de qualquer um destes fundos médicos) e veterinários (que também poderiam ser Asu ou Asipu). Odontologia era praticada por ambos os tipos de médicos e ambos podem ter também presidiu nascimentos embora seu papel é claro nisso. É certo que meados-esposas (sabsutu) entregue a criança, não o médico, e ainda o médico foi pago uma taxa para fornecer algum tipo de serviço em nascimentos, desde que os registros deixam claro que foram pagos mais para o nascimento de um macho do que uma criança do sexo feminino. É possível que o Asipu poderia ter recitado orações aos deuses ou cânticos para afastar os demônios (mais notavelmente o demônio Lamashtu que matou ou levado em lactentes) ou que o Asu poderia ter facilitado o trabalho com ervas mas não assistida com as dores de parto. Como não há nenhuma menção de que objetivo serviram no nascimento, no entanto, isso deve ficar a especulação.
É sabido que uma mulher grávida e aquele que estava no trabalho, usavam amuletos especiais para proteger o feto contra Lamashtu e para invocar a proteção de mais um demônio chamado Pazuzu, que era um demônio protetora (deve-se lembrar que 'demônio' não carregava sempre a conotação do mal que ele faz no dia moderno.) Um 'demônio' poderia ser um espírito benevolente). Apesar de moderno-dia bolsa às vezes refere-se a Asipu como um feiticeiro e o Asu como um 'médico', os mesopotâmios considerado os dois com igual respeito. Biggs, observa que "não há nenhum indício nos textos antigos que uma abordagem era mais legítima do que o outro." "Na verdade, os dois tipos de curandeiros parece ter tido igual legitimidade, para julgar de frases como, 'se nem a medicina nem a magia traz sobre a cura', que ocorrem muitas vezes em textos médicos" (1). A diferença significativa entre os dois tipos era que o Asipu dependia mais do sobrenatural, enquanto a Asu explicitamente tratou mais diretamente com os sintomas físicos do paciente apresentada. Ambos os tipos de curandeiros teria aceitado a fonte sobrenatural para a doença, no entanto, e não deve ser considerada a Asu mais 'moderno' ou 'científica' do que o Asipu.

O médico no trabalho

Os dois tipos de médico operado fora de templos e pacientes trataram lá mas também, mais freqüentemente, fez chamadas de casa. A maioria dos pacientes foram tratados em suas casas. A cidade de Isin foi o centro de culto para a deusa Gula, e acredita-se (embora não inteiramente determinadas) isso Isin serviu como um centro de treinamento para médicos que então foram enviados para templos em várias cidades, conforme necessário. Há indícios de prática privada por são apesar de reis e os mais ricos tinham seus próprios médicos. O médico sempre foi associado com um complexo de templos. Homens e mulheres podem ambos ser médicos, porém, como observa Bottero, "escribas mulheres ou copistas, exorcistas ou peritos na adivinhação dedutivo [o Asipu e Asu] poderiam ser contados nos dedos de uma mão" (117). Parece que havia mais médicos femininos na suméria do que em outros lugares, e que as mulheres desempenharam um papel maior na medicina antes do advento do Império acádio e a disseminação do modo de exibição acádio das mulheres como subordinadas aos homens. De textos antigos, sabe-se que o médico ele raspou a cabeça por forma a ser facilmente identificável, e tem havido alguma especulação de que talvez houvesse menos médicos femininos porque as mulheres não eram tão inclinados como os homens a fazê-lo. Isso é improvável, no entanto, como homens e mulheres ambos borderguard suas cabeças raspadas e usava perucas (um costume amplamente praticada mais tarde no Egipto). Desde a hino a gula (c. 1400 A.C.) sabemos que médicos viajaram sobre sua cidade diariamente e carregavam com as ferramentas de seu comércio. Parte do hino diz:
Eu sou um médico, pode curar,
Eu ando todas as ervas medicinais, dirigir fora doença,
Eu cingi-me com a bolsa de couro contendo encantamentos sãs,
Eu carrego em torno de textos que trazem a recuperação,
Dou curas para a humanidade.
Meu puro alivia o curativo,
O curativo macio alivia os doentes (Biggs, 10).
O médico, de ambos os tipos, mas principalmente a Asu, também pode ter feito uso de uma cama portátil. O estudioso Emily K. Teall observa que, "uma lista categorizada de equipamento médico de Ugarit detalhes a colcha da cama, entre os instrumentos cirúrgicos, médicos e outras armadilhas... pacientes gravemente afligidos examinados e tratados na cama, que neste caso foi também a mesa de operação." Uma colcha bem poderia ser utilizada no pós-operatório recovery"(2). Se esta lista significa que médicos carregava uma cama portátil com eles ou simplesmente fizeram uso dos leitos dos pacientes é pouco claro. Os mesopotâmios tinham uma compreensão da doença estar associada a impureza (embora eles não reconheceu 'germes' como um faria hoje) e, desde as pessoas mais pobres das cidades dormimos nas esteiras sobre o chão de terra, uma cama para elevar uma pessoa doente para tratamento faria sentido. Como o solitário médico iria suportar isto através da cidade, juntamente com tudo o resto, apresenta um problema, no entanto.

Tratamentos & receitas

Taxas de serviços foram em uma escala dependendo do status social. Médico preside o nascimento do nobre foi pago mais do que para um nascimento comum. Remédios estão nesta mesma escala deslizante e, Considerando que o médico pode ser pago em ouro para a mistura de uma receita para o Príncipe, o pagamento para fazer o mesmo para uma pessoa comum pode ser uma tigela de sopa ou argila Copa. Não há provas, no entanto, que os médicos se recusaram a tratar os pobres e as mesmas prescrições foram dadas, com os mesmos ingredientes, sem levar em conta para o status social do paciente. Receitas moídas pelo médico, geralmente, na presença do paciente, enquanto algum encantamento era recitado. Uma receita da Babilônia para uma lesão para o cara lê: "se um homem está doente com um golpe na bochecha, Libra juntos abeto-aguarrás, terebentina-pinho, tamarisk, daisy, farinha de Inninnu;" Misture no leite e cerveja em uma pequena panela de cobre; "espalhar na pele, prendê-lo, e lá eu recuperarão" (Teall, 4-5). Anti-sépticos eram feitas de uma mistura de álcool, mel e mirra, e cirurgia era mais avançada do que em outras regiões do tempo (Teall, 5). Teall escreve, "no tratamento de todas as feridas, existem três etapas essenciais: lavar, aplicar um emplastro e vinculação a ferida" (6). Os mesopotâmios reconheceram que lavar para a ferida com água limpa e certificar-se de que as mãos do médico também foram limpas, impediram a infecção e se apressou a cura. As mãos e as feridas foram limpos com uma mistura de cerveja e água quente, como observa Teall, "já estava disponível um sabonete líquido" (6). Teall continua: "enquanto alguns aspectos da antiga vestir mesopotâmica ferida completamente estão faltando como visto através das lentes das modernas práticas biomédicas... os outros foram surpreendentemente avançados, tais como a lavagem e o preparo de cataplasmas para feridas" (6).
Além destes cataplasmas, é claro, foram sempre as recitações de orações aos deuses e encantamentos para afastar os demônios. Biggs, observa que "os textos médicos terapêuticos freqüentemente combinam os dois tipos de tratamento, o médico (Asu) e o mágico (Asipu)..." "Os textos terapêuticos padrão normalmente descreve uma queixa, dar uma lista de ingredientes com instruções para a sua preparação e dar instruções para administrar a medicação" (4). No entanto, estes textos não, dê as quantidades específicas de ingredientes para serem misturados. Estudiosos acreditam que isto é também porque os médicos não quis revelar segredos de comércio por tê-los escrito, ou porque essas informações não foi consideradas necessárias, como o médico já saberia quanto do que erva usar de formação antecipada. Muitas das plantas e ervas, mencionadas nos textos não podem ser identificadas hoje, e "não estamos em condições de tocar a maioria das prescrições temos de compreender os efeitos de medicamentos específicos ou" (Biggs, 6). Que os tratamentos foram eficazes, no entanto, é tão certo quanto os textos médicos que foram descobriram tratamentos de lista em um período considerável de séculos, junto com sua eficácia.

Procedimentos & o médico como terapeuta sexual

Biggs, observa que "temos pouca evidência para a prática da odontologia como tal" (7). Mesmo assim, há evidências de curandeiros que, hoje, seria chamado de 'dentistas', hábil em arrancar um dente ou aliviando a dor da dor de dente. Dor de dente foi pensado para ser causado por um 'verme de dente' que, após a sua criação pelos deuses, recusou todas as formas de alimento exceto o sangue dos dentes. O worm gritou para os deuses, "Deixe-me viver entre os dentes e mandíbula!" Eu vou chupar o sangue dos dentes! Eu vai mastigar em cima da comida no maxilar!" (Biggs, 7). Um dentista que recitar o encantamento do worm dente e então administrar um procedimento, se ervas ou puxar o dente, como os deuses eram chamados a ferir o verme do dente e conduzi-lo do paciente. Isto parece ter sido um padrão e procedimento eficaz como ele, como muitos dos outros, era praticado consistentemente.
Os médicos também trataram problemas gastrointestinais, infecções do trato urinário, problemas de pele, doença cardíaca, doença mental, e havia mesmo olho, orelha, nariz e garganta especialistas. Biggs, observa que,
Há um texto que aparentemente dá receitas para abortar um feto. Lê a linha relevante, ' para 'causar uma mulher grávida soltar o feto. As prescrições consistem de oito ingredientes para ser administrada à mulher no vinho e estar bêbado com o estômago vazio. A seção termina com as palavras, 'aquela mulher vai cair o feto' (9).
Eu também observa que, "além de lidar com a doença de várias fontes, discutido acima, a Asipu era tipo de terapeuta sexual." "Havia uma coleção especial de textos, conhecidos pelo nome sumério, SA ZI GA.... literalmente 'levantamento do coração', onde 'coração' parece ser um eufemismo para o pênis" (15). Estes textos também lidar com problemas de fertilidade em mulheres, mas parece focados principalmente na potência sexual em homens e excitação nas fêmeas. Biggs, escreve:
Um exemplo é a seguinte passagem de um texto babilônico médio: ' se um homem perde a sua potência, seca e esmagá-lo com taco macho que está pronto para acasalar, você colocá-lo em água que sentaram-se para fora no telhado, você dá a ele para beber; que homem irá recuperar sua potência.' Para remover a abordagem diferente é envolvido quando órgãos sexuais do homem e da mulher devem ser esfregadas com um óleos especialmente preparados, às vezes misturado com minério de ferro magnético (15).
Este procedimento foi destinado a melhorar a vida de sexo do casal. Há mesmo um teste de gravidez, mencionado nos textos médicos, segundo o qual certas ervas foram usadas por uma mulher de calcinha que absorver as secreções vaginais e mudar a cor, se a mulher estava grávida. Havia também práticas para assegurar a fertilidade, ideais dias durante o qual uma mulher era mais provável conceber e outros para aumentar o desejo sexual da mulher após o parto.

A cirurgia e o progresso do conhecimento médico

Médicos não eram considerados responsáveis se estes procedimentos não funcionou. Como os deuses eram as causas diretas e agentes curativas da doença, um médico poderia somente ser responsabilizado pelo que ele ou ela fez ou não fez na administração do procedimento. Se uma receita foi seguida exatamente como está escrito, mesmo se o paciente não foi curado, o médico tinha agido corretamente. A única exceção a essa regra diz respeito a cirurgia que, se a operação falhou, o médico teria a mão amputada. A cirurgia foi realizada desde 5000 A.C. ainda que "Os mesopotâmios sabiam pouco sobre anatomia e fisiologia;" Eles estavam restritos pelo tabu religioso contra a dissecação de um cadáver. "Anatomia animal pode ter ajudado, mas os mesopotâmios dissecado o fígado e os pulmões dos animais perfeitamente saudáveis para fins divinatórios" (Nemet-Nejat, 82).
Embora médicos entenderam a importância de tirar a imprensa do paciente para determinar o estado de saúde e reconheceram a importância da limpeza e anti-sépticos, eles nunca igualado a imprensa com um sistema circulatório bombeado o sangue através do corpo, nem completamente reconheceram impureza como incentivar os germes ou infecção. Nemet-Nejat escreve, "nos seus dois mil anos de existência, a medicina mesopotâmica fez pouco progresso. Os médicos ainda recorreram à superstição e explicações mágicas. "Embora eles poderiam oferecer explicações racionais para muitos sintomas e doenças, eles nunca tentaram coletar dados e teorizar" (79). Prova disso é vista através de alguns textos médicos próprios, conhecidos como o presságio de série, escrito ao longo de muitos séculos que deixar claro quão bem sucedido será um Asipu com um paciente com base em que avista o médico vê enquanto na rota para a residência do paciente:
Se o exorcista vê um cão preto ou um porco preto, aquele homem doente vai morrer. Se o exorcista vê porco branco, aquele homem doente vai viver. Se o exorcista vê porcos que mantém levantando suas caudas, como para que o homem doente, ansiedade não virá perto dele (Nemet-Nejat, 79-80).
Seguindo estas previsões são outros que descreve certas doenças e sintomas e do estado como, baseado no que é observado, o paciente irá viver ou morrer. Sonhos e visões do paciente são também tidos em conta: "Se, quando eu estava sofrendo de uma doença prolongada, vi um cão, a doença dele vai voltar para ele;" Ele vai morrer. Se, quando eu estava sofrendo de uma doença prolongada, vi uma gazela, aquele paciente vai se recuperar. "Se, quando eu estava sofrendo de uma doença prolongada, eu vi um porco selvagem, quando você relatou um encantamento por ele, vou recuperar" (Nemet-Nejat, 81).
Ao mesmo tempo como um 'mágico' estas práticas estavam no local, no entanto, havia a prática continuada de diagnósticos com base na observação empírica e que hoje poderia ser denominado 'explicação racional'. O exemplo mais famoso disso é uma carta de Zimri-Lim, rei de Mari, a esposa dele sobre a mulher da corte chamado Nanna quem estava sofrendo de uma doença transmissível. O rei instrui sua esposa para manter Nanna dos outros, na corte, porque ela tem a doença é contagiosa. Este conceito de contágio nunca foi igualado com a propagação de germes, no entanto; Em vez disso concluiu que a Nanna tinha cometido alguns sem que a tornava doente e que, pela proximidade com a pessoa doente, os deuses permitiria que a doença se espalhar para outros.

O legado mesopotâmico de cuidados de saúde

Isso cairia aos egípcios para enfatizar a observação empírica e aplicar o que um denominaria mais 'racional' procedimentos em medicina. Do Egito, prática médica chegou à Grécia e foi codificada por Hipócrates (c.460-370 A.C.), que é conhecido como o "pai da medicina ocidental". Biggs afirma que "há alguns paralelos entre mesopotâmicos medicina e medicina como atestado na Grécia antiga, mas não parece que medicina grega (em contraste com campos como matemática e astronomia) estava em nenhuma maneira derivada de medicina mesopotâmica" (17).
Mesmo assim, as práticas dos Mesopotâmios certamente influenciaram os egípcios de quem os gregos receberam seu entendimento da prática médica e cuidados gerais de saúde. Teall escreve, "mais de mil anos antes do tempo de vida e ensino de Hipócrates, antes a descrição da aquisição e tratamento de feridas na Ilíada... .medicine na pre-1000 A.C. Mesopotâmia era uma profissão bem estabelecida que incluía os diagnósticos, aplicações farmacêuticas e o tratamento adequado das feridas" (7). É notável que os funcionários com entrelaçamento de serpentes, o símbolo da profissão médica no dia moderno, está associado a Hipócrates e os gregos, quando, na realidade, como prática médica em si, originou-se na Mesopotâmia.

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