Filosofia chinesa | Filosofia chinesa é a tradição intelectual da cultura chinesa de sua história precoce até os dias atuais.

por Cristian Violatti
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Filosofia chinesa é a tradição intelectual da cultura chinesa de sua história precoce até os dias atuais. Os principais temas filosóficos da filosofia chinesa foram fortemente influenciados pelas idéias de figuras importantes como Laozi e Confucius, Mencius, Mozi, que viveu durante a segunda metade da dinastia Zhou (02:52 a.c.). Cultura chinesa como um todo foi moldada pela influência desses líderes intelectuais.

Atributos principais

Humanismo tem sido o principal atributo da filosofia chinesa. O papel dos seres humanos e seu lugar na sociedade, sempre foi o foco principal dos pensadores chineses. Preocupações práticas, morais e políticas foi favorecidas sobre especulação metafísica como filosofia chinesa tende a preocupar-se com assuntos mundanos.
Isso não significa que as idéias metafísicas estão ausentes do chinês pensado. Um exemplo de um texto importante da metafísica na tradição chinesa é o documento obscuro chamado Yi Jing (I-Ching), ou "Livro das mutações". Alguns chineses usavam o livro das mutações como um manual de adivinhação. Quem pode entender sua mensagem, acreditava-se, aproveite todas as leis da natureza.
A tendência geral da filosofia chinesa é ser sugestivo: mais uma expressão é articulada, é menos sugestivo.
Em vez de expressar seus pensamentos em uma prosa lógica e sistemática, pensadores chineses tendiam a ser mais poética. Eles não exibem uma forte preocupação em fornecer regras rígidas; as idéias tendem a ser apenas diretrizes. Textos sobre filosofia chinesa estão frequentemente cheios de aforismos, alusões e parábolas. A tendência geral é para ser sugestivo: mais uma expressão é articulada, é menos sugestivo. Os ditos e escritos dos filósofos chineses são, portanto, muitas vezes vagos para que seu significado é quase ilimitado.

Desenvolvimento histórico

A base desta tradição originada durante 800-200 A.C., um tempo de profunda política e mudança social e intelectual despertar na China. O período de 500-200 A.C. foi o zênite, por vezes referido como a "idade clássica", da filosofia chinesa. Durante este tempo, a China viu a desintegração gradual da dinastia Zhou, que terminou em 256 A.C., quando o exército de Qin assumiu o controle da cidade de Chengzhou. Como o fim da dinastia Zhou se aproximou, desintegrou-se a autoridade central. Este cenário incentivou uma longa luta entre Estados concorrentes para o controle e a unificação da China.
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Mapa de Zhou Ocidental
Durante grande parte da dinastia Zhou, a organização política da China de perto se assemelhava a um sistema feudal, com o rei da casa real dos Zhou à cabeceira da estrutura social e centenas de príncipes debaixo dele, cada um deles governando um estado. A terra desses Estados também foi dividida em feudos diferentes, cada um deles controlado por um senhor feudal que se reportava a um príncipe. Sob os senhores feudais eram as pessoas comuns que não faziam parte da aristocracia. Essa estrutura foi assegurada por relações familiares ligando todos os governantes diferentes com a casa real dos Zhou. Se as relações familiares não existisse, eles foram arranjados por casamento. Em última análise, os senhores locais eram esperados para aceitar a autoridade do rei como chefe de uma grande família.
Sob este sistema, educação estava disponível apenas aos aristocratas. Enquanto as pessoas comuns não tinham acesso a aprendizagem formal, as casas dos governantes feudais eram centros de educação. Como a dinastia Zhou começou a deteriorar-se, muitos aristocratas perderam as suas terras e títulos. Como resultado, muitos oficiais da corte antigo, que tinha formação em diferentes ramos da aprendizagem e da arte, tornou-se desempregados e dispersos entre a população. A fim de ganhar a vida, eles usam suas habilidades especializadas e ensinar em troca de uma taxa. Pela primeira vez na história chinesa, vemos o nascimento de um professor profissional, diferente da corte oficial.

Principal escolas de pensamento

A desagregação da ordem social produziu um conjunto diversificado de idéias como pensadores chineses estavam tentando resolver e responder aos desafios que a sociedade estava experimentando. A mistura de idéias foi tão vasta, que alguns escritores antigos referem-se desta vez como o '100 escolas de pensamento. Sima Tan (c. 110-165 A.C.), o grande astrólogo da corte Han, escreveu um resumo classificando as principais escolas de pensamento na China antiga. A lista apresenta apenas uma fração das escolas de pensamento que estavam ativos na China antiga.

Yin e Yang escola (Yin-Yang jia)

Também conhecido como a escola de naturalistas, o Yin e o Yang escola deriva seu nome dos princípios de Yin-Yang , que, na tradição chinesa, são considerados como os dois grandes princípios de cosmologia chinesa: Yin, sendo o princípio feminino e Yang , o princípio masculino. A combinação e a interação entre estes dois opostos é acreditado pelos chineses para causar todos os fenômenos universais.
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Yin e Yang
É possível que esta escola teve sua origem naqueles oficiais da corte que praticavam as artes ocultas. Algumas dessas práticas obscuras incluíam, astrologia, adivinhação e magia. Todas as casas aristocráticas confiaram com os serviços de funcionários treinados em várias destas artes ocultas, que foram regularmente consultados pelos governantes.

Confucionismo (Ru jia)

Também conhecido como a escola de literatos, Confucionismo era originalmente composto de um conjunto de doutrinas políticas e morais com os ensinamentos de Confúcio como sua base. Mais tarde, os ensinamentos de Mencius (Meng Zi) e Xunzi (Xun zi) também se tornou parte desta escola. A ênfase humanística na filosofia chinesa é em grande parte devida à enorme influência do Confucionismo. Durante a maior parte da história chinesa, o confucionismo era visto como o preservador de valores tradicionais chineses e o guardião da civilização chinesa como tal.
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Comentários dos Analectos de Confúcio
Acredita-se que esta escola originou-se com os oficiais da corte que se especializou no ensino dos clássicos e a execução da cerimônia tradicional e música. Depois de lutar durante a dinastia Qin, Confucionismo emergiu como o vencedor final e permanente durante o período Han posterior e, graças ao patrocínio dos governantes Han, iria dominar o chinês pensado sempre.

Escola Mohista (jia Mo)

A principal figura desta escola foi Mozi, também conhecido como Mo Tzu ou Mo Di, que foi o primeiro adversário de Confúcio. Os seguidores desta escola organizaram-se como uma organização muito unida e havia um estrito código de disciplina em casa. O contraste entre Confúcio e Mozi é um dos mais interessantes na filosofia chinesa. Confúcio foi muito respeitoso de instituições tradicionais, rituais, música e literatura do início da dinastia Zhou, e ele tentou racionalizar e justificar em termos éticos. Mozi, por outro lado, questionaram a sua validade e utilidade e tentou substituí-los com algo que era mais simples, mas, segundo a sua visão, mais útil. Confúcio é visto como o guardião, rationalizer e justificador das formas antigas, enquanto o Mozi foi seu crítico.
Os especialistas militares que estavam a serviço da família real durante a dinastia Zhou feudal são acreditados para ser a origem deste movimento. A disciplina estrita praticada entre o Mohists e o fato de que seus líderes muitas vezes tinham o poder de matar membros da escola, podem ser considerados relíquias de origem militar da escola. Como os senhores feudais perderam suas terras, os Cavaleiros ficaram desempregados, transformando em knight-errants. Cavaleiros comumente foram recrutados de classe inferior: para este grupo, os valores típicos do confucionismo (ritual e música) foram sem sentido. Isto poderia ajudar a explicar a atitude negativa que o Mohists tinha para os valores do Confucionismo.

Escola dos nomes (Ming jia)

Às vezes referido como "sofistas" ou "lógicos", esta escola centrou a sua atenção sobre a relação entre ming (o nome) e shi (a realidade), algo como o sujeito e o predicado. Seus membros eram conhecidos por liderar qualquer discussão problemas paradoxais, eles estavam prontos para a disputa com os outros e propositadamente afirmaram que outros negaram e negaram o que outros afirmaram.
Uma famosa passagem em um livro escrito por Gongsun Long (Lung Kung-sol), membro da escola dos nomes, descreve o tipo de paradoxos que são criados quando os lógicos praticado seus truques intelectuais:
[...] enquanto andava a cavalo um dia ele [Gongsun Long] foi interrompido por um gatekeeper, quem lhe disse que os cavalos não foram permitidos além. Kung-sol [Gongsun Long] anunciou, "Isto é um cavalo branco, não é um cavalo!"
(Coloração, 74)
De acordo com Chan Wing-tsit 'eles [os lógicos] representam a única tendência na China antiga, na direção de intelectualismo por si só'.
A origem deste grupo é difícil de identificar. Até mesmo a própria escola é difícil distinguir formar outras escolas: o legado de suas ideias teve pouco impacto na história chinesa, e as opiniões dos seus membros não têm uma base homogênea. Alguns estudiosos acreditam que esta escola originou-se com os 'debatedores', que foram funcionários especializados na arte de falar.

Escola legalista (Fa jia)

A palavra fa significa padrão ou lei. Esta escola preocupou-se unicamente com o que deve ser feito e como as pessoas devem e não devem se comportar para assegurar o florescimento do estado. Porque esta escola não está interessada em questões morais, às vezes é visto como o oposto, pensado para o confucionismo, que é baseado em princípios morais. Do ponto de vista legalista, instituições morais não são que um bom guia para a sociedade e boa governação deve basear-se inteiramente em um código fixo de direito e das práticas.
Durante a dinastia Qin (221-206 A.C.), legalismo tornou-se a política oficial do estado, atingindo seu pico de influência. A má reputação que historiadores chineses mais tarde deram para os governantes de Qin e as brutalidades de muitos que foram acusados de acabou minando a respeitabilidade da escola legalista.
Antes que a dinastia Zhou começou seu declínio, a sociedade feudal tinha no lugar dois diferentes princípios de conduta: um código não escrito de honra que regulam o comportamento dos aristocratas e outro código de castigos aplicados a pessoas comuns. As punições foram usadas pelos governantes para garantir a obediência de seus súditos. A origem dos legalistas é acreditada para ser os ministros responsáveis pela gestão destes princípios de conduta.

Taoísmo (Dao jia)

Como a dinastia Zhou começou a entrar em colapso, houve aqueles que se tornaram tão cético a aptidão dos governantes e da própria sociedade para acabar com o crescente caos e restaurar a ordem, que se tornaram eremitas e reclusos, retirar da sociedade e levar uma vida simples na solidão. O desdobramento dessa atitude escapista, alguns estudiosos acreditam, resultou no desenvolvimento do taoísmo. Ele desafia muitas das idéias do confucionismo, centrando-se na vida individual sobre dever social e espiritualidade sobre mundanismo. Na verdade, textos confucionistas descrevem muitos episódios onde reclusos iria zombar de Confúcio e seus esforços inúteis (em vistas dos reclusos a) na tentativa de melhorar a sociedade. O caminho taoísta da vida segue a simplicidade, espontaneidade e inação ou inatividade (deixar a natureza fazer o seu trabalho).
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Confúcio, Buda e Lao-Tzu
A filosofia taoísta é centrada em torno de um conceito difícil de definir, o Dao (Tao) ou forma, descrito por Chan Wing-tsit, que' a, que é natural, eterna, espontânea, sem nome e indescritível'.
O trabalho número um desta tradição é o Laozi (Lao Tzu) ou Daodejing (Tao Te Ching), às vezes traduzido como clássico do caminho e da virtude. Tradição taoísta créditos a criação deste texto para Laozi, um contemporâneo mais velho de Confúcio, mas estudiosos acreditam hoje que a obra teve vários autores.
Traduzido para fins educacionais do site: Ancient History Encyclopedia sob licença de Creative Commons.