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Civilizações antigas › Lugares históricos e seus personagens

Asclepius › Quem era

Definição e Origens

Autor: Mark Cartwright


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Asclepius era o deus grego antigo da medicina e ele também foi creditado com poderes de profecia. O deus tinha vários santuários na Grécia ; o mais famoso foi em Epidaurus, que se tornou um importante centro de cura tanto na época grega como romana e foi o local de jogos atléticos, dramáticos e musicais realizados na honra de Asclepius a cada quatro anos.

ASCLEPIUS IN MYTHOLOGY

Na mitologia grega, Asclepius (ou Asklepios ) era um herói demi-deus como ele era o filho do Apolo divino, e sua mãe era a mortal Koronis da Tessália. Em algumas contas, Koronis abandonou seu filho perto de Epidaurus com vergonha por sua ilegitimidade e deixou o bebê para ser atendido por uma cabra e um cachorro. No entanto, em uma versão diferente da história, Koronis foi morto por Apollo por ser infiel, enquanto, em outra versão, o Messenian Arsinoe era a infeliz mãe de Asclepius.
O Asclepius sem mãe foi trazido pelo pai que lhe deu o dom da cura e os segredos da medicina usando plantas e ervas.Asclepius também foi atormentado por Cheiron, o centauro sábio que morava no Monte. Pelion. Asclepius teve muitos filhos - dois filhos: Machaon e Podaleirios, e quatro filhas: Iaso, Panacea, Aceso e Aglaia. Em algumas tradições, ele estava casado com Hygeia, também uma deusa da saúde; Em outra versão ela era sua filha e Asclepius se casou com Epione. Os descendentes de Asclepius, que continuaram na arte da medicina e da cura, eram conhecidos como os Asclepiads. Machaon, por exemplo, ajudou Menelaos quando ele foi ferido na Guerra de Tróia , mas o médico mais famoso da família foi indubitavelmente Hipócrates .

ZEUS SAW ASCLEPIUS E SUAS HABILIDADES MÉDICAS COMO AMEAÇA À DIVISÃO ETERNA ENTRE A HUMANIDADE E OS DEUSES.
Asclépio encontrou um fim trágico quando ele foi morto por um raio jogado por Zeus. Isso ocorreu porque o pai dos deuses viu Asclépio e suas habilidades médicas como uma ameaça para a divisão eterna entre a humanidade e os deuses, especialmente depois dos rumores de que os poderes de cura de Asclepio eram tão formidáveis que ele poderia até mesmo ressaltar os mortos (para o qual ele usou o sangue de Medusa dado a ele por Athena ). Apollo protestou contra o tratamento de seu filho, mas ele próprio foi punido por Zeus por impiedade e fez servir Admetos, o rei da Tessália, por um ano. O próprio Asclepius foi deificado após sua morte, e em alguns mitos locais ele também se tornou a constelação Ophiuchus.

EPIDAURUS

O deus foi particularmente adorado no santuário de Epidaurus (fundado no século VI aC), conhecido como Asklepieion, porque ele foi acreditado para ter nascido no Mt. próximo. Titthion. O site, o centro de cura mais importante do mundo antigo, foi visitado de toda a Grécia por aqueles que buscavam alívio de suas doenças por intervenção divina ou medicamentos administrados pelos padres residentes e tinha muitos prédios importantes. Estes incluíram um grande templo (380-375 aC) que continha uma estátua maior de tamanho natural de Asclepius por Thrasymedes e o Thymele (360-330 aC) - um edifício de mármore redondo que tinha um misterioso labirinto subterrâneo, talvez contendo cobras. Estes foram associados com Asklepius e regeneração simbolizada, como as serpentes eram pensadas para viver tanto abaixo quanto acima do solo e também estavam conectadas à profecia, pois conheciam os segredos escondidos abaixo do solo.
Em Epidaurus também havia o Abato ou Enkoimeterion em coluna em que os pacientes, depois de ter passado por vários rituais de purificação, dormiram da noite para a noite e aguardavam sonhos onde o deus apareceria e ofereceria curas e remédios. As curas depois seriam autoadministradas ou realizadas por padres residentes nos casos mais complexos. Os pacientes gratos deixaram muitas ofertas votivas no local, às vezes representando a parte do corpo que havia sido curada. O site também tinha um teatro de 6000 lugares (340-330 aC), o melhor teatro preservado da Grécia e ainda em uso hoje.

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Teatro de Epidauro

Epiduarus também foi o local do festival Pan - Hellenic Asklepieia, fundado no século V aC e realizado a cada quatro anos para celebrar teatro, esporte e música em homenagem a Asclepius. O site continuou a ser importante na época romana, e vários edifícios foram adicionados no século II dC sob os auspícios do senador romano Antonius. O santuário finalmente fechou em 426 EC quando o imperador Teodósio II decretou o fechamento de todos os locais pagãos na Grécia.

OUTROS SANTUÁRIOS

Outro santuário importante no nome de Asclépio estava em Atenas , situado logo abaixo da acrópole na encosta ocidental. A tradição disse que um sacerdote chamado Telemachos trouxe o deus para o site sob a forma de uma cobra sagrada em 419 AEC. Strabo também menciona que o santuário mais antigo para Asclepius estava em Tricca, onde em alguns relatos o deus nasceu, mas o site nunca foi descoberto. Messene, no entanto, tem importantes vestígios arqueológicos que atestam a popularidade de seu santuário asclepiano nos tempos helenísticos . Outros locais sagrados estavam localizados na ilha de Kos, que também tinha uma importante escola de médicos do século 5 aC, e Tegea . O culto de Asclepius também foi transferido para Pergamon em algum momento do século IV aC, possivelmente por um paciente curado em Epidaurus chamado Archias. Finalmente, em 293 AEC, os romanos disseram ter levado a cobra sagrada de Epidaurus para a ilha do Tibí para curar uma praga, embora existam provas do culto de Asclépio no continente italiano desde o século V aC.

ASCLEPIUS IN ART

Na arte grega antiga, Asclépio foi retratado em escultura, em cerâmica , em mosaicos e em moedas. Quase sempre, o deus tem uma barba cheia, usa um manto de himação simples e segura uma equipe (a bakteria ) com uma cobra sagrada enrolada em torno dela. Ele às vezes é acompanhado por Hygeia e ocasionalmente tem um cachorro aos seus pés, pois esses animais eram sagrados em alguns dos santuários de Deus. O deus também foi associado a três tipos de árvores: o cipreste, o pinheiro e a azeitona. As obras de arte de tão longe como Dion, Kos, Atenas e Rodes que datam do século IV aC até o século III dC atesta a popularidade generalizada e de longa vida de Deus.

Ashoka › Quem era

Definição e Origens

Autor: Cristian Violatti


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O imperador Ashoka the Great (às vezes soletrado Aśoka) viveu de 304 a 232 aC e foi o terceiro governante do Império Mauryan indiano, o maior do subcontinente indiano e um dos maiores impérios do mundo no momento. Ele governou a forma 268 aC a 232 aC e se tornou um modelo de realeza na tradição budista . Sob Ashoka, a Índia tinha uma população estimada de 30 milhões, muito superior a qualquer dos reinos helenísticos contemporâneos. Após a morte de Ashoka, no entanto, a dinastia Mauryan chegou ao fim e seu império se dissolveu.

O GOVERNO DE ASHOKA

No início, Ashoka governou o império como fez seu avô, de uma maneira eficiente, mas cruel. Ele usou força militar para expandir o império e criou regras sádicas contra criminosos. Um viajante chinês chamado Xuanzang (Hsüan-tsang) que visitou a Índia durante vários anos no século 7 dC, informa que, mesmo durante seu tempo, cerca de 900 anos após a época de Ashoka, a tradição hindu ainda se lembrava da prisão que Ashoka havia estabelecido no norte da capital como "o inferno de Ashoka". Ashoka ordenou que os prisioneiros fossem sujeitos a todas as torturas imaginárias e inimagináveis e que ninguém deveria deixar a prisão viva.
Durante a expansão do Império Mauryan, Ashoka liderou uma guerra contra um estado feudal chamado Kalinga (atual Orissa) com o objetivo de anexar seu território, algo que seu avô já tentou fazer. O conflito ocorreu por volta de 261 aC e é considerado uma das guerras mais brutais e mais sangrentas da história mundial. As pessoas de Kalinga se defenderam obstinadamente, mantendo sua honra, mas perdendo a guerra: a força militar de Ashoka estava muito além da de Kalinga. O desastre em Kalinga foi supremo: com cerca de 300 mil vítimas, a cidade devastou e milhares de homens, mulheres e crianças sobreviventes deportaram.

A INDIA FOI TURNADA EM UM LUGAR PROSPERO E PACÍFICO PARA ANOS DE VENCER.
O que aconteceu depois que esta guerra foi sujeita a inúmeras histórias e não é fácil fazer uma distinção nítida entre fatos e ficção. O que é realmente apoiado por evidências históricas é que Ashoka emitiu um edito expressando seu arrependimento pelo sofrimento infligido em Kalinga e assegurando que ele renunciaria à guerra e abraçaria a propagação do dharma . O que Ashoka quis dizer com o dharma não é inteiramente claro: alguns acreditam que ele estava se referindo aos ensinamentos do Buda e, portanto, ele estava expressando sua conversão para o Budismo . Mas a palavra dharma , no contexto de Ashoka, também tinha outros significados não necessariamente ligados ao budismo. É verdade, no entanto, que em inscrições subsequentes, Ashoka menciona especificamente os sites budistas e os textos budistas, mas o que ele quis dizer com a palavra dharma parece estar mais relacionado à moral, às preocupações sociais e à tolerância religiosa do que ao budismo.

OS EDICTOS DE ASHOKA

Após a guerra de Kalinga, Ashoka controlou todo o subcontinente indiano, exceto a parte extrema do sul, e ele poderia ter controlado facilmente essa parte restante também, mas ele decidiu não fazê-lo. Algumas versões dizem que Ashoka ficou doente com a matança da guerra e se recusou a continuar lutando. Quaisquer que fossem suas razões, Ashoka interrompeu sua política de expansão e a Índia se transformou em um lugar próspero e pacífico para os próximos anos.
Ashoka começou a emitir um dos edictos mais famosos da história do governo e instruiu seus funcionários a esculpir em pedras e pilares, de acordo com os dialetos locais e de uma maneira muito simples. Nos edictos de rock, Ashoka fala sobre liberdade religiosa e tolerância religiosa, instrui seus funcionários a ajudar os pobres e idosos, estabelece instalações médicas para humanos e animais, ordena obediência aos pais, respeito pelos anciãos, generosidade para todos os sacerdotes e ordens ascéticas não importa o seu credo, ordena que as árvores de frutas e de sombra sejam plantadas e também poços a serem cavados nas estradas para que os viajantes possam se beneficiar delas.
Por mais atraente que todos esses edictos possam parecer, a realidade é que alguns setores da sociedade indiana estavam realmente chateados com eles. Os sacerdotes Brahman viram neles uma séria limitação às suas antigas cerimônias envolvendo sacrifícios de animais, uma vez que a tomada da vida animal não era mais um negócio fácil e os caçadores, juntamente com os pescadores, estavam igualmente bravos com isso. Os camponeses também foram afetados por isso e ficaram chateados quando os funcionários disseram-lhes que "a palha não deve ser incendiada junto com os seres vivos nele". Brutal ou pacífica, parece que nenhum governante pode satisfazer plenamente as pessoas.

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Inscrições gregas e aramaicas do rei Ashoka

O PATRONAMENTO DO BUDISMO

A tradição budista possui muitas lendas sobre Ashoka. Algumas delas incluem histórias sobre sua conversão ao budismo, seu apoio às comunidades budistas monásticas, a decisão de estabelecer muitos locais de peregrinação budistas, sua adoração à árvore bodhi sob a qual o Buda alcançou a iluminação, seu papel central organizando o Terceiro Conselho Budista, seguido pelo apoio de missões budistas em todo o império e mesmo além da Grécia , Egito e Síria . A tradição budista Theravada afirma que um grupo de missionários budistas enviados pelo imperador Ashoka apresentou a escola Sthaviravada (uma escola budista já não existente) no Sri Lanka, cerca de 240 aC.
Não é possível saber quais dessas reivindicações são fatos históricos reais. O que sabemos é que Ashoka transformou o budismo em uma religião de estado e encorajou a atividade missionária budista. Ele também proporcionou um clima favorável para a aceitação de idéias budistas e gerou entre monges budistas certas expectativas de apoio e influência na maquinaria da tomada de decisão política. Antes de Ashoka, o budismo era uma tradição relativamente menor na Índia e alguns estudiosos propuseram que o impacto do Buda em seu próprio dia fosse relativamente limitado. A evidência arqueológica do budismo entre a morte do Buda eo tempo de Ashoka é escassa; Após a época de Ashoka, é abundante.
Ashoka era um verdadeiro seguidor da doutrina budista ou simplesmente estava usando o budismo como uma maneira de reduzir o conflito social, favorecendo um sistema de pensamento tolerante e, assim, tornava mais fácil governar uma nação composta por vários estados anexados pela guerra? Sua conversão ao budismo era verdadeira ou ele via o budismo como uma ferramenta psicológica útil para a coesão social? As intenções de Ashoka permanecem desconhecidas e existem todos os tipos de argumentos que aceitam ambas as visualizações.

LEGADO DA ASHOKA

Os mitos e as histórias de Ashoka que propagam o budismo, distribuindo riqueza, construindo mosteiros, patrocinando festivais e cuidando de paz e prosperidade serviram como um modelo inspirador de um governante justo e tolerante que influenciou monarcas do Sri Lanka para o Japão . Uma história específica dizendo que Ashoka construiu 84.000 stupas (edifícios comemorativos budistas usados como um lugar de meditação), serviram de exemplo a muitos governantes chineses e japoneses que imitavam a iniciativa de Ashoka.
Ele fez com o budismo na Índia o que o imperador Constantino fez com o cristianismo na Europa e o que a dinastia Hanfez com o confucionismo na China : transformou a tradição em uma ideologia estatal oficial e graças ao seu apoio, o budismo deixou de ser um culto indígena local e começou a ser transformação longa em uma religião mundial.Eventualmente, o budismo morreu na Índia em algum momento após a morte de Ashoka, mas permaneceu popular fora de sua terra natal, especialmente no leste e sudeste da Ásia. O mundo deve a Ashoka o crescimento de uma das maiores tradições espirituais do mundo.

Morte no antigo Egito › Origens

Civilizações antigas

Autor: Joshua J. Mark

Para os egípcios antigos, a morte não era o fim da vida, mas apenas uma transição para outro plano da realidade. Uma vez que a alma passou com sucesso pelo deus Osiris , passou a um paraíso eterno, The Field of Reeds, onde tudo o que tinha sido perdido na morte foi retornado e um realmente viveria felizes para sempre. Mesmo que a visão egípcia da vida após a morte fosse a mais reconfortante de qualquer civilização antiga, as pessoas ainda temiam a morte. Mesmo nos períodos do forte governo central, quando o rei e os sacerdotes tinham o poder absoluto e sua visão do paraíso após a morte era amplamente aceito, as pessoas ainda estavam com medo de morrer.
Os rituais relativos ao luto dos mortos nunca mudaram dramaticamente em toda a história do Egito e são muito parecidos com a forma como as pessoas reagem à morte hoje. Poder-se-ia pensar que conhecer o seu ente querido em uma jornada para a felicidade eterna, ou viver no paraíso, teria feito os antigos egípcios sentirem-se mais em paz com a morte, mas não é assim. Inscrições que lutam pela morte de uma amada esposa ou marido ou criança - ou animal de estimação - todos expressam o sofrimento da perda, como eles sentem a falta daquele que morreu, como eles esperam vê-los novamente algum dia no paraíso - mas não expressando o desejo de morrer e junte-se a eles em breve. Há textos que expressam o desejo de morrer, mas é para acabar com os sofrimentos da vida presente, para não trocar sua existência mortal pela esperança do paraíso eterno.

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Livro dos mortos de Aaneru

O sentimento prevalecente entre os antigos egípcios, de fato, é resumido por Hamlet na famosa peça de Shakespeare: "O país não descoberto, de quem é o bourn / Nenhum viajante retorna, quebra a vontade / E nos faz suportar os males que temos / Than voe para outros que não conhecemos "(III.i.79-82). Os egípcios adoravam a vida, o celebraram ao longo do ano, e não tinham pressa de deixá-la mesmo para o tipo de paraíso que sua religião prometeu.

O DISCURSO ENTRE UM HOMEM E SUA ALMA

Uma peça literária famosa sobre este assunto é conhecida como Discurso entre um homem e seu Ba (também traduzido como discurso entre um homem e sua alma e o homem que estava cansado da vida ). Este trabalho, datado do Reino do Médio do Egito (2040-1782 aC), é um diálogo entre um homem deprimido que não pode encontrar alegria na vida e em sua alma, que o encoraja a tentar se divertir e tirar as coisas mais fáceis. O homem, em vários pontos, queixa-se de como ele deveria desistir e morrer - mas, em nenhum momento, parece que ele achará uma existência melhor no "outro lado" - ele simplesmente quer acabar com a miséria que ele é sentindo no momento. O diálogo é muitas vezes caracterizado como o primeiro trabalho escrito a debater os benefícios do suicídio, mas o estudioso William Kelly Simpson discorda, escrevendo :
O que é apresentado neste texto não é um debate, mas uma imagem psicológica de um homem deprimido pelo mal da vida até o ponto de se sentir incapaz de chegar a qualquer aceitação da bondade inata da existência. O seu eu interior é, por assim dizer, incapaz de ser integrado e em paz. Seu dilema é apresentado no que parece ser um monólogo dramático que ilustra suas súbitas mudanças de humor, sua vacilação entre esperança e desespero, e um esforço quase heróico para encontrar força para lidar com a vida. Não é tanto a vida em si que cansa o falante, pois são seus próprios esforços para chegar a meios de lidar com as dificuldades da vida. (178)
Como o orador luta para chegar a algum tipo de conclusão satisfatória, sua alma tenta guiá-lo na direção certa para agradecer sua vida e abraçar as coisas boas que o mundo tem para oferecer. Sua alma o encoraja a expressar gratidão pelas coisas boas que ele tem nesta vida e a parar de pensar sobre a morte, porque não é bom nada disso. Para os egípcios antigos, a ingratidão era o "pecado de entrada" que deixa todos os outros pecados na vida de alguém.

PARA OS EGÍPCIOS ANTIGOS, A INGRATITUIÇÃO ERA O "PONTO DE PASSAGEM" QUE DEIXE TODOS OS OUTROS PECADOS NA VIDA DE UMA.
Se alguém fosse grato, então apreciou tudo o que se teve e deu graças aos deuses; se alguém se deixasse sentir ingrato, então isso levou uma espiral para todos os outros pecados de amargura, depressão, egoísmo, orgulho e pensamento negativo. A mensagem da alma para o homem é semelhante à do falante no livro bíblico de Eclesiastes quando ele diz: "Deus está nos céus e você sobre a terra, portanto, que as tuas palavras sejam poucas" (5: 2).
O homem, depois de desejar que a morte o levaria, parece considerar seriamente as palavras da alma. No final da peça, o homem diz: "Certamente aquele que está lá fora será um deus vivo / Tendo purgado o mal que o afligiu ... Certamente aquele que está lá é alguém que conhece todas as coisas" (142 -146). A alma tem a última palavra em questão, assegurando ao homem que a morte virá naturalmente no tempo e a vida deve ser abraçada e amada no presente.

A ESTAÇÃO DO HARPER

Outro texto do Reino do meio , The Lay of the Harper , também ressoa com o mesmo tema. O Reino do Médio é o período na história egípcia quando a visão de um paraíso eterno após a morte foi mais seriamente desafiada em obras literárias.Embora alguns tenham argumentado que isso se deve a um cinismo persistente após o caos e a confusão cultural do Primeiro Período Intermediário , essa afirmação é insustentável. O Primeiro Período Intermediário do Egito (2181-2040 aC) foi simplesmente uma era que não possui um governo central forte, mas isso não significa que a civilização entrou em colapso com a desintegração do Reino Antigo , simplesmente que o país experimentou mudanças naturais no governo e na sociedade que são parte de qualquer civilização viva.
O Lay of the Harper é ainda mais parecido com o Eclesiastes em tom e expressão, como se vê claramente no refrão: "Desfrute de momentos agradáveis / E não se cansa disso / Eis que não é dado a nenhum homem para levar seus pertences com ele / Eis que não existe ninguém que volte novamente "(Simpson, 333). A afirmação de que não se pode levar as mortes é uma refutação direta da tradição de enterrar os mortos com bens graves : todos aqueles itens que se apreciavam e usavam na vida, que seriam necessários no próximo mundo.

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Livro dos mortos de Tayesnakht

É perfeitamente possível, é claro, que esses pontos de vista fossem simplesmente dispositivos literários para argumentar que se deveria aproveitar ao máximo a vida em vez de esperar uma felicidade eterna além da morte. Ainda assim, o fato de que esses sentimentos apenas encontram esse tipo de expressão no Reino do meio sugere uma mudança significativa no foco cultural. A causa mais provável disso é uma classe mais "cosmopolita" durante este período, o que foi possibilitado precisamente pelo Primeiro Período Intermediário, que a bolsa de estudos do século 19 e 20 fez muito para se vilipendiar. O colapso do antigo Reino do Egito habilitou os governadores regionais e levou a uma maior liberdade de expressão de diferentes áreas do país em vez de se conformar com uma visão única do rei.
O cinismo e a visão cansada do mundo da religião e a vida após a morte desaparecem após esse período e a literatura doNovo Reino (c. 1570-1069 aC) enfoca novamente um paraíso eterno que espera além da morte. A popularidade de The Book of Coming Forth by Day (mais conhecido como The Egyptian Book of the Dead ) durante este período está entre as melhores evidências para essa crença. O Livro dos Mortos é um manual de instruções para a alma após a morte, um guia para a vida após a morte, que uma alma precisaria para alcançar o Campo das Palhetas.

VIDA ETERNA

A reputação que o Egito antigo adquiriu de ser "obcecado pela morte" é realmente imerecida; A cultura estava obcecada com a vida viva ao máximo. Os rituais mortuários tão cuidadosamente observados visavam não glorificar a morte, mas para comemorar a vida e garantir que continuasse. Os mortos foram enterrados com suas posses em tumbas magníficas e com rituais elaborados porque a alma viveria para sempre uma vez que passou pelas portas da morte.
Enquanto vivia, esperava-se que aproveitasse ao máximo o tempo e se apreciasse tanto como se pudesse. Uma canção de amor do Novo Reino do Egito , uma das chamadas Canções do Pomar , expressa perfeitamente a visão egípcia da vida.Nas linhas a seguir, uma árvore de sicômoro no pomar fala com uma das jovens que plantou quando era pequena:
Preste atenção! Peça-lhes que venham com seus equipamentos,
Trazendo todo tipo de cerveja , todos os tipos de pão em abundância
Legumes, bebida forte de ontem e hoje,
E todos os tipos de frutas para o prazer.
Venha passar o dia na felicidade,
Amanhã e depois de amanhã,
Mesmo durante três dias, sentado sob minha sombra.
(Simpson, 322)
Embora se encontre expressão de ressentimento e infelicidade na vida - como no Discurso entre um homem e sua alma - os egípcios, em sua maior parte, amaram a vida e abraçaram-na completamente. Eles não esperavam a morte ou morrendo - apesar de terem prometido a vida futura mais ideal - porque sentiram que eles já estavam vivendo no mundo mais perfeito.Uma vida eterna só valia a pena imaginar por causa da alegria que as pessoas encontraram em sua existência terrena. Os antigos egípcios cultivavam uma civilização que elevava cada dia a uma experiência de gratidão e transcendência divina e uma vida em uma jornada eterna da qual o tempo de alguém no corpo era apenas um breve interlúdio. Longe de ansiar ou de esperar a morte, os egípcios abraçaram plenamente o tempo que conheciam na Terra e lloraram a morte dos que já não eram participantes da grande festa da vida.
LICENÇA
Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History EncyclopediaConteúdo disponível sob Licença Creative Commons: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported. Licença CC-BY-NC-SA

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