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Budismo › Origens

Definição e Origens

por Cristian Violatti
publicado em 20 de maio de 2014

Maya que dá nascimento ao Buda ()
O budismo é uma das tradições espirituais asiáticas mais importantes. Durante seus aproximadamente 2,5 milênios de história, o budismo mostrou uma abordagem flexível, adaptando-se a diferentes condições e idéias locais, mantendo seus ensinamentos fundamentais. Como resultado de sua ampla expansão geográfica, juntamente com seu espírito tolerante, o budismo hoje engloba várias tradições, crenças e práticas diferentes.
Durante as últimas décadas, o budismo também ganhou uma presença significativa fora da Ásia. Com o número de adeptos estimado em quase 400 milhões de pessoas, o budismo em nossos dias se expandiu em todo o mundo, e já não é culturalmente específico. Durante muitos séculos, essa tradição tem sido uma força poderosa na Ásia, que tocou quase todos os aspectos do mundo oriental: artes, costumes, tradições, mitologia, instituições sociais, etc. Hoje, o budismo influencia essas mesmas áreas fora da Ásia, como bem.

ORIGEM E DESENVOLVIMENTO TEMPO

A origem do budismo aponta para um homem, Siddhartha Gautama, o Buda histórico, que nasceu em Lumbini (no atual Nepal) durante o 5º século aC. Em vez de fundador de uma nova religião, Siddhartha Gautama foi o fundador e o líder de uma seita de ascípitos eremitas ( Sramanas ), uma das muitas seitas que existiam naquela época em toda a Índia. Esta seita veio a ser conhecida como Sangha para distingui-la de outras comunidades similares.
O movimento Sramanas, que se originou na cultura da renúncia mundial que surgiu na Índia a partir do século 7 aC, foi a origem comum de muitas tradições religiosas e filosóficas na Índia, incluindo a escola Charvaka, o budismo e a religião irmã, o jainismo. Os Sramanas eram renunciantes que rejeitaram os ensinamentos védicos, que era a ordem religiosa tradicional na Índia, e renunciaram à sociedade convencional.
Siddhartha Gautama viveu durante um período de profundas mudanças sociais na Índia. A autoridade da religião védica estava sendo desafiada por uma série de novos pontos de vista religiosos e filosóficos. Esta religião havia sido desenvolvida por uma sociedade nômade um pouco mais do que um milênio antes do tempo de Siddhartha, e gradualmente ganhou hegemonia sobre a maior parte do norte da Índia, especialmente na planície do Ganges. Mas as coisas eram diferentes na 5a aC, já que a sociedade não era mais nómada: os assentamentos agrários substituíram as velhas caravanas nómadas e evoluíram para as aldeias, depois para as cidades e, finalmente, para as cidades. Sob o novo contexto urbano, um setor considerável da sociedade indiana não estava mais satisfeito com a velha fé védica. Siddhartha Gautama foi um dos muitos críticos do estabelecimento religioso.

EM ALGUMAS RELIGIÕES, O PECADO É A ORIGEM DO AMOR HUMANO. NO BUDISMO NÃO HÁ PECADO; A RAIL CAUSA DE SUFRIMENTO HUMANO É AVIDY "IGNORANCE".
Depois que Siddhartha Gautama faleceu, a comunidade que ele fundou lentamente evoluiu para um movimento religioso e os ensinamentos de Siddhartha tornaram-se a base do Budismo. A evidência histórica sugere que o budismo teve um começo humilde. Aparentemente, era uma tradição relativamente menor na Índia, e alguns estudiosos propuseram que o impacto do Buda em seu próprio dia fosse relativamente limitado devido à escassez de documentos escritos, inscrições e evidências arqueológicas a partir desse momento.
No século III aC, a imagem que temos do budismo é muito diferente. O imperador indiano de Mauryan, Ashoka the Great (304-232 aC), que governou de 268 a 232 aC, transformou o budismo na religião do estado da Índia. Ele proporcionou um clima social e político favorável para a aceitação de idéias budistas, incentivou a atividade missionária budista e até mesmo gerou entre monges budistas certas expectativas de patrocínio e influência no mecanismo de tomada de decisão política. A evidência arqueológica do budismo entre a morte do Buda eo tempo de Ashoka é escassa; Após a época de Ashoka, é abundante.

SCHISM: FRACTURA DO BUDISMO E ORIGEM DAS DIFERENTES ESCOLAS BUDISTAS

Há muitas histórias sobre os desentendimentos entre os discípulos de Buda durante a vida e também contam sobre disputas entre seus seguidores durante o Primeiro Conselho Budista realizada logo após a morte do Buda, sugerindo que a dissidência estava presente na comunidade budista desde um estágio inicial. Após a morte do Buda, aqueles que seguiram seus ensinamentos formaram comunidades estabelecidas em locais diferentes. As diferenças linguísticas, os desentendimentos doutrinais, a influência das escolas não-budistas, a lealdade a professores específicos e a ausência de uma autoridade geral reconhecida ou estrutura organizacional unificadora são apenas alguns exemplos de fatores que contribuíram para a fragmentação sectária.
Cerca de um século após a morte de Buda, durante o Segundo Conselho Budista, encontramos o primeiro maior cisma já gravado no budismo: a escola Mahasanghika. Muitas escolas diferentes do budismo desenvolveram naquele momento. A tradição budista fala sobre 18 escolas do budismo primitivo, embora saibamos que havia mais do que isso, provavelmente por volta de 25. Uma escola budista chamada Sthaviravada (na escola sânscrita dos anciãos) era a mais poderosa das primeiras escolas de budismo. Tradicionalmente, considera-se que a escola Mahasanghika surgiu como resultado de uma disputa sobre a prática monástica. Eles também parecem ter enfatizado a natureza supramundana do Buda, então eles foram acusados de pregar que o Buda tinha os atributos de um deus. Como resultado do conflito sobre a disciplina monástica, juntamente com suas opiniões controversas sobre a natureza do Buda, os Mahasanghikas foram expulsos, formando assim duas linhas budistas separadas: a Sthaviravada e a Mahasanghika.

Siddhartha Gautama, o Buda histórico

Siddhartha Gautama, o Buda histórico

Ao longo de vários séculos, as escolas de Sthaviravada e Mahasanghika sofreram muitas transformações, originando diferentes escolas. A escola Theravada, que ainda vive em nossos dias, surgiu da linha de Sthaviravada e é a forma dominante de budismo em Mianmar, Camboja, Laos, Sri Lanka e Tailândia. A escola Mahasanghika eventualmente desapareceu como uma tradição de ordenação.
Durante o século I dC, enquanto os grupos budistas mais antigos cresciam no sul e sudeste da Ásia, uma nova escola budista chamada Mahayana ("Grande veículo") originou-se no norte da Índia. Esta escola teve uma abordagem mais adaptável e estava aberta a inovações doutrinárias. O Budismo Mahayama é hoje a forma dominante de Budismo no Nepal, Tibet, China, Japão, Mongólia, Coréia e Vietnã.

EXPANSÃO BUDISTA ATRAVÉS DA ÁSIA DO SUL

Durante a época do reinado de Ashoka, as rotas comerciais foram abertas pelo sul da Índia. Alguns dos comerciantes que usavam essas estradas eram budistas que levavam sua religião com eles. Os monges budistas também usaram essas estradas para atividades missionárias. O budismo entrou no Sri Lanka durante esse período. Uma crônica budista conhecida como Mahavamsa afirma que o governante do Sri Lanka, Devanampiya Tissa, foi convertido no budismo por Mahinda, filho de Ashoka, missionário budista, e o budismo se associou ao reinado do Sri Lanka: o relacionamento apertado entre a comunidade budista e os governantes de Lankan foram sustentados por mais de dois milênios até a destronar o último rei Lankan pelos britânicos em 1815, CE.
Depois de chegar ao Sri Lanka, o budismo atravessou o mar em Myanmar (Birmânia): apesar de alguns relatos birmaneses dizerem que o próprio Buda converteu os habitantes do Baixo e Alto Mianmar, evidências históricas sugerem o contrário. O budismo coexistiu em Mianmar com outras tradições como o brahmanismo e vários cultos locais de animistas. Os registros de um peregrino budista chinês chamado Xuanzang (Hsüan-tsang, 602-664 CE) afirmam que, na antiga cidade de Pyu (a capital do Reino de Sri Ksetra, presente em Mianmar), várias escolas budistas iniciais estavam ativas. Após Myanmar, o budismo viajou para o Camboja, Tailândia, Vietnã e Laos, cerca de 200 CE. A presença do budismo na Indonésia e a península malaiense é apoiada por registros arqueológicos de cerca do século 5 dC.

A propagação do budismo

A propagação do budismo

Enquanto o budismo estava florescendo em todo o resto da Ásia, sua importância na Índia gradualmente diminuiu. Dois fatores importantes contribuíram para este processo: uma série de invasões muçulmanas e o avanço do hinduísmo, que incorporou o Buda como parte do panteão de deuses infinitos; Ele passou a ser considerado como uma das muitas manifestações do deus Vishnu. No final, o Buda foi engolido pelo reino dos deuses hindus, sua importância diminuiu e, na própria terra em que nasceu, o Budismo diminuiu para ser praticado por muito poucos.

EXPANSÃO BUDISTA ATRAVÉS DA ÁSIA CENTRAL E ESTE

O budismo entrou na China durante a dinastia Han (206 aC-220 aC): os primeiros missionários budistas acompanharam as caravanas comerciais que viajavam usando a Estrada da Seda, provavelmente durante o século I aC. A maioria desses missionários pertencia à escola Mahayana.
O estágio inicial do budismo é que a China não era muito promissora. A cultura chinesa tinha uma tradição intelectual e religiosa há muito estabelecida e um forte senso de superioridade cultural que não ajudava a receber idéias budistas. Muitos dos caminhos budistas foram considerados estrangeiros pelos chineses e até mesmo contrários aos ideais confucionistas que dominavam a aristocracia dominante. O pedido monástico recebeu um conjunto sério de críticas: considerou-se improdutivo e, portanto, foi visto como colocando um encargo econômico desnecessário sobre a população, e a independência da autoridade secular enfatizada pelos monges foi vista como uma tentativa de minar a autoridade tradicional da imperador.
Apesar do seu difícil começo, o budismo conseguiu construir uma presença sólida na China em direção à queda da dinastia Han em 220 CE, e seu crescimento acelerou durante o tempo de desunião e caos político que dominaram a China durante o período de Six Dynasties (220-589 CE ). O colapso da ordem imperial fez muitos chineses céticos sobre as ideologias confucionistas e mais abertos a idéias estrangeiras. Além disso, o espírito universal dos ensinamentos budistas tornou atrativo para muitos governantes não-chineses no norte que procuravam o poder político legítimo. Eventualmente, o budismo na China cresceu forte, influenciando profundamente praticamente todos os aspectos de sua cultura.
Da China, o budismo entrou para a Coréia em 372 aC, durante o reinado do rei Sosurim, o governante do Reino de Koguryo, ou é declarado em registros oficiais. Há evidências arqueológicas que sugerem que o budismo era conhecido na Coréia de um tempo anterior.
A introdução oficial do budismo no Tibete (de acordo com registros tibetanos) ocorreu durante o reinado do primeiro imperador tibetano Srong btsan sgam po (Songtsen gampo, 617-649 / 650 CE), embora nós saibamos que os proto-tibetanos haviam sido em contato com o budismo desde tempos anteriores, através de comerciantes e missionários budistas. O budismo tornou-se poderoso no Tibete, absorvendo as religiões tibetanas pré-budistas locais. Através da China e da Índia, o Tibete recebeu monges de ambos os lados e a tensão entre a prática e a ideologia budistas chinesas e indianas revelou-se inevitável. De 792 a 794 CE, foram realizados vários debates no mosteiro de Bsam yas entre budistas chineses e indianos. O debate foi decidido a favor dos índios: budistas as traduções de fontes chinesas foram abandonadas e a influência budista indiana tornou-se predominante.

Uma imagem cortada de pedra do Buda

Uma imagem cortada de pedra do Buda

CONCEITOS BUDISTES-CHAVE

O Buda não estava preocupado com a satisfação da curiosidade humana relacionada às especulações metafísicas. Tópicos como a existência de deus, a vida após a morte ou a criação foram ignorados por ele. Durante os séculos, o budismo evoluiu para diferentes ramos, e muitos deles incorporaram vários sistemas metafísicos diversos, deidades, astrologia e outros elementos que o Buda não considerou. Apesar dessa diversidade, o budismo tem uma relativa unidade e estabilidade em seu código moral.
O ensino mais importante do Buda é conhecido como "As Quatro Nobres Verdades ", que é compartilhado com diferentes ajustes por todas as escolas budistas. Em geral, as Quatro Nobres Verdades são explicadas da seguinte forma:
  1. A Primeira Nobre Verdade é geralmente traduzida como "toda vida é sofrimento", que pode ser facilmente compreendida quando se trata de situações dolorosas como a morte, a doença, o abuso, a pobreza e assim por diante.Mas o sofrimento também pode surgir de coisas boas, porque nada é permanente, tudo está mudando, e tudo o que nos dá a felicidade, mais cedo ou mais tarde, chegará ao fim. Parece que todos os prazeres são temporários e quanto mais nós os apreciamos, mais sentiremos falta deles quando terminarem. "Nada dura para sempre", é uma das idéias do Buda.
  2. A causa do sofrimento é o desejo. O sofrimento vem do desejo, também referido como "sede" ou ganância. Nossos desejos sempre excederão nossos recursos e nos deixarão infelizes e insatisfeitos. Todo sofrimento se origina no desejo, mas nem todo desejo gera sofrimento. Somente o desejo egoísta gera sofrimento: desejo direcionado à vantagem da parte e não ao bem do todo.
  3. Ao parar o desejo, o sofrimento também pára. A idéia é não se apegar aos bens materiais, lugares, idéias ou mesmo pessoas. O não-apego a qualquer coisa é a principal idéia por trás da terceira verdade nobre. Isso significa que, uma vez que todas as mudanças se nosso anexo é muito forte, inevitavelmente sofreremos em algum momento. Afinal, todos nos envelheceremos, morreremos e morreremos; Este é um ciclo natural, e não há nada de errado com ele. O problema vem quando, ao associar demais, não aceitamos as alterações.
  4. Ao seguir "O Caminho Óctuplo", o desejo pára. O Caminho Óctuplo é composto de: vistas corretas, intenções corretas, fala direta, ação correta, meio de vida certo, esforço direto, atenção plena e concentração direta.
Em algumas religiões, o pecado é a origem do sofrimento humano. No budismo não há pecado; A causa do sofrimento humano é avidyā "ignorância". Na área de entrada de alguns mosteiros budistas, às vezes são exibidas as imagens de quatro deidades de aparência assustadora, os quatro protetores cujo objetivo é assustar a ignorância daqueles que entram.

Gandhara Alívio de Buda Comer com Monges

Gandhara Alívio de Buda Comer com Monges

O budismo não requer fé ou crença. Se a fé pode ser entendida como acreditando em algo que não é suportado pela evidência, e a ignorância é superada pela compreensão, então a fé não é suficiente para superar a ignorância e, portanto, o sofrimento. E a crença, conforme entendida por outras religiões, não é necessária no Budismo:
"A questão da crença surge quando não há visão - vendo em todos os sentidos da palavra. No momento que você vê, a questão da crença desaparece. Se eu lhe disser que tenho uma gema escondida na palma da mão dobrada, surge a questão da crença porque você não a vê. Mas se eu abrir meu punho e lhe mostrar a gema, então você vê isso por si mesmo, e a questão da crença não surge. Então, a frase em textos budistas antigos lê "Realizando, como se vê uma gema na palma".
(Rahula W., p.9)
Na sua forma mais básica, o budismo não inclui o conceito de deus. A existência de Deus não é confirmada nem negada; É um sistema não teísta. O Buda é visto como um homem extraordinário, não uma divindade. Algumas escolas budistas incorporaram entidades sobrenaturais em suas tradições, mas mesmo nesses casos, o papel da escolha e da responsabilidade humana permanece supremo, muito acima das ações do sobrenatural.
Em alguns mosteiros budistas chineses e japoneses, eles vão ainda mais longe realizando um exercício curioso: os monges devem pensar que o Buda não existiu. Há uma boa razão para isso: o núcleo do budismo não é o Buda, mas seus ensinamentos ou dharma. Dizem que aqueles que desejam entender o budismo e estão interessados no Buda são tão equivocados como uma pessoa que deseja estudar matemática estudando a vida de Pitágoras ou Newton. Ao imaginar que o Buda nunca existia, eles evitam se concentrar no ídolo para que eles possam abraçar o ideal.

Templo Bulguksa › Origens

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado em 24 de outubro de 2016

Escada de entrada, Templo Bulguksa (elmoberg)
O Templo de Bulguksa (também conhecido como Templo de Pulguk-sa ou "Templo da Terra de Buda ") foi construído no CE do século 8 nas encostas arborizadas do Monte. Tohamsan na antiga capital de Silla de Kumsong (moderno Gyeongju, Coréia do Sul ). O templo budista, depois de sofrer um fogo destrutivo, agora é restaurado, mas é apenas uma fração de seu tamanho original. O templo e a Gruta de Seokguram, com sua enorme estátua de Buda assentada, são reconhecidos pela UNESCO como Patrimônio da Humanidade.
O templo foi construído em uma base anterior, quando o território era controlado pelo reino de Baekje (Paekje) (18 aC - 660 CE). O arquiteto-chefe da Bulguksa é tradicionalmente creditado como Kim Dae-seong (700-774 CE), o Ministro-Chefe ou o Chungsi do reino unificado de Silla que governou a Coréia de 668 a 935 dC. O período viu uma grande quantidade de arquitetura budista surgir em toda a Coréia, mas Bulguksa é amplamente considerado como um dos melhores complexos dedicados à religião oficial do estado da Coréia.

A TERRA DE BUDDHA

O complexo, como o próprio nome sugere, foi projetado para representar a terra de Buda, que é o paraíso. Por esta razão, existem três zonas principais: Birojeon (Salão do Buda de Vairocana), Daeungjeon (Salão do Grande Iluminismo e templo principal) e Geungnakjeon (Salão da Suprema Felicidade). Os salões, construídos em madeira e pedra com telhados de telhas, são construídos cada um em um terraço de pedra levantada.

Daeungjeon Hall, Bulguksa

Daeungjeon Hall, Bulguksa

Esta representação arquitetônica do paraíso, que sobe simetricamente de um lago de lótus, é inserida simbolicamente através de duas pontes de pedra e uma grande escadaria, lembrando ao visitante que estão deixando o reino terrestre atrás deles e entrando no sagrado reino de Buda. O portão de entrada, conhecido como o portão da névoa malva ( Chaha- mun ) é abordado pela escada da "ponte da nuvem". O visitante deve escalar um lance mais baixo conhecido como a Ponte de Nuvens Brancas ( Paekun - gyo ) e, em seguida, um voo superior com o nome de Nuvens de Ponte de Azure ( Chongun - gyo). Além dos três grandes salões, o complexo incluía pavilhões flutuantes e moradias para monges, pois também funcionava como um mosteiro. O espaço de piso combinado de todas essas estruturas foi dito para cobrir 2.000 kan (um kan sendo o espaço dentro de quatro colunas). O complexo do templo era tão grande e construído com considerações matemáticas e geométricas tão precisas que levou quase 40 anos para completar, começando com a data de início tradicional de 751 CE e terminando em 790 CE.

DABOTAP & SEOKGATAP PAGODAS

Embora os edifícios de madeira originais de Bulguksa tenham desaparecido há muito tempo, o templo tem dois pagodes de pedra sobreviventes - o Dabotap (Tabo-tap ou "Pagoda of Many Treasures") e Seokgatap (Sokka-tao ou "Pagode que não molda sombra") - que ambos tradicionalmente datam de 751 CE. Os pagodes de pedra são a contribuição única da Coréia para a arquitetura budista, e eles geralmente ficaram parados em um pátio em frente ao salão principal do templo, como foi o caso desses dois em Bulguksa que estão diante do Daeungjeon Hall.

Pagode Dabotap, Gyeongju

Pagode Dabotap, Gyeongju

O pagode Dabotap, que representa o Dabo Buddha, é o mais complexo dos dois e fica no lado leste. Tem uma base quadrada com um pavilhão em coluna acessado por um pequeno lance de escadas em cada um dos quatro lados. O pavilhão pode ter alojado uma imagem de Buda e, no topo da escada ocidental, é um leão de pedra, um design que originalmente pode ser repetido nas outras três escadarias. Acima estão múltiplos níveis octagônicos com colunas sob a forma de talos de bambu e, em seguida, camadas circulares em forma de flor no topo. O Seokgatap, no lado oeste e representando Buddha Sakyamuni, é um caso mais simples e tem uma grande base quadrada e, em seguida, três níveis quadrados proeminentes cobertos por uma fina espira. A escavação em torno do pagode de Seokgatap em 1966 CE trouxe à luz uma sarira (caixão de relicário) contendo o documento mais antigo impresso em madeira do mundo, uma cópia do sutra Dharani.

HISTÓRIA E RESTAURAÇÃO MAIS TARDE

Muitos dos edifícios de madeira do complexo do templo foram, infelizmente, destruídos durante as invasões japonesas conhecidas como Guerras de Imjin (1592-8 CE). As restaurações foram feitas ao longo dos séculos, muitas vezes com base em descrições antigas, mas o complexo é muito menor do que o original. As duas pagodas e duas das pontes figuram na lista oficial de tesouros nacionais da Coréia.

Pagode Seokgatap, Gyeongju

Pagode Seokgatap, Gyeongju

SEOKGURAM GROTTO

Cerca de Bulguksa, situado nas encostas do sul-leste superior da montanha de Tohamsan, é a Gruta de Seokguram (Sokkuram). Este templo da caverna budista foi construído como uma gruta artificial entre 751 e 774 CE, novamente por Kim Dae-seong. A câmara interna circular tem um telhado abobadado e uma estátua de granito branco do Buda Sakyamuni, que tem 3,45 metros de altura. As paredes da gruta estão decoradas com 41 figuras de esculturas em nichos. Características do Seokguram na posição no. 24 na lista estatal oficial de tesouros nacionais da Coréia.
Este artigo foi possível graças ao apoio generoso da British Korean Society.

Mumificação no Egito Antigo › Origens

Civilizações antigas

por Joshua J. Mark
publicado em 14 de fevereiro de 2017
A prática de mumificação dos mortos começou no antigo Egito c. 3500 aC. A palavra inglesa mamãe vem da mumia latina, que é derivada da mãe persa que significa "cera" e se refere a um cadáver embalsamado que era de cera. A idéia de momificar os mortos pode ter sido sugerida por quão bem os cadáveres foram preservados nas areias áridas do país.
As sepulturas iniciais do período do Badarian (c 5000 aC) continham oferendas de comida e alguns bens graves, sugerindo uma crença em uma vida após a morte, mas os cadáveres não foram mumificados. Esses túmulos eram retângulos rasos ou ovais em que um cadáver era colocado no lado esquerdo, muitas vezes em posição fetal. Eles foram considerados o lugar de descanso final para o falecido e eram freqüentemente, como na Mesopotâmia, localizados ou perto da casa de uma família.

Mamã egípcia masculina com amuletos

Mamã egípcia masculina com amuletos

Graves evoluíram durante as eras seguintes até que, no momento do Período Dynástico Antigo no Egito (c. 3150 - c. 2613 aC), o túmulo do mastaba substituiu a sepultura simples e os cemitérios se tornaram comuns. Mastabas não foi visto como um lugar de descanso final, mas como uma casa eterna para o corpo. O túmulo agora era considerado um lugar de transformação em que a alma deixaria o corpo para ir para a vida após a morte. Pensou, no entanto, que o corpo teve que permanecer intacto para que a alma continuasse sua jornada.
Uma vez libertado do corpo, a alma precisaria orientar-se pelo que era familiar. Por esta razão, as tumbas foram pintadas com histórias e feitiços do Livro dos Mortos, para lembrar a alma do que estava acontecendo e o que esperar, bem como com as inscripções conhecidas como The Pyramid Texts e Coffin Texts que contariam eventos do vida da pessoa morta. A morte não era o fim da vida para os egípcios, mas simplesmente uma transição de um estado para outro. Para este fim, o corpo teve que ser cuidadosamente preparado para ser reconhecível para a alma em seu despertar no túmulo e também mais tarde.

O MITO DE OSIRIS E A MOMENÇÂO

Na época do Antigo Reino do Egito (c. 2613-2181 aC), a mumificação tornou-se prática padrão no tratamento dos rituais mortos e mortuários cresceu em torno da morte, morte e mumificação. Estes rituais e seus símbolos foram em grande parte derivados do culto de Osiris que já se tornou um deus popular. Osiris e sua esposa-irmã Isis foram os primeiros governantes míticos do Egito, que receberam a terra pouco depois da criação do mundo. Eles governaram um reino de paz e tranquilidade, ensinando às pessoas as artes da agricultura, a civilização e concedendo aos homens e mulheres direitos iguais para viver juntos em equilíbrio e harmonia.

Estela de Neskhons Rainha de Pinezem II

Estela de Neskhons Rainha de Pinezem II

O irmão de Osiris, Set, ficou com ciúmes do poder e do sucesso de seu irmão, no entanto, e assassinou-o; primeiro, selando-o em um caixão e enviando-o para baixo do rio Nilo e depois, cortando seu corpo em pedaços e espalhando-os pelo Egito.Isis recuperou as partes de Osiris, reassemblou-o, e depois, com a ajuda de sua irmã Nephthys, o trouxe de volta à vida.Osiris estava incompleto, no entanto - ele estava perdendo o pênis que tinha sido comido por um peixe - e assim não podia mais governar na terra. Ele desceu ao submundo, onde se tornou o Senhor dos Mortos. Antes de sua partida, porém, Isis se acasalou com ele na forma de pipa e deu-lhe um filho, Horus, que cresceria para se vingar de seu pai, reclamar o reino e novamente estabelecer a ordem e equilíbrio na terra.
Este mito tornou-se tão incrivelmente popular que infundiu a cultura e assimilou deuses e mitos anteriores para criar uma crença central em uma vida após a morte e a possibilidade de ressurreição dos mortos. Osiris foi muitas vezes retratado como um governante mumificado e regularmente representado com pele verde ou preta que simboliza a morte e a ressurreição. A egiptóloga Margaret Bunson escreve:
O culto de Osíris começou a exercer influência sobre os rituais mortuários e os ideais de contemplar a morte como uma "entrada para a eternidade". Esta divindade, tendo assumido os poderes cultuais e rituais de outros deuses da necrópolis, ou sítios do cemitério, ofereceu aos seres humanos salvação, ressurreição e felicidade eterna. (172)
A vida eterna só era possível, se o corpo de alguém permanecesse intacto. O nome de uma pessoa, sua identidade, representava sua alma imortal, e essa identidade estava ligada à própria forma física.

PEÇAS DA ALMA

Acredita-se que a alma consistiu em nove partes separadas:
  1. O Khat era o corpo físico.
  2. A forma dupla do Ka (auto astral).
  3. O Ba era um aspecto de cabeça humana que poderia acelerar entre a Terra e os céus (especificamente entre a vida após a morte e o corpo)
  4. O Shuyet era o eu sombrio.
  5. O Akh foi o eu imortal e transformado após a morte.
  6. O Sahu era um aspecto do Akh.
  7. O Sechem era outro aspecto do Akh.
  8. O Ab era o coração, a fonte do bem e do mal, detentor de um personagem.
  9. O Ren era o nome secreto de alguém.
O Khat precisava existir para que o Ka e o Ba se reconhecessem e pudessem funcionar corretamente. Uma vez liberado do corpo, esses diferentes aspectos seriam confundidos e, em primeiro lugar, precisam se centrar por alguma forma familiar.

OS EMBALMERS E SEUS SERVIÇOS

Quando uma pessoa morreu, eles foram levados para os embalsamadores que ofereceram três tipos de serviço. De acordo com Herodotus : "O melhor e mais caro tipo é dito representar [Osiris], o próximo melhor é um pouco inferior e mais barato, enquanto o terceiro é o mais barato de todos" (Nardo, 110). A família afligida foi convidada para escolher qual serviço eles preferiam, e sua resposta era extremamente importante não só para o falecido, mas para si.

A PRÁTICA BURIAL E OS RITUAIS MORTUAIS NO ANTIGO EGIPTO FORAM TOMADOS TAMBÉMEMENTE POR A CENSÃO DE QUE A MORTE NÃO ERA O FIM DA VIDA.
Obviamente, o melhor serviço seria o mais caro, mas se a família pudesse pagar e ainda optou por não comprá-lo, correram o risco de assombração. A pessoa morta saberia que receberam um serviço mais barato do que mereciam e não poderiam entrar pacificamente na vida após a morte; em vez disso, eles retornariam para tornar a vida de seus familiares miseráveis até que o errado fosse corrigido. A prática do enterro e os rituais mortuários no antigo Egito foram levados tão a sério por causa da crença de que a morte não era o fim da vida. O indivíduo que morreu ainda podia ver e ouvir, e se injustiçado, seria dado licença pelos deuses por vingança.

O PROCESSO DE MUMMIFICAÇÃO

Parece, no entanto, que as pessoas ainda escolhem o nível de serviço que mais facilmente podem pagar. Uma vez escolhido, esse nível determinou o tipo de caixão que seria enterrado, os ritos funerários disponíveis e o tratamento do corpo. O egiptologista Salima Ikram, professor de egiptologia na Universidade Americana do Cairo, estudou a mumificação em profundidade e fornece o seguinte:
O ingrediente chave na mumificação era o natron, ou netjry, o sal divino. É uma mistura de bicarbonato de sódio, carbonato de sódio, sulfato de sódio e cloreto de sódio que ocorre naturalmente no Egito, mais comumente no Wadi Natrun, a cerca de sessenta e quatro quilômetros a noroeste do Cairo. Possui propriedades dessecantes e desengordurantes e foi o dessecante preferido, embora o sal comum também tenha sido usado em enterros mais econômicos. (55)

No tipo de serviço de enterro mais caro, o corpo foi colocado sobre uma mesa e lavado. Os embalsamadores começariam então seu trabalho na cabeça:
O cérebro foi removido através das narinas com um gancho de ferro, e o que não pode ser alcançado com o gancho é lavado com drogas; Em seguida, o flanco é aberto com uma faca de pederneira e todo o conteúdo do abdômen removido; A cavidade é então cuidadosamente limpa e lavada, primeiro com vinho de palma e novamente com uma infusão de especiarias molhadas. Depois disso, é preenchido com mirra pura, cassia e todas as outras substâncias aromáticas, exceto o incenso e costurado novamente, após o que o corpo é colocado em natron, coberto por mais de setenta dias - nunca mais. Quando este período acabou, o corpo é lavado e depois enrolado da cabeça aos pés em linho cortado em tiras e manchado na parte inferior com goma, que é comumente usado pelos egípcios em vez de cola. Nessa condição, o corpo é devolvido à família que tem uma caixa de madeira feita em forma de figura humana, na qual ela é colocada. (Ikram, 54, citando Heródoto)
No segundo enterro mais caro, menos cuidado foi dado ao corpo:
Nenhuma incisão é feita e os intestinos não são removidos, mas o óleo de cedro é injetado com uma seringa no corpo através do ânus, o que depois é interrompido para evitar que o líquido escape. O corpo é então curado em natron pelo número prescrito de dias, no último dos quais o óleo é drenado. O efeito é tão poderoso que, à medida que deixa o corpo, ele traz consigo as vísceras em estado líquido e, como a carne foi dissolvida pelo natron, nada do corpo é deixado, mas a pele e os ossos. Após este tratamento, é devolvido à família sem mais atenção. (Ikram, 54, citando Heródoto)
O terceiro e mais barato método de embalsamar era "simplesmente lavar os intestinos e manter o corpo por setenta dias em natron" (Ikram, 54, citando Heródoto). Os órgãos internos foram removidos para ajudar a preservar o cadáver, mas porque acreditava-se que o falecido ainda precisaria deles, as vísceras foram colocadas em frascos canópicos para serem seladas no túmulo. Somente o coração foi deixado dentro do corpo, como se pensava que contivesse o aspecto Ab da alma.

MÉTODOS DO EMBALMER


Mamã do gato

Mamã do gato

A remoção dos órgãos e do cérebro foi tudo sobre a secagem do corpo. O único órgão que deixaram no lugar, na maioria das eras, foi o coração porque isso era considerado o lugar da identidade e do caráter da pessoa. O sangue foi drenado e os órgãos foram removidos para evitar a decadência, o corpo foi novamente lavado e o curativo (envoltório de linho) aplicado.
Embora os processos acima sejam o padrão observado durante a maior parte da história do Egito, houve desvios em algumas épocas. Bunson observa:
Cada período do antigo Egito testemunhou uma alteração nos vários órgãos preservados. O coração, por exemplo, foi preservado em algumas eras, e durante as dinastias Ramessid os órgãos genitais foram removidos cirurgicamente e colocados em um caixão especial na forma do deus Osiris. Isso foi realizado, talvez, em comemoração da perda de seus próprios órgãos genitais ou de uma cerimônia mística. Em toda a história do país, no entanto, os frascos canópicos estavam sob a proteção do Mesu Heru, os quatro filhos de Horus. Esses frascos e seus conteúdos, os órgãos embebidos em resina, foram armazenados perto do sarcófago em recipientes especiais. (175)

FUNERAL RITES & BURIAL

Uma vez que os órgãos foram removidos e o corpo lavado, o cadáver foi envolto em linho - quer pelos embalsamadores, se alguém tivesse escolhido o serviço mais caro (que também incluirá amuletos mágicos e encantos para proteção no envoltório), ou pelo família - e colocada em um sarcófago ou simples caixão. O invólucro era conhecido como "linho de ontem" porque, inicialmente, as pessoas pobres dariam suas roupas antigas aos embalsamadores para envolver o cadáver. Essa prática eventualmente levou a qualquer tipo de linho usado no embalsamamento conhecido pelo mesmo nome.

Caso de múmia pintada e dourada de uma mulher sem chamas

Caso de múmia pintada e dourada de uma mulher sem chamas

O funeral era um assunto público no qual, se alguém pudesse cuidar deles, as mulheres eram contratadas como enfermeiras profissionais. Essas mulheres eram conhecidas como "Kites of Nephthys" e encorajavam as pessoas a expressar sua dor através de seus próprios gritos e lamentações. Refeririam a brevidade da vida e a morte da morte, mas também garantiram o aspecto eterno da alma e a confiança de que o falecido passaria pelo julgamento da pesagem do coração na vida após a morte por Osiris para passar para o paraíso no campo de juncos.
Os bens graves, por mais ricos ou modestos, seriam colocados no túmulo ou túmulo. Isso incluiu bonecas shabti que, na vida após a morte, poderiam ser despertadas pela vida através de um feitiço e assumir as tarefas da pessoa morta. Uma vez que a vida após a morte era considerada uma versão eterna e perfeita da vida na Terra, pensava-se que havia trabalho ali como na vida mortal de alguém. O shabti executaria essas tarefas para que a alma pudesse relaxar e se divertir. As bonecas Shabti são indicadores importantes para os arqueólogos modernos sobre a riqueza eo status do indivíduo enterrado em um determinado túmulo; Quanto mais bonecas shabti, maior a riqueza.

Shabti Box

Shabti Box

Além do shabti, a pessoa seria enterrada com itens considerados necessários no além: pentes, jóias, cerveja, pão, roupas, armas, um objeto favorito, até mesmo os seus animais de estimação. Tudo isso parece a alma na vida após a morte e eles poderiam fazer uso delas. Antes que o túmulo fosse selado, foi promulgado um ritual que se considerava vital para a continuação da jornada da alma: a Abertura da Cerimônia da Boca. Neste rito, um sacerdote invocaria Isis e Nephthys (que haviam trazido Osiris de volta à vida) quando ele tocou a múmia com objetos diferentes (adzes, cinzas, facas) em vários pontos enquanto unge o corpo. Ao fazê-lo, ele restaurou o uso de orelhas, olhos, boca e nariz para o falecido.
O filho e o herdeiro dos falecidos freqüentemente assumem o papel do sacerdote, e, além disso, vinculam o rito com a história de Horus e seu pai Osiris. O falecido agora poderia ouvir, ver e falar e estava pronto para continuar a jornada. A múmia seria fechada no sarcófago ou no caixão, que seria enterrado em uma sepultura ou pousado em uma tumba junto com os bens graves, e o funeral seria concluído. Os vivos voltariam a seus negócios, e então os mortos passariam a viver a vida eterna.

LICENÇA

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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