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Marcus Aurelius › Quem era

Definição e Origens

de Joshua J. Mark
publicado em 26 de março de 2018
Marco Aurélio ()
Marco Aurélio reinou como imperador romano de 161 a 180 EC e é mais conhecido como o último dos Cinco Imperadores de Roma (seguindo Nerva, Trajano, Adriano e Antonino Pio ) e como o autor da obra filosófica Meditações. Ele tem sido respeitado por muito tempo como incorporando o conceito platônico do Rei Filósofo como articulado na República de Platão : um governante que não busca poder por si mesmo, mas para ajudar seu povo. Ele foi introduzido à filosofia em uma idade jovem e suas meditações, compostas enquanto em campanha em seus cinquenta anos, deixam claro que ele realizou uma visão profundamente filosófica, especificamente estóica, ao longo de sua vida.
Seu reinado, na verdade, é definido pela visão estóica e é referido como “o filósofo” pelo historiador posterior Cassius Dio (c. 155-235 EC) e o autor (ou autores) da Historia Augusta (século IV). CE), uma história de imperadores romanos. Sua visão Estóica é expressa em todas as suas Meditações e sua visão da responsabilidade de alguém para com os outros é esclarecida em uma linha do Livro VIII.59: “As pessoas existem para o benefício mútuo; ensina-os, então, ou agüente com eles ”.

MARCUS AURELIUS CONSISTIALMENTE COLOCOU AS NECESSIDADES DAS PESSOAS ANTES DE SEUS PRÓPRIOS DESEJOS OU VISÕES DE GLÓRIA E TRABALHARAM PARA O BEM COMUM.

Ele viveu sua filosofia em sua vida privada e pública em que ele consistentemente colocou as necessidades do povo antes de seus próprios desejos ou visões de glória e trabalhou para o bem comum. É entre as ironias da história, no entanto, que seu reinado é caracterizado pela guerra incessante e pela perseguição da nova seita religiosa do cristianismo. Mesmo assim, ele conduziu campanhas com sucesso na Germânia e gerenciou os negócios do império com eficiência. Ele morreu de causas naturais após uma doença em 180 EC e foi imediatamente deificado.
No dia moderno, ele é provavelmente mais conhecido do popular filme Gladiador (2000 EC) como o pai de Commodus(r.177-192 CE), cuja decisão de passar por seu filho como sucessor serve como ponto de partida para o filme. enredo do filme. Ao contrário de sua representação no filme, Aurélio não foi morto por Commodus e, de fato, Commodus seria co-governante com seu pai de 177-180 dC e o sucederia sem oposição; embora ele se mostrasse um dos piores governantes que Roma teria que suportar e sua reputação sofrida ainda mais em comparação com seu pai.
Busto de Marco Aurélio

Busto de Marco Aurélio

PRIMEIRA JUVENTUDE

Marco Aurélio nasceu na Espanha, em 26 de abril de 121 dC, numa família aristocrática patrícia. Seu nome de nascimento era Marcus Annius Verus, depois de seu pai de mesmo nome. Seu avô e bisavô do lado do pai eram senadores e sua mãe, Domitia Lucilla (conhecida como menor, c. 155-161 DC), também vinha de uma família rica e politicamente conectada. O pai de Aurelius morreu em c. 124 CE e ele foi criado principalmente pelas enfermeiras e seus avós.
Os eventos de sua infância são sugeridos pelos comentários que ele faz em suas Meditações (especialmente no Livro I), da correspondência entre ele e seu professor Fronto e da Historia Augusta que, embora muitas vezes considerada não confiável, ainda é citada pelos estudiosos quando certas passagens parece provável. Os detalhes de seus anos mais jovens, portanto, são escassos, mas presume-se que ele teria sido educado de acordo com práticas patrícias tradicionais, aprendeu grego ao mesmo tempo em que estava aprendendo latim e teria sido preparado para uma vida pública na retórica e na retórica. oratório.
Quando ele estava no início da adolescência, por volta de 132 EC, um professor chamado Diognetus o apresentou a textos filosóficos. Essas eram provavelmente as obras dos filósofos cínicos que procuravam viver da maneira mais simples e desconsideravam todas as convenções sociais como artifício. Aurelius parece ter ficado bastante impressionado com essa perspectiva, quando então ele afetou um estilo de vida tipicamente cínico de se vestir com um manto de lã áspero e dormir no chão ou no chão do seu quarto, em vez de em sua cama. Ele menciona isso no Livro de Meditações I.6, referindo-se a como ele escolheu “o estilo de vida grego - o acampamento eo manto” após sua associação com Diogneto.

Ele provavelmente também teria adotado a abordagem cínica para alimentos simples e grosseiros, poucas posses e negligência da higiene básica.

Ele provavelmente também teria adotado a abordagem cínica para alimentos simples e grosseiros, poucos bens e negligência com a higiene básica. Embora não esteja claro, parece que sua mãe o forçou a parar com suas atividades filosóficas e se concentrar no que ela via como uma carreira mais respeitável.
Algum tempo depois, ele recebeu novos tutores em oratória e retórica e entre estes estavam Herodes Atticus (l 101-177 CE) e Marcus Cornelius Fronto (d. Final dos anos 160 CE), cuja reputação de excelência em suas artes foram altamente respeitados e comandou um Preço Alto. Fronto e Aurélio se tornariam amigos por toda a vida e tanto ele como Ático teriam uma influência significativa sobre o jovem Aurélio. Ele foi logo após prometido a Ceionia Fabia, filha do respeitado político Lucius Ceionius Commodus (dC 138) e irmã do futuro co-imperador de Aurelius, Lucius Verus (r. 161-169 EC).

ADOPÇÃO POR ANTONINUS & RISE TO POWER

Em 136 EC, o imperador Adriano (r. 117-138 EC) escolheu Lucius Ceionius Commodus como seu sucessor por razões que não são claras. Commodus era casado com a tia Faustina de Marcus Aurelius e é provável que Adriano tenha escolhido Commodus como uma espécie de portador de lugar para a adolescente Aurelius, que o sucederia mais tarde. Cômodo morreu em 138 EC, no entanto, e Adriano, em seguida, escolheu Aurelius Antoninius (mais tarde conhecido como Anoninus Pius (r. 138-161 CE) como sucessor com uma estipulação: ele teve que adotar Marcus e Lucius Verus como seus filhos e sucessores. e o jovem Marcus tomou o nome de Marco Aurélio Antonino e foi preparado como o próximo imperador.
Marco Aurélio na campanha

Marco Aurélio na campanha

Antonino Pio era um monarca extremamente eficaz e um importante modelo para o seu sucessor. Aurélio dedica uma longa passagem de louvor a seu pai adotivo em suas Meditações, nas quais ele lista as impressionantes qualidades do imperador (Livro I.16). Antonino teve o noivado de Aurélio com Ceionia Fabia anulado e arranjou um casamento entre ele e a filha de Antonino, Anna Galeria Faustina (conhecida como Faustina Menor ou Faustina, a Jovem, c. 130-175 dC).
Antonino preparou seu sucessor em quase todos os aspectos de se tornar um governante eficiente (embora ele tenha negligenciado instruí-lo em assuntos militares) e, embora Aurelius concordasse, seus gostos iam mais para a introspecção filosófica do que os deveres mundanos da vida na corte. Ele viveu onde Antonino o instruiu a fim de promover sua reputação como uma das elites e também para fins práticos no cumprimento de suas responsabilidades, mas parece claro que ele teria preferido uma vida mais simples em outro lugar. Ele pode ter se consolado neste momento através da filosofia - como faria ao longo de toda a sua vida - e depois escreve:
As coisas em que você pensa determinam a qualidade de sua mente. Sua alma assume a cor dos seus pensamentos. Cor com uma série de pensamentos como estes: em qualquer lugar que você pode levar sua vida, você pode levar uma boa. Vidas são conduzidas na corte - então as boas podem ser. ( Meditações V.16)
Em suas cartas a Fronto, ele se queixa de seus tutores na época e de seus deveres, que eram essencialmente secretariais, bem como da vida da corte em geral. Sua inclinação filosófica teria feito tais deveres parecerem sem sentido. O erudito Irwin Edman comenta sobre isso:
Na idade de onze anos, Aurelius dedicou-se à religião, para a filosofia toda a sua vida foi com ele uma espécie de religião, a verdadeira religião interna que estava por trás dos ritos e cerimônias da religião imperial que ele era cuidadoso e disposto a observar. Ele estudou Direito e estudou os braços. Ele tinha a educação de um cavalheiro imperial, mas de um cavalheiro que sentia algo faltando no espetáculo externo e no mundo exterior e, em última análise, sentia que a paz, se não a felicidade (que era impossível) estava em si mesmo. (Edman, Long, 5)
Mais ou menos nessa época, ele foi apresentado a dois novos professores que foram levados à corte por Antonino para instruir Aurélio em filosofia. Estes foram Apolônio de Calcedônia (datas desconhecidas) e Quintus Junius Rusticus (c. 100-170 dC), um dos maiores filósofos estóicos de sua época. Em suas Meditações, Aurelius elogia muito os dois homens e lista as muitas lições importantes que aprendeu com eles.
Escrevendo sobre Rusticus, ele agradece-lhe "por me apresentar as palestras de Epicteto - e me emprestar sua cópia" (I.7) e, em relação a Apolônio, diz que aprendeu "independência e confiabilidade invariável, e não prestar atenção em nada". não importa quão fugazmente, exceto os logos ”(I.8). Ambas as entradas têm a ver com os princípios filosóficos estóicos e sugerem fortemente que não foi até esse momento que Aurélio se familiarizou com a perspectiva estóica.
Anel de Ouro com Moeda do Imperador Marcus Aurelius

Anel de Ouro com Moeda do Imperador Marcus Aurelius

Epicteto (lc 50-130 dC) foi o autor dos Discursos e Enchiridion, palestras famosas sobre os princípios e práticas estóicos e o logos era a força obrigatória no universo que fazia com que todas as coisas fossem e mantivessem tudo funcionando harmoniosamente. Se a pessoa concentrava seu foco no logos, diziam os estóicos, podia-se viver pacificamente porque se percebia que tudo o que acontece é natural; é apenas a interpretação de um evento que o torna "bom" ou "ruim".
Embora Fronto se oponha fortemente ao interesse de Aurelius pelo estoicismo em suas cartas, seu ex-aluno abraçou a filosofia completamente e colocou em prática os princípios que aprendeu com seus professores quando chegou ao poder.

AURELIUS O IMPERADOR

Em março de 161 EC, Antoninus Pius morreu e o senado olhou para Aurelius como o novo imperador; de acordo com os desenhos originais de Adriano, no entanto, Aurélio recusou a honra a menos que Lúcio Vero fosse elevado como co-imperador com ele. Seu pedido foi concedido e Aurelius e Verus iniciaram seu reinado instituindo programas para ajudar os pobres e recompensando os militares com mais remuneração e maior honra. Eles encorajaram a liberdade de expressão, as artes, a educação e impulsionaram a economia - pelo menos por um tempo - ao depreciar a moeda; os dois imperadores rapidamente se tornaram imensamente populares entre as pessoas.
Aurelius continuou a se apegar aos seus princípios estóicos como imperador, mas Verus, que sempre fora mais extravagante, entregou-se a festas luxuosas e presentes caros a amigos. A Historia Augusta registra uma festa “especialmente notória” na qual Verus distribuía “taças de ouro, prata e pedras preciosas… vasos de ouro em forma de caixas de perfume… carruagens com arreios de prata”, bem como muitos presentes mais luxuriantes e a entrada conclui “O custo deste jantar foi estimado em seis milhões de sestércios [cerca de US $ 60 milhões]. Quando Marcus ouviu falar sobre essa festa, dizem que ele gemeu e chorou pelo destino do mundo ”(Harvey, 280).
Marco Aurélio

Marco Aurélio

No final de 161 EC, o rei parta Vologases IV (r. 147-191 EC) invadiu a Armênia, que estava sob a proteção de Roma, e a província romana da Síria se revoltou. Verus tinha mais experiência militar do que Aurelius e assim assumiu pessoalmente as campanhas no oriente. Também se pensa que Aurélio pode ter manipulado Verus para restringir suas festas extravagantes.As guerras partas duraram até 166 EC e terminaram com uma vitória romana. Este sucesso foi devido não tanto a Verus, mas ao general Caio Avidius Cassius (l. 130-175 EC) que brilhantemente implantou as tropas e elaborou as táticas.
Enquanto Verus estava fora em campanha, Aurelius permaneceu em Roma e, por todas as contas, realizou seus deveres com distinção. Ele adjudicou processos judiciais, revisou e aprovou leis que beneficiaram todas as classes de Roma, e lidou com os vários pedidos e dificuldades que vinham das províncias. É também durante este tempo (c.162-c.166 dC) que ele perseguiu a nova seita do cristianismo que se recusou a honrar a religião do Estado e interrompeu a ordem social. Embora essas perseguições tenham sido mais tarde condenadas quando o cristianismo triunfou, na época elas seriam consideradas necessárias para manter a paz.

MARCUS AURELIUS PERMANECEU FIEL À SUA VISÃO DE UM MUNDO GOVERNADO POR UMA INTELIGÊNCIA NATURAL E BENIGNA QUE PASSOU POR TODAS AS COISAS.

Em 166 dC, o problema cristão parecia estar resolvido e parecia que a guerra com a Pártia seria vencida. Aurélio havia se casado com Faustina em 145 EC e eles tiveram um número de filhos ao longo dos anos. Apesar de alguns deles terem morrido jovens, Aurelius ainda tinha todos os motivos para acreditar que os deuses estavam sorrindo para ele com boa sorte.
Quando a guerra parta concluiu, no entanto, a tribo Marcomanni da Germânia invadiu as províncias romanas no Danúbio, em aliança com os sármatas persas. Em 167 dC, Aurelius se uniu a Verus no campo para afastar essas invasões e restaurar a ordem. É possível, até mesmo provável, que Aurelius tenha sido aconselhado em sua campanha pelo experiente líder militar e cônsul Marcus Nonius Macrinus (dC 171 dC), cuja carreira inicial e relação próxima com Aurelius inspirou aspectos do caráter de Maximus Decimus Meridius no filme. Gladiador
Marco Aurélio

Marco Aurélio

Em 169 EC, Verus morreu - muito provavelmente da praga que suas tropas trouxeram de campanha para Roma - e Aurelius governou sozinho. Ele dedicaria a maior parte de seu reinado restante a campanhas na Germânia, onde escreveria suas Meditações.

AS MEDITAÇÕES

As Meditações de Aurélio são o seu verdadeiro legado para o mundo, superando qualquer conquista do seu reinado, por mais notáveis que tenham sido. O trabalho é uma revista privada dos pensamentos do imperador escrita para encorajar-se a viver a melhor vida possível. Comentários do acadêmico Gregory Hays:
As perguntas que as Meditações tentam responder são essencialmente metafísicas e éticas: Por que estamos aqui? Como devemos viver nossas vidas? Como podemos garantir que fazemos o que é certo? Como podemos nos proteger contra as tensões e pressões da vida diária? Como devemos lidar com a dor e o infortúnio? Como podemos viver com o conhecimento de que um dia não existiremos mais? (xxiv-xxv)
As Meditações estão longe de ser um tratado filosófico, no entanto; são os pensamentos de um homem sobre a vida e a luta para permanecer em paz consigo mesmo em um mundo que constantemente ameaça tal paz. A resposta de Aurélio ao problema não é uma resposta, mas um curso de disciplina para negar a si mesmo o luxo da autopiedade. De acordo com a visão estóica, tudo o que acontece na vida é natural - doença / saúde, satisfação / desapontamento, alegria / tristeza, até a morte - e é apenas a interpretação de eventos que podem perturbar uma pessoa. O logos, que controla todas as coisas, também controla o destino da pessoa, mas, mesmo assim, o ser humano ainda tem a liberdade de escolher como responder às circunstâncias. Hays elabora:
De acordo com essa teoria, o homem é como um cachorro amarrado a um vagão em movimento. Se o cachorro se recusar a correr junto com o vagão, ele será arrastado por ele, mas a escolha continua sendo sua: correr ou ser arrastado. (xix)
O universo, para Aurélio e os estóicos, é bom e só tem as melhores intenções para a humanidade; é uma escolha do indivíduo interpretar corretamente essas intenções e encontrar paz ou optar por se apegar às impressões e sofrer. Aurelius escreve:
Se é bom para você, ó Universo, é bom para mim. Sua harmonia é minha. Seja qual for a hora que você escolher, é a hora certa. Não tarde, não cedo. O que a virada de suas estações me faz cair como fruto maduro.Todas as coisas nascem de você, existem em você, voltam para você. (IV.23)
Embora perdesse filhos, amigos e até mesmo sua esposa, Aurelius permaneceu fiel a essa visão de um mundo governado por uma inteligência natural e benigna que perpassava todas as coisas, ligava todas as coisas e dispersava todas as coisas no tempo. Não havia, então, nenhum conceito de tragédia na filosofia de Aurelius, porque tudo o que acontecia era uma ocorrência natural e nada na natureza podia ser interpretado como trágico. Ele escreve:
O medo da morte é o medo do que podemos experimentar: absolutamente nada ou algo novo. Mas se não experimentamos nada, não podemos sentir nada de mal. E se a nossa experiência muda, então a nossa existência muda com ela - mude, mas não cesse. (IV.58)

MORTE E LEGADO

Entre 170-180 dC, Marco Aurélio fez campanha contra as tribos germânicas e visitou as províncias orientais de seu império.Em 175 EC, seu general Cassius se rebelou na Síria, proclamando-se imperador, antes de ser assassinado por um subordinado. Faustina acompanhou Aurélio nas campanhas 170-175 EC e foi com ele à Síria, Egito e Grécia. Ela morreu no inverno de 175 EC.
Em 178 dC, Aurélio derrotou as tribos germânicas no Danúbio e retirou-se para os bairros de inverno em Vindobona. Ele morreria lá dois anos depois, em março de 180 EC, e foi sucedido por Commodus. Embora ele tenha tentado preparar seu filho da mesma forma que Antonino Pio o tinha, ele parece ter percebido que ele havia falhado. A auto-indulgência e a crueldade de Commodus marcaram um reinado que não poderia ter sido mais diferente do de seu pai e provado ser outra das máximas de Aurélio em suas Meditações IV.57: “O que não transmite a luz cria suas próprias trevas”.
O que aconteceu com as Meditações após a morte de Aurelius é desconhecido, mas elas de alguma forma sobreviveram e cópias foram feitas e preservadas. O texto é mencionado no século IV dC pelo orador Themistius (Hays, xliv) e na Historia Augusta. Nenhuma outra menção é feita até o décimo século EC, quando o clérigo Arethas menciona copiá-lo em uma carta a um amigo.
A cópia de Arethas pode ser responsável por preservar as Meditações, que se acredita estarem entre os livros resgatados da biblioteca de Constantinopla em 1453 EC, quando a cidade caiu para os turcos otomanos. Estes livros foram levados para o oeste, onde foram copiados e, em 1559, a primeira edição impressa da obra estava disponível. Há muito tempo se tornou uma fonte de inspiração para as pessoas ao redor do mundo que conhecem Aurelius primeiro como filósofo e apenas segundo como um imperador; que é provavelmente como o próprio Marcus Aurelius teria desejado.

Vagharshapat › Origens

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado em 26 de março de 2018
Pedra cruzada armênia, Vagharshapat (Marcin Konsek)
Vagharshapat (Valarsapat), localizada a cerca de 20 km a oeste da moderna Yerevan, era uma antiga cidade da Armêniafundada no século II dC. Servindo como capital, a cidade prosperou e, sob o novo nome de Echmiadzin, tornou-se a capital espiritual da Armênia cristã a partir do século IV dC. Ainda hoje um importante local de peregrinação, a construção da catedral em Vagharshapat é atribuída a São Gregório, o Iluminador, que foi, em uma visão, instruído por Cristo para construí-la lá depois que ele desceu e bateu no chão no mesmo lugar. O site é listado pela UNESCO como Patrimônio da Humanidade.

A RESIDÊNCIA REAL

Vagharshapat foi fundada durante o reinado do rei arsácido Vagharsh I (r. 117-140 dC), que deu seu nome à nova cidade, uma prática comum do período. Artashat (Artaxata) permaneceu a capital, mas Vagharshapat se tornou a residência real. A cidade não foi inteiramente construída a partir do zero, mas expandiu-se sobre o assentamento existente de Vardgesavan. A cidade foi protegida por uma nova muralha de fortificação.
Em 166 dC Vagharshapat se tornou a primeira cidade na Armênia após o saque de Artashat por um exército romanoliderado por Statius Priscus. Os impérios romano e persa estavam constantemente discutindo o controle da Armênia por seu valor estratégico vital na região. Priscus estabeleceu uma guarnição romana em Vagharshapat, e a cidade, conhecida pelo seu nome grego, Kaine Polis ou New City, foi transformada na nova capital administrativa, posição que manteve mesmo depois de Artashat ter sido reconstruído alguns anos depois. Vagharshapat foi atacado e destruído durante as invasões Sasanid de 368 e 369 CE. A cidade foi então substituída como capital política por Dvin em algum momento do século IV dC.

NA ÚLTIMA METADE DO SÉCULO IV O ASSENTO DO PRIMEIRO BISPO DA ARMÉNIA, O KATHOLIKOS, FOI MOVIDO DE ARTASHAT PARA VAGHARSHAPAT.

A mudança do capital político para Dvin foi projetada para desassociar o novo regime do da antiga dinastia armênia, a dinastia arsácida (12 EC - 428 EC) e aumentar a lealdade à Pérsia, que agora controlava aquela parte da Armênia. Um vice-rei persa ou marzpan tinha seu palácio em Dvin, mas Vagharshapat não estava prestes a ser consignado à obscuridade, pois se tornou a capital religiosa da Armênia sob o novo nome de Echmiadzin (também conhecido como Etchmiadzin ou Edjmiadsin).

UM CAPITAL RELIGIOSO: ECHMIADZIN

Durante o reinado de Tiridates o Grande (rc 298 - 330 EC) o Cristianismo foi formalmente adotado como a religião estatal da Armênia, e o próprio rei foi dito ter sido convertido em 301 EC por São Gregório, o Iluminador no palácio real em Vagharshapat. Algumas das primeiras igrejas do país foram construídas na cidade. Na segunda metade do século IV dC, a sede do primeiro bispo da Armênia, o katholikos, foi transferida de Artashat para Vagharshapat (mais tarde seria transferida novamente, desta vez para Dvin). Isso é tradicionalmente visto como o trabalho do katholikos Sahak (r. 387-428 EC). A cidade tornou-se um ponto focal a partir do qual os tentáculos da Igreja Apostólica Armênia se espalharam para converter o país inteiro. O famoso clérigo e erudito Mesrop Mashtots (360/370 - c. 440 EC), que inventou o alfabeto armênio, residia aqui.
Arsácido Armênia

Arsacid Armênia

Uma das manifestações mais tangíveis e duradouras dos papéis de Vagharshapat como o centro espiritual da Armênia foi, e é, a grande catedral dedicada à Mãe de Deus. Dito ter sido construído por São Gregório, seguindo uma visão em que Cristo desceu à terra e indicou o mesmo lugar, a catedral assim explica o novo nome da cidade de Echmiadzin, significando “O Unigênito Descendido”. Evidências arqueológicas sugerem que a catedral foi construída, sem dúvida intencionalmente, no local de um altar de fogo pagão, como revelado por escavações arqueológicas em 1957 CE. A versão da catedral que fica no local data de 483 dC, depois que o então governador Vahan Mamikonian encomendou um upgrade na primeira estrutura de São Gregório. A catedral foi uma compensação, talvez, para a mudança da sede da igreja para Dvin em 485 CE.

UM SITE DE PEREGRINAÇÃO

Outro acréscimo do século 5 à arquitetura cristã da cidade foi um monastério com seu primeiro predecessor, o famoso estudioso e historiador Ghazar Parpetsi. Com o tempo, o mosteiro acumulou uma impressionante biblioteca de manuscritos.Nos dois séculos seguintes, sucessivos bispos garantiram a continuidade do programa de construção. No século VII dC, sob a orientação do bispo Komitas de Aghdzk (r. 615-628 EC), Echmiadzin começou a atrair ainda mais peregrinos após a construção da particularmente esplêndida igreja de São Hripsime, que recebeu o nome da virgem que havia sido martirizado por Tiridates, o Grande, antes de sua conversão ao cristianismo. De fato, diz-se que a igreja foi construída exatamente no local da morte de Hripsime. A igreja de Saint Gayane foi acrescentada por volta de 616 dC e, nos anos 650 dC, a conclusão da impressionante catedral de Zvartnots, nas proximidades, apenas se somava às atrações que garantiram que Echmiadzin se tornasse um dos locais de peregrinação mais importantes da Armênia.
Igreja de São Hripsime

Igreja de São Hripsime

HISTÓRICO POSTERIOR

Após a invasão e ocupação da Armênia pelo Califado Omíada de 640 EC, a posição de Echmiadzin como um importante centro religioso tornou-se precária. Dvin e depois Ani eram as capitais políticas e religiosas, e Echmiadzin entrou lentamente em declínio. Um grande terremoto atingiu a região no século 10 dC, que causou o colapso da igreja de Zvartnots, entre outros edifícios. No final do século XIII dC, o local estava tão dilapidado que o célebre poeta Stepanos Orbelian (dC 1304 dC) sentiu-se compelido a compor suas Lamentações na Santa Catedral de Vagharshapat.
A fortuna de Echmiadzin reviveu quando a igreja armênia decidiu restaurar o catholicosate ao local em meados do século XV.O país e seus cristãos passaram por tempos difíceis sob o domínio turco, mas o monastério de Echmiadzin recebeu certos privilégios econômicos que, pelo menos, garantiram que o local pudesse se manter até que dias melhores chegassem. Estes dias vieram, mas não até o final do século XVIII. Foi então que o bispo Simon de Yerevan (1763-1780) iniciou um ambicioso plano para tornar o local um grande centro de aprendizado, auxiliado por doações generosas de armênios ao exterior, especialmente na Índia. O processo começou com a instalação da primeira impressora da Armênia e uma fábrica de papel para mantê-la bem abastecida com matéria-prima, um novo arquivo foi estabelecido para os registros da igreja armênia, e um programa geral de reconstrução foi iniciado, que incluiu uma nova cúpula e três novos campanários para a catedral. Depois de sobreviver ao regime anti-religioso soviético do século 20 EC, o atual Echmiadzin tornou-se mais uma vez um importante centro de peregrinação e atração turística por seus excelentes exemplos sobreviventes da arquitetura medieval armênia.

Rainha de Sabá › Quem era

Definição e Origens

de Joshua J. Mark
publicado em 26 de março de 2018
Salomão Recebendo uma Rainha de Sabá (Museu Metropolitano de Arte)
A Rainha de Sabá é o monarca mencionado na Bíblia e depois em obras posteriores que viajam a Jerusalém para experimentar a sabedoria do rei Salomão (c. 970-931 AEC) de Israel em primeira mão. A rainha é mencionada pela primeira vez em I Reis 10: 1-13 e em II Crônicas 9: 1-12 na Bíblia, depois no aramaico Targum Sheni, depois no Alcorão e, finalmente, na obra etíope conhecida como Kebra Negast ; escritos posteriores que caracterizam a rainha, todos de natureza religiosa, vêm basicamente da história como contada pela primeira vez na Bíblia. Não há evidência arqueológica, inscrição ou estatuária apoiando sua existência fora desses textos.
A região de Sabá na Bíblia foi identificada como o Reino de Sabá (também conhecido como Sheba) no sul da Arábia, mas também com a Etiópia na África Oriental. No conto bíblico, a rainha traz Salomão pródigos presentes e elogia sua sabedoria e reino antes de retornar ao seu país. Entretanto, onde ela retornou, ainda é debatido como o historiador Flávio Josefo (37-100 EC) a identificou como uma rainha da Etiópia e do Egito, mas as datas prováveis (e mais comumente aceitas) para Salomão argumentam em favor de um monarca. do sul da Arábia; mesmo que nenhum monarca seja listado como reinando naquele tempo.

ETIÓPIA OU ARÁBIA

O debate sobre se a rainha veio da Etiópia ou da Arábia vem acontecendo há séculos e sem dúvida continuará, mesmo que não haja provas concretas de que a rainha existiu. Aqueles que defendem uma rainha etíope afirmam que ela reinou sobre o Reino de Axum; mas Axum não existiu durante o reinado de Salomão nem mesmo quando o Livro dos Reis foi composto (c. sétimo / sétimo século AEC). Axum só existia como entidade política c. 100 - c. 950 CE Suplantou ou evoluiu de um reino anterior, conhecido como D'mt, que foi influenciado pela cultura sabina do sul da Arábia.

O DEBATE SOBRE SE A RAINHA VEM DA ETIÓPIA OU A ARÁBIA ESTÁ CONTINUANDO NOS SÉCULOS, MESMO QUE NÃO HÁ NENHUMA DIFICULDADE DIZ QUE RAINHAS MESMO EXISTIRAM.

D'mt floresceu entre os séculos 10 e 5 aC de sua capital em Yeha, mas pouco mais se sabe sobre a cultura. Influência sabina é evidente no templo para o deus da lua Almaqah, a mais poderosa divindade de Sabean, que ainda permanece. Os estudiosos estão divididos sobre o quanto os sabinos influenciaram a cultura de D'mt, mas a existência do templo e semelhanças lingüísticas indicam uma presença significativa de Sabean em D'mt.
Isso não deveria ser surpreendente, já que Saba era um poder crescente c. 950 aC e o reino mais rico do sul da Arábia c.Século VIII aC até 275 EC, quando caiu na invasão dos himyaritas. Se D'mt era originalmente uma colônia sabeana é contestada, e a alegação foi amplamente desacreditada, mas a proximidade dos dois reinos e a presença óbvia de Sabean em D'mt sugerem uma interação próxima. Saba era o centro de comércio no sul da Arábia para as Rotas do Incenso, e certamente faria sentido para eles estabelecerem relações amigáveis, se não uma colônia, do outro lado do Mar Vermelho.
É possível, então, que a Rainha de Sabá fosse um governante sabeano de D'mt e que sua lenda fosse associada à Etiópia quando Flávio Josefo estava escrevendo. É mais provável, no entanto, que a associação de Saba com D'mt tenha levado os historiadores, incluindo Josephus, a afirmar que ela viajou da Etiópia quando veio da Arábia. Há também, é claro, a probabilidade de que ela nunca viajou de qualquer lugar para qualquer lugar, porque ela nunca existiu, mas a persistência de sua lenda defende uma figura histórica real.

A RAINHA NA BÍBLIA

Os livros de I Reis e II Crônicas relata a história da visita da rainha, e é sobre essas obras (ou de qualquer fonte que o autor de Kings trabalhou) que versões posteriores da história são baseadas. De acordo com o conto bíblico, uma vez que Salomão se tornou rei, ele pediu ao seu deus sabedoria para governar seu povo (I Reis 3: 6-9). Deus estava satisfeito com este pedido e concedeu-lhe, mas também acrescentou riquezas e honra ao nome do rei que fez Salomão famoso muito além de suas fronteiras.
A rainha de Sabá ouviu a grande sabedoria de Salomão e a glória de seu reino e duvidou dos relatos; ela, portanto, viajou para Jerusalém para experimentar por si mesma. A Bíblia apenas afirma que o monarca é “a rainha de Sabá” (I Reis 10: 1), mas nunca especifica onde “Sheba” está. Seu propósito ao vir ver o rei era “prová-lo com perguntas difíceis” (I Reis 10: 1) e, uma vez que ele havia respondido e mostrado sua sabedoria, ela presenteou Salomão com presentes extravagantes:
E deu ao rei cento e vinte talentos de ouro, especiarias em grande quantidade e pedras preciosas; nunca mais apareceu tamanha abundância de especiarias como a que a rainha de Sabá deu a Salomão. (I Reis 10:10)
Os 120 talentos de ouro totalizariam aproximadamente US $ 3.600.000,00 nos dias atuais e esse tipo de riqueza descartável certamente estaria de acordo com a riqueza da monarquia sabéia, embora não necessariamente durante o reinado de Salomão. A menção da grande quantidade de ouro e, especialmente, da “abundância de especiarias” certamente sugere Saba, cuja principal fonte de riqueza era o comércio de especiarias, mas as evidências sugerem que Saba só foi mais próspera a partir do século VIII aC.
Dois enigmas da rainha de Sabá

Dois enigmas da rainha de Sabá

Depois de dar estes presentes a Salomão, a rainha então recebe dele “todo o seu desejo, tudo o que ela pediu, além daquilo que Salomão lhe deu da sua recompensa real” e depois retorna ao seu país com seus servos (I Reis 10:13). Após a sua partida, a narrativa detalha o que Salomão fez com seus presentes e com as árvores de algodão e ouro que Hirão, de Tiro, o trouxera da terra de O'phir (I Reis 10: 11-12, 14-26). Nada mais é mencionado da rainha em I Reis e sua aparição em II Crônicas 9: 1-12 segue esta mesma narrativa.

A VERSÃO DO TARGUM SHENI

No momento em que a história se repete no Targum Sheni, no entanto, ela se expandiu com muito mais detalhes. O Targum Sheni é uma tradução em aramaico do livro bíblico de Ester com comentários, mas inclui a história da Rainha de Sabá como um de seus contos auxiliares. Esta versão toma o conto bíblico da visita da rainha e embeleza-a com toques de mitologiaque provavelmente cresceram em torno da figura de Salomão. A sabedoria de Salomão, de acordo com a Bíblia, permitiu-lhe compreender a linguagem das árvores, animais e pássaros (I Reis 4:33). O Targum Sheni pega esse fio e começa sua história com Salomão convidando todos os pássaros e animais de seu reino para uma grande festa.
Todas as criaturas aceitam com gratidão o convite, exceto pela galinhola que declina, apontando que Salomão não é um monarca tão grande quanto a rainha de Sabá e, portanto, não merece esse nível de respeito. Salomão então convida a rainha ao seu palácio para homenageá-lo e provar que a galinhola está errada e, para causar uma impressão maior nela, um dos espíritos sob seu comando transporta o trono da rainha para ele. Quando a rainha chega, ela fica adequadamente impressionada, caminhando por um piso de vidro que parece água, mas ainda testa Salomão fazendo-lhe enigmas difíceis que, por sua sabedoria, ele é capaz de responder; a rainha então presta-lhe homenagem e, presumivelmente, a galinhola fica satisfeita.
O Targum Sheni vem do gênero de literatura rabínica conhecido como midrash: comentários e interpretação das escrituras.O trabalho foi datado entre os séculos IV e XI, com diferentes estudiosos argumentando por uma data anterior ou posterior baseada em pistas textuais. Esse debate, como aquele que cerca o país de origem da rainha, continua, mas parece provável que o Alcorão tome emprestado a história do Targum Sheni, já que o trabalho islâmico regularmente faz uso de outro material mais antigo. Para citar apenas um desses exemplos, a história grega dos Sete Adormecidos de Éfeso aparece em uma forma revisada na Sura 18. Como a história dos Sete Adormecidos, a história da rainha de Sabá muda no Alcorão para se ajustar à visão geral de o trabalho.

A RAINHA NO QURAN

No Alcorão, a rainha é conhecida como Bilqis e governa o poderoso reino de Sabá. Nesta versão da história, como na Bíblia, Salomão (dado como Sulayman) recebe o dom da fala de pássaros, animais e entidades espirituais conhecidas como jinn(gênios). Ele monta seus anfitriões um dia para inspecioná-los, mas não encontra o pássaro poupado entre a empresa.Salomão diz:
Como é comigo que eu não vejo a poupa? Ou ele está entre os ausentes? Certamente vou castigá-lo com um terrível castigo, ou vou massacrá-lo, a menos que ele me traga uma autoridade clara [forneça uma boa desculpa]. (Surata 27:20)
O pássaro do poupa aparece e diz a Salomão que ele tem voado longe e veio para a terra de Sabá onde, ele diz, “eu encontrei uma mulher governando sobre eles e ela foi dada de tudo e ela possui um poderoso trono” (Surata 27 : 20). A ave então prossegue dizendo como o povo de Sabá adorava o sol, não o deus de Salomão, Alá, e como Satanás os enganou, de modo que, embora tenham um grande reino, eles “não são guiados, de modo que eles prostra-se não a Deus ”(Sura 27:25).Salomão perdoa ao pássaro sua ausência anterior e o envia com uma carta à rainha, convidando-a a visitar seu reino.
Quando a rainha recebe a carta, ela liga para um conselho e lê em voz alta como Salomão deseja que ela se aproxime dele em submissão a seu deus. Ela pede conselhos ao conselho, e eles dizem que estão prontos para lutar por ela, mas a decisão deve finalmente ser dela. Ela decide enviar um presente a Salomão por intermédio de um mensageiro, mas o rei o rejeita e diz ao mensageiro que, a menos que a rainha cumpra, ele “virá contra eles com hostes aos quais eles não têm poder para resistir e os expulsaremos de lá, rebaixados e totalmente humilhado ”(Sura 27:35). Depois que o mensageiro sai, Salomão se lembra do que o pássaro poupado disse sobre o trono da rainha e pergunta a seus membros do conselho quem entre eles pode trazer-lhe a cadeira real antes que a rainha chegue. Um jinn garante que isso pode ser feito e leva-o ao trono.
Rei Salomão e a Poupa

Rei Salomão e a Poupa

Uma vez que o trono é instalado em um pavilhão de cristal, Salomão o disfarça. Quando a rainha chega, ele pergunta se é o trono dela e ela responde que parece ser o mesmo. Ela é então instruída a entrar no pavilhão, onde descobre as pernas antes de pisar no chão, porque é tão claro que ela pensa que é água. A maravilha do pavilhão de cristal e a aparência de seu próprio trono oprimem a rainha, e ela diz: “Meu senhor, na verdade eu me ofendi e me rendo com Salomão a Deus, o Senhor de todos os seres” (Sura 27:45). ). Uma vez que a rainha se submeteu ao deus de Salomão, a narrativa no Alcorão termina, mas a tradição islâmica e a lenda sugerem que ela se casou com Salomão.

A VERSÃO NEGATIVA DE KEBRA

Na Kebra Negast ("A Glória dos Reis") da Etiópia, esta história é recontada, mas desenvolvida ainda mais. Aqui, o nome da rainha é Makeda, governante da Etiópia, que é informado das maravilhas de Jerusalém sob o reinado de Salomão por um comerciante chamado Tamrin. Tamrin fez parte de uma expedição a Jerusalém fornecendo material da Etiópia para a construção do templo de Salomão. Ele diz a sua rainha que Salomão é o homem mais sábio do mundo e que Jerusalém é a cidade mais magnífica que ele já viu.
Intrigado, Makeda decide ir visitar Salomão. Ela dá presentes a ele e recebe presentes em troca e os dois passam horas conversando. Perto do fim de seu tempo juntos, Makeda aceita o deus de Salomão e se converte ao judaísmo. Salomão comanda uma grande festa para celebrar a visita de Makeda antes de sua partida e passa a noite no palácio. Salomão faz um juramento de que ele não a tocará enquanto ela não roubar dele.
Makeda concorda, mas, à noite, fica com sede e encontra uma bacia de água que Salomão colocou no centro da sala. Ela está bebendo a água quando Salomão aparece e lembra que ela jurou que não iria roubar e ainda assim ela está bebendo sua água sem permissão. Makeda diz que ele pode dormir com ela desde que ela quebrou seu juramento.
Salomão e a rainha de Sabá

Salomão e a rainha de Sabá

Antes de sair de Jerusalém, Salomão lhe dá seu anel para lembrá-lo e, em sua viagem para casa, ela dá à luz um filho a quem ela chama Menilek ("filho do sábio"). Quando Menilek cresce e pergunta quem é seu pai, Makeda lhe dá o anel de Solomon e diz a ele para ir encontrar seu pai.
Menilek é bem-vindo por Salomão e fica em Jerusalém por alguns anos estudando a Torá. Com o tempo, porém, ele deve sair e Salomão decreta que os filhos primogênitos de seus nobres acompanharão Menilek de volta para casa (possivelmente porque os nobres sugeriram que Menilek deveria partir). Antes de o grupo partir, um dos filhos dos nobres rouba a arca da aliança do templo e substitui-a por uma duplicata; Quando a caravana sai de Jerusalém, a arca vai com eles.
O roubo da arca é descoberto logo depois, e Salomão ordena que suas tropas o sigam, mas não conseguem alcançá-lo.Menilek, enquanto isso, descobriu o roubo e quer devolver a arca, mas está persuadido de que esta é a vontade de Deus e que a arca deveria viajar para a Etiópia. Em um sonho, Salomão também é informado de que é a vontade de Deus que a arca foi tomada e por isso apaga sua perseguição e diz a seus sacerdotes e nobres para encobrir o roubo e fingir que a arca no templo é a verdadeira. Menilek retorna a sua mãe na Etiópia com a arca que é consagrada em um templo e, segundo a lenda, permanece lá até os dias atuais.

CONCLUSÃO

Há outras fontes posteriores que também apresentam a rainha misteriosa e argumentam a favor ou contra sua historicidade.Os cânticos cristãos da Idade Média, baseando-se nas referências do Novo Testamento a uma “Rainha do Sul” como a Rainha de Sabá (Mateus 12:42 e Lucas 11:31), representavam-na como uma figura mística. A arte cristã da Idade Média e da Renascença muitas vezes escolheu a rainha como um assunto retratado sozinho ou na companhia de Salomão.
O Talmud afirma que nunca houve tal rainha e que a referência a uma rainha em I Reis deve ser entendida figurativamente: a “rainha de Sabá” deve ser entendida como o “reino de Sabá”, não uma pessoa real ( Bava Batra 15b). Outras tradições parecem indicar que havia tal rainha, mas quem ela era e de onde ela veio permanece um mistério.
Não há razão para questionar a alegação de que uma missão diplomática pode ter sido enviada de Saba para Jerusalém durante o reinado de Salomão e que o emissário teria sido uma mulher. A rainha poderia ter sido filha de um dos reis sabinos ou talvez governada sozinha após a morte do marido.
Não há, como notado, nenhum registro de uma rainha de Saba, mas tampouco há qualquer indicação de uma rainha de Sabá chamada Makeda na Etiópia ou qualquer registro de um nome de rainha Bilqis fora do Alcorão. Historicamente, a Rainha de Sabá permanece um mistério, mas sua lenda tem durado milênios e ela continua a inspirar literatura e arte em sua honra nos dias atuais.

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