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Eshmunazar II › Quem era

Definição e Origens

por carinemahy
publicado em 28 de abril de 2011
Sarcófago Eshmunazor II (Eric Chan)
Esmunar II (também Eshmunazor II ) foi um rei da cidade fenícia de Sidon durante o período persa. Ele era o terceiro rei de sua família, depois de seu pai e seu avô. Ele era filho de Tabnit e Amashtart, e o neto de Eshmunazar I, o fundador da dinastia. Ele só viveu 14 anos e durante o seu reinado, ele governou o reino com sua mãe. Porque ele não tinha filhos, ele foi sucedido por seu primo Bodashtart. Não há confirmação sobre as datas exatas de seu reinado, mas a data mais provável é por volta de 525 aC. O rei persa dessa época era Cambises, que travou guerra contra o Egito com a ajuda de navios fenícios.
Após a vitória de Cambises, o Egito tornou-se parte do império persa e as relações entre o rei persa e o rei da Sidônia eram boas. O arqueólogo de Frensh Ernest Renan encontrou o caixão de Eshmunazor II na necrópole do sudeste de Sidon (necrópole de Maghart Tabloun) em 1855. O caixão foi feito de basalto que havia sido importado do Egito (na verdade, foi retirado de uma tumba na capital egípcia). Memphis, durante a ocupação persa e enviado para Sidon). O texto egípcio foi apagado e um texto fenício foi escrito, que diz:

Somos nós que construímos o templo dos Deuses e o templo de Astra, no Sidid Sidon

No mês de Bul, no décimo quarto ano da realeza do rei ESHMUNAZAR, rei dos sidônios, filho do rei TABNIT, rei dos sidônios, rei ESHMUNAZAR, rei dos sidônios, disse o seguinte: Eu sou levado, o Quando a minha não-existência chegou, meu espírito desapareceu, como o dia, de onde estou em silêncio, desde que me tornei mudo.
E eu estou deitado neste caixão e neste túmulo, no lugar que eu construí. Ó tu (leitor) lembra-te disto: "Que nenhuma raça real e nenhum homem abram o meu sofá fúnebre, e que não busquem tesouros, pois ninguém escondeu aqui tesouros, nem tiraram o caixão do meu leito de funeral, nem me molestaram nesta cama fúnebre, colocando outra tumba sobre ela, tudo o que alguém lhe disser, não o ouça: porque a punição (dos infratores) será: toda raça real e todo homem que abrir a cobertura ou este sofá, ou quem levará o caixão onde eu repousar, ou quem me molestará neste sofá: eles não terão nenhum sofá fúnebre com o Refaim, nem serão enterrados em sepulturas, nem haverá qualquer filho ou descendentes para suceder a eles, e os deuses sagrados devem infligir extirpação sobre eles.
Tu, quem quer que (tu que queres) ser Rei (a seguir), inspire aqueles sobre quem tu reinarás, para que eles possam exterminar os membros da raça real (como aqueles homens) que abrirão a cobertura deste sofá, ou quem tomará afaste este caixão e (extermine) também os descendentes desta raça real, ou desses homens da multidão. Não haverá para eles raiz alguma, nem fruto acima, nem forma viva debaixo do sol. Porque agraciado pelos deuses, eu sou levado, o tempo da minha não-existência chegou, meu espírito desapareceu, como o dia, de onde eu estou em silêncio, desde que me tornei mudo.
Templo dos Obeliscos

Templo dos Obeliscos

Pois eu, ESHUNAZAR, rei dos sidônios, filho do rei TABNIT, rei dos sidônios (que era), neto do rei ESMUNAZAR, rei dos sidônios, e minha mãe AMASTARTE, a sacerdotisa de ASTARTE, nossa amante, a rainha, a filha do rei ESMUNAZAR, rei dos sidônios: Somos nós que construímos o templo dos deuses, e o templo de ASTAROTH, à beira-mar Sidon, e colocamos lá a imagem da ASTAROTH, como somos santificadores ( dos deuses). E somos nós que construímos o templo de ESHMUN, e o santuário do rio Purpleshells no monte das montanhas, e colocamos ali sua imagem, como somos santificadores (dos deuses).E somos nós que construímos os templos dos deuses dos sidônios, à beira-mar Sidon, ao templo de telha de BAAL-SIDON e ao templo de ASTARTE que leva o nome desta BAAL. Que no futuro os Senhores dos Reis nos dêem Dora e Jafia, as férteis terras de milho, que estão em azulejo liso de Saron, e possam anexá-lo ao limite da terra, para que possa pertencer aos sidônios para sempre.
Ó tu, lembra-te disto: Que nenhuma raça real e nenhum homem abram a minha cobertura, nem desfigurem (as inscrições) a minha cobertura, nem molestem-me neste leito fúnebre, nem levem embora o caixão onde eu repouso. Caso contrário, os deuses sagrados infligirão extirpação a eles e exterminarão esta raça real e este homem da multidão e sua descendência para sempre.
A inscrição é provavelmente um dos mais famosos textos fenícios. Hoje, o caixão está em exibição no Museu do Louvre ( Paris ).

Budismo Esotérico › História antiga

Definição e Origens

por Charley Linden Thorp
publicado em 30 de março de 2017
Vairochana (rocor)
O budismo esotérico também é conhecido pelos termos Mantrayana e Tantra. Esses ensinamentos são secretos e não estão disponíveis para qualquer um, enquanto os ensinamentos exotéricos aprendidos com os livros são acessíveis a todos.O estudante de Esoterismo (Jap: mikkyo ) deve ter recebido a devida iniciação de um mestre ou guru de uma linhagem válida de mestres antes dele ou dela. Ensinamentos esotéricos têm um elemento místico, e os ensinamentos exotéricos são de natureza filosófica.
No Esoterismo, o praticante cria um vínculo especial com um guardião Buda, Bodhisattva ou divindade durante suas iniciações e, eventualmente, torna-se espiritualmente unido a esse ser. No budismo tibetano (Vajrayana), essa prática fortemente característica é chamada de 'Guru Yoga'. Fórmulas rituais, como mantras, mudras, meditação e mandalas são dispositivos essenciais que permitem um atalho para a iluminação.

PRIMEIRA APARÊNCIA E EVOLUÇÃO

Suas raízes estão no norte da Índia, assim como todas as escolas do budismo, originadas com a iluminação (sânscrito ou kensho ) do Buda histórico, Sakyamuni sob a árvore Bodhi em Bodhgaya, atual Bihar. Buda deliberadamente proibiu a magia da moda e o ritual místico aberto dos brâmanes e hindus da época de buscar benefícios na forma de saúde, riqueza e outras necessidades humanas básicas. Na verdade, ele se empenhou em estabelecer novas metas práticas de libertação espiritual por meio da autoconsciência de toda a humanidade, insistindo em que os buscadores abandonassem seu papel de chefes de família, fizessem votos e entrassem em um mosteiro. No entanto, várias centenas de anos após a morte de Sakyamuni, as pessoas perderam a excitação de rituais dramáticos e mantras, então os sacerdotes procuravam outras rotas para a iluminação, e as pessoas, em geral, não estavam dispostas a viver separadas de suas famílias.
Então, o bramanismo e o hinduísmo testemunharam um reavivamento, e o elemento místico do budismo voltou a ser moda.Foi Nagarjuna, no século II dC, o primeiro budista indiano a viver no sul da Índia, que desenvolveu o Caminho Budista do Meio que as pessoas procuravam. Ele é conhecido como o provável fundador do budismo esotérico, que sistematizou todas as práticas diferentes, unindo-as em algo mais reconhecível para nós hoje como o budismo.
Os segredos, rituais e símbolos esotéricos evoluíram para permitir que o estudante se comunique com um Buda espiritual, o Dharmakaya, a verdadeira natureza do Universo e aspirar pela iluminação rápida. Na prática exotérica, o foco permaneceu no corpo histórico ou físico do Buda, ou Nirmanakaya, e a iluminação estava além do horizonte em outra existência.
Essa mudança para o espiritual foi alcançada ao sair das limitações intelectuais do espaço e do tempo. O Dharmakaya de Buda é representado pelo grande Buda Vairochana, (também escrito Vairocana, Jap. Dainichi Nyorai ), o Iluminador e corporificação da Consciência do Continuum da Realidade. No Esoterismo, isso se tornou a forma central de Buda como o sol cujos raios tocam em todos os lugares para estimular o crescimento.

OS SEGREDOS DO ESOTERISMO

Essa tradição oral de transmitir ensinamentos, juntamente com iniciações em certos níveis de conhecimento feitos pessoalmente por um guru, é talvez a marca do Esoterismo. A conexão com a Corrente do Dharma é tão crucial para o progresso da fé e para a proteção dos ensinamentos no Esoterismo, como é a purificação do corpo, da fala e da mente na vida diária.

A TRADIÇÃO ORAL DE ENTREGA EM ENSINAMENTOS, JUNTO COM INICIAÇÕES EM DETERMINADOS NÍVEIS DE CONHECIMENTO FEITOS EM PESSOA POR UM GURU, É DEPOIS DO MARCO DO ESOTERISMO.

A noção de que todos os seres sencientes possuíam a natureza de Buda que poderia ser descoberta intensificou-se. Isso gerou mais ordens de leigos e erradicou a discriminação de gênero.
O surgimento do Budismo Esotérico no Japão é um assunto vasto, mas brevemente, Kukai, (Kobo Daishi) reconhecido como o 8º Patriarca do Budismo Esotérico, abraçou a riqueza do ritual e do simbolismo para sua nação. Enquanto estudava na China, ele foi reconhecido e iniciado por Huiguo, o único mestre chinês dos ensinamentos dados por Amoghavajra, o grande místico indiano, no templo de Qinglong-si em Chang'an, em 804. Ele foi conferido com o título de Vairochana., o Grande Iluminador (Jpn: Namu Henjo Kongo ). Como conseqüência, o Budismo Shingon foi estabelecido por Kukai, o primeiro grande mestre totalmente iniciado do Japão.

A ORIGEM DOS RITUAIS DO ESOTERISMO

Os antigos indianos acreditavam totalmente no sobrenatural e no mundo natural. Eles invejavam especialmente as características de alguns animais. O pavão era uma dessas criaturas que eles reverenciavam e desejavam imitar, especialmente quando perceberam que podiam comer criaturas venenosas e sobreviver. Eles eram dotados para se comunicar com o mundo espiritual ou invisível, então eles desenvolveram mantras (fórmulas faladas ou cantadas) que imitavam o pavão e aproximavam o deus animal do mundo humano. Então, o conceito de "venenos" em geral passou a representar aspectos negativos da mente humana que exigiam um antídoto, mantras e invocações que se tornavam antídotos.
O ritual Homa (Jpn: Goma ), de origem brâmane, é um dos mais dramáticos rituais esotéricos e se origina com a oferta de oferendas aos céus e o deus do fogo, Agni.
Corpo, Fala e Mente, representados pelo Nirmanakaya, pelo Sambhogakaya e pelo Dharmakaya, estão unidos em uma única entidade no Budismo Esotérico representado por mudra, mantra, meditação e mandala. De acordo com Kukai,
Elas são simbolizadas nos elementos, nas sílabas, nas sabedorias e assim por diante, em um todo sempre fluido contido nas Quatro Mandalas, no empoderamento de três segredos, nas cinco sabedorias do bodhisattva que formam um espelho perfeito para refletir a verdadeira iluminação. (Yamasaki, 106)

MUDRA

Representando o Corpo, o uso das mãos em palmas de gassho (Jpn: Skt; anjali, Chi: ho-chang ) pressionadas juntas e dedos longos é um gesto altamente significativo que ajuda a entrar e a entrar entre si e o Buda. É o principal mudra conhecido como 'dharmakaya mudra'. As imagens de Buda mostram uma variedade de mudras importantes, por exemplo, o mudra que toca a terra destemidamente chamando a Terra para testemunhar a iluminação do Buda e o Dharmachakra mudra (a roda do Dharma) no qual o primeiro dedo eo polegar de cada mão se tocam. um círculo e assim por diante. Dizem que Mudras é como um selo que deixa uma impressão idêntica em argila ou papel, imprimindo certas qualidades que mudarão o praticante.
Dharmachakra Mudra

Dharmachakra Mudra

MANTRA

Representando a Fala, a recitação ou canto de mantras. As bocas devem ser mantidas puras e centradas no Buda, a fim de cantar e alcançar o mundo espiritual. De fato, a recitação concentrada das sílabas mântricas, segundo Kukai, "emprega o som, a imagem e o significado da sílaba" (Yamasaki, 116). E como ele escreveu em A Chave Secreta do Sutra do Coração, "Uma sílaba abraça mil verdades, manifestando a realidade universal neste mesmo corpo".
Originalmente, na tradição budista indiana, diz-se que a recitação silenciosa tem um efeito mil vezes maior do que a voz; e na meditação avançada, o praticante aprende a expressar o som dentro da mente. Kukai ensinou cinco métodos de recitação de mantra. O primeiro envolve a visualização de uma concha acima de um lótus dentro da mente e, em seguida, a projeção da voz através da concha imaginada. Assim, o praticante esotérico evoca um nível mental em que o praticante se torna o próprio canto, já que a deidade, o guru e o praticante existem em unidade inseparável.

MEDITAÇÃO

Representando a Mente, o objetivo original da meditação exotérica era alcançar um estado de "não mente, não pensamento" (Skt: asphanaka Samadhi; Jap. Munen muso ). No entanto, no Dainichikyo, um dos dois principais sutras do budismo esotérico, afirma-se que a visualização pode empregar imagens de Budas, Bodhisattvas, divindades, seres humanos ou não-humanos; em outras palavras, quaisquer formas são incorporações do eu universal.
O Budismo Mahayana, em geral, desenvolveu muitas práticas de meditação com foco em virtudes e poderes, bem como a aparência dos Budas e divindades. Um dos primeiros sutras esotéricos, o Kanjizai Bosatsu Tabatari Zuishin Daranikyo , que foca no Bodhisattva Kannon, foi o primeiro a sistematizar as visões dos chamados "três segredos". O praticante primeiro forma mão de mudras e visualiza Kannon como uma 'sílaba semente' mantrica, depois como um objeto simbólico e finalmente em forma humana. Dessa forma, o abstrato gradualmente se torna concreto e o praticante pode se relacionar diretamente com ele.

MANDALA

Este é um diagrama sagrado ou circular (ocasionalmente oblongo no Japão), também acreditado para representar o corpo, fala e mente de um Buda (às vezes especificamente um deles), geralmente usado durante as iniciações. Diz-se que as mandalas existem em muitas dimensões, pois transmitem coisas que não podem ser transmitidas por escrito. A palavra 'mandala' significa 'aquilo que tem essência' traduzido aproximadamente. Buddhguhya, o mestre do século VIII, escreveu que a "essência" se refere àquela da própria iluminação do Buda, de modo que a mandala é o reino.
Mandala tibetana

Mandala tibetana

SUTRAS ESOTÉRICAS

Os três principais sutras (escrituras) do Esoterismo são o Sutra Mahavairochana (Jpn: Dainichikyo ), o Sutra do Pico do Diamante (Jpn: Kongochokyo ) e o Sutra Mahaparinirvana, libertado do leito de morte do Buda. Estas são as principais obras das três correntes do Esoterismo no Japão; a Escola Shingon, a Escola Tendai fundada pelo grupo de Kukai, Saicho, e a Escola Shinnyo, fundada por Shinjo Ito mais recentemente. Os dois primeiros foram transmitidos da Índia por volta do século VIII dC por monges destemidos que viajavam pelas Rota da Seda. O Sutra Mahaparinirvana chegou à China em três versões diferentes: o Texto de Hokkien em 418 CE, o Texto do Norte em 421 CE e o Texto do Sul em 436 CE.
Sutra Diamante Chinês

Sutra Diamante Chinês

Esses três sutras contêm os segredos do universo. O Sutra Mahaparinirvana é "como um curador que tem uma cura secreta que contém todos os tratamentos médicos possíveis" e "como o mais delicioso leite com oito sabores diferentes". Os Dainichikyo e os Kongochokyo contêm a essência das principais Mandalas esotéricas.

BUDISMO ESOTÉRICO HOJE

É quase impossível avaliar quantas pessoas praticam o Budismo Esotérico em todo o mundo, mas é certo que as principais escolas estão todas na tradição Mahayana, ie. a partir do século II dC em diante. O budismo tibetano (vajrayana ou tantra) é encontrado no Tibete, Butão, norte da Índia, Nepal, sudoeste da China, Mongólia, Rússia e uma variedade de países ocidentais e existe desde o século VIII dC. Na China, três professores indianos, Subhakarasimha, Vajrabodhi e Amoghavajra, trouxeram grande popularidade na Dinastia Tang (618-907 dC), e hoje muitas escolas compartilham as mesmas doutrinas do Shingon japonês. No Japão, o Budismo Shingon é exclusivamente esotérico, e o Budismo Tendai usa muitas práticas esotéricas. Shugendo, asceticismo nas montanhas em que praticantes se libertam de seu ego humano ao se exporem aos elementos com treinamento em cascata e queima de pele quente, foi fundado no Japão do século VII e sobrevive hoje como uma combinação de budismo esotérico, o xintoísmo. religião ) e influências taoístas.

Vida cotidiana na China antiga › Origens Antigas

Civilizações antigas

de Emily Mark
publicado em 27 de abril de 2016
A cultura chinesa é uma das mais antigas do mundo hoje. Há mais de 6.000 anos, essa cultura começou a se desenvolver no Vale do Rio Amarelo e muitas dessas antigas práticas ainda são observadas no presente. Os chineses desenvolveram uma sociedade baseada no respeito pelos espíritos da terra, seus ancestrais, os deuses e outras pessoas. Acreditava-se que o mundo era governado por espíritos e divindades e assim as pessoas deveriam se comportar como se estivessem na presença desses espíritos em todos os momentos.
A vida cotidiana na China antiga mudou ao longo dos séculos, mas refletiu esses valores da presença dos deuses e dos ancestrais em quase todos os períodos. Na era pré-histórica (c. 5000 aC), as pessoas viviam em pequenas aldeias no vale do rio Amarelo. Aldeias como Banpo mostram evidências de uma sociedade matriarcal, onde havia uma classe sacerdotal dominada por mulheres que governavam e eram as autoridades religiosas. As pessoas viviam em casas pequenas e redondas, construídas no chão, usavam a pele de animais e praticavam uma forma animista de religião. Pequenas aldeias como Banpo cresceram em comunidades maiores e depois em cidades. A dinastia Xia (2070-1600 aC) é a primeira forma de governo na China que estabeleceu grandes cidades. Acreditava-se que ela fosse em grande parte mitológica até que fossem descobertas evidências arqueológicas que, segundo alguns estudiosos, comprovam sua existência (embora essas evidências continuem a ser debatidas). Depois do Xia veio a Dinastia Shang (1600-1046 aC), quando a escrita foi desenvolvida e a primeira evidência escrita de como era a vida das pessoas na China antiga.
Aldeia de Banpo, Xi'an, China

Aldeia de Banpo, Xi'an, China

CLASSE SOCIAL, ROUPA E ADORNOS

Acredita-se que a seda tenha sido inventada c. 2696 AEC, quando a deusa Leizu, esposa do deus supremo Shangti, estava tomando chá e um casulo caiu em sua xícara. Quando o casulo se desfez, ela viu que era tudo um fio e assim plantou amoreiras para que os bichos-de-seda tomassem suas teias para fazer seda. Os nobres e a realeza eram as únicas pessoas que podiam usar seda. Aqueles que processavam a seda em roupas, e até mesmo os comerciantes que a vendiam, não tinham permissão para usá-la. A maioria da população da China usava roupas feitas de cânhamo. As mulheres usavam longas túnicas que iam até os tornozelos com uma gravata na cintura; as túnicas dos homens eram mais curtas, apenas até os joelhos, e às vezes usavam calças com botas de pano ou sandálias. Nas estações mais frias eles usavam uma jaqueta grossa feita de cânhamo, que era acolchoada para aquecimento adicional. Mulheres chinesas costuravam uma imagem de um tigre na roupa de seus filhos como sinal de proteção. O tigre foi pensado para ser o rei dos animais e sua imagem afastaria o mal. Às vezes as mães costuravam imagens de sapos ou cobras na roupa junto com o tigre para adicionar mais proteção contra o perigo. Esta prática se espalhou para as classes mais altas, onde dragões e tigres foram bordados em vestidos de seda para o mesmo propósito. Na dinastia Sui (589-618 EC), o imperador decretou que havia muita semelhança entre o que os camponeses e as classes altas usavam (embora os nobres ricos ainda fossem os únicos que podiam usar seda) e aprovou uma lei que todos os camponeses tinham que usar roupas azuis ou pretas; somente os ricos podiam usar cores.
A classe social de alguém era determinada, mais ou menos, por nascimento. Se o pai fosse camponês, também seria camponês. A divisão social entre uma classe dominante, nobres, mercadores (empresários) e os camponeses da classe trabalhadora aprofundou-se ainda mais com a invenção da escrita; as pessoas dividiam-se entre uma classe alta que sabia ler e uma população camponesa analfabeta. A partir da Dinastia Shang, porém, uma pessoa poderia melhorar sua condição de vida ao passar nos Exames Imperiais e trabalhar para o governo. Estes exames foram muito difíceis de passar. Não só era preciso ser alfabetizado, mas era preciso memorizar quase nove livros (conhecidos como Os Cinco Clássicos e Os Quatro Livros) para poder responder a perguntas sobre eles. Os ricos e a classe média eram ou nobreza, mercadores, políticos ou funcionários públicos, enquanto os pobres eram camponeses e trabalhadores. Tabernas e pubs eram lugares de encontro populares para homens de todas as classes, mas cada um tinha seu próprio tipo de taverna, as classes mais altas não iriam a bares de classe baixa e a classe baixa não era permitida nas classes mais altas. O erudito Charles Benn escreve:
Em Changan, os ocidentais operavam tabernas preferidas pelos poetas, nas enfermarias ao longo da paredesudeste da cidade. Empregavam mulheres loiras de pele branca, olhos verdes, da Ásia Central para cantar e dançar, para que os clientes gastassem mais dinheiro com cerveja. Além das tavernas dentro das paredes de Changan, havia pubs onde os moradores que viviam ao longo de dezoito milhas da estrada oriental fora da cidade vendiam cerveja para viajantes (57).
As tabernas urbanas serviam à classe média e a rural à mais baixa. Na cidade de Changan, durante a Dinastia Tang (618-907 dC), havia uma área no distrito de North Hamlet conhecida como The Gay Quarters, que atendia aos ricos. A palavra "gay" deveria ser entendida como "luz do coração", e os alojamentos eram ocupados por cortesãs de alta classe e muito caras. Benn escreve: "mais valorizada, ou pelo menos tanto quanto, por seus talentos como animadores em banquetes do que por seus serviços sexuais, eles se pareciam com gueixas japonesas" (64). Ninguém da classe baixa podia entrar no Gay Quarters, e se o fizessem, não teriam condições de visitar qualquer uma das casas. As tabernas eram frequentemente operadas por mulheres, mas o Gay Quarters era dirigido por homens responsáveis perante o prefeito da cidade. Este foi o arranjo padrão em toda a China, onde as cortesãs estavam estritamente sob o controle do governo.
Distinções entre as classes nos tempos antigos também foram vistas em estilos de cabelo e outras escolhas pessoais.Homens e mulheres de todas as classes usavam o cabelo longo porque se pensava que o cabelo de alguém vinha dos antepassados e era desrespeitoso cortá-lo. Na vida cotidiana, alguém colocaria o cabelo em um coque, mas nunca deveria ser cortado. Mulheres ricas usavam os seus cabelos com alfinetes elaborados feitos de marfim, ouro ou prata, enquanto as mulheres mais pobres mantinham seus próprios nós amarrando-o ou amarrando o coque com um pedaço de barbante. Assim como o cabelo, o corpo foi pensado para ser um presente de seus ancestrais e não deve ser abusado. O corpo de alguém não era seu para fazer como gostava; tinha que ser tratado com respeito. Por esse motivo, a maioria das pessoas menosprezava as tatuagens e também porque marcar o corpo com tinta estava associado a costumes bárbaros. Tatuagens foram usadas como uma marca para criminosos, porém, e aqueles de marca tiveram que carregar a marca com eles pelo resto de suas vidas. Mesmo se eles tivessem a marca real queimada, a cicatriz permaneceria.
Grampos de cabelo chineses

Grampos de cabelo chineses

Há registros, no entanto, de alguns que escolheram se tatuar como uma expressão artística. Charles Benn escreve sobre um homem que "gastou 5 mil em dinheiro para fazer um artista picar o peito e o estômago para poder ostentar uma paisagem repleta de gazebos aninhados nas montanhas, pavilhões sobrevoando rios, árvores, pássaros e animais" e outro que "teve uma cobra tatuada em todo o corpo em sua juventude. A imagem da serpente começou em sua mão direita, onde as mandíbulas da fera desenhadas em seu polegar e indicador se abriram. O corpo da serpente enrolou em torno de seu pulso, braço e pescoço. Então deslizou para baixo do peito, estômago, coxa e canela, onde terminou com uma cauda "(112-113). Na maioria das vezes, as tatuagens eram usadas apenas por condenados ou por membros de gangues. Benn cita um exemplo de uma gangue de rua, que tinha cabeças e tatuagens raspadas, que espancava e roubava pessoas no mercado de Changan. Depois que eles foram presos, o prefeito os espancou publicamente até a morte na praça da cidade, e depois, muitas pessoas na cidade com tatuagens os queimaram para não serem associados à gangue.
Junto com tatuagens, o odor corporal também estava associado a bárbaros e criminosos, e os chineses eram muito meticulosos em se perfumar completamente. Benn escreve: "Mulheres e homens se perfumavam. Senhoras do palácio aplicavam tão aromas que, quando saíam em excursão, a redescência de seu cortejo permeava o ar por quilômetros" (113).Eles também usavam desodorante feito de cal, incenso, cravo, goma doce e birthwort. Benn escreve: "O composto foi embalado em pequenos sacos que foram pendurados nas axilas. As autoridades também recomendaram lavar as axilas com urina no dia de Ano Novo" (114). Acreditava-se que o banho todos os dias provocava doenças, e o costume era tomar banho apenas uma vez a cada cinco dias. Para o mau hálito, os chineses sugavam cravo, e era obrigatório que qualquer um que aparecesse na presença do imperador tivesse que fazê-lo antes de falar com ele. O chulé era outra preocupação, controlada por perfumes ou cânfora.
Os sapatos dos ricos eram macios e feitos de seda, com dedos invertidos, enquanto os da classe camponesa eram botas grossas ou sandálias feitas de palha, cânhamo ou madeira. Dentro de casa, todos usavam chinelos feitos de palha, fio de cânhamo ou seda. Tanto os homens como as mulheres das classes mais altas ficaram com as unhas compridas para mostrar que não precisavam trabalhar. Eles tinham servos fazendo tudo por eles, até os alimentavam, para que não danificassem as unhas. Mulheres ricas usavam jóias como brincos, pulseiras, colares, amuletos e anéis. Algumas mulheres prenderam as asas de um besouro verde em suas roupas para torná-las mais atraentes para os homens.
Sapata Têxtil da China

Sapata Têxtil da China

Durante o período conhecido como as cinco dinastias e dez reinos (907-960 CE) começou a prática de pé obrigatório.Provavelmente começou mais cedo, mas tornou-se um costume após o reinado do imperador Li Yu (937-978 DC) que fez com que sua consorte, Yia Niang, amarrasse seus pés para se assemelhar a uma lua crescente e fizesse uma dança especial para convidados em uma de suas festas. Li Yu havia erigido uma grande estátua de ouro de uma flor de lótus em seu jardim, e a dança de Yia Niang era para homenagear sua inauguração. Sua dança era tão bonita que fazia as outras mulheres quererem pés tão pequenos e graciosos quanto os de Yia Niang, e logo surgiu a ideia de que uma mulher bonita deveria ter pés pequenos.
Meninas tão jovens quanto crianças teriam os pés envoltos em ataduras com tanta força que quebraram os dedos dos pés e os enrolaram sob o pé. Meninas tinham que andar por aí pisando em seus próprios dedos e estavam em constante dor por anos até que eles se acostumaram com isso. Embora essa prática tenha começado entre as classes altas, logo se tornou comum para todas as mulheres na China. Isso fez trabalhar nos campos de arroz ou fazer qualquer tipo de trabalho manual, muito difícil. As mulheres são mostradas em pinturas antigas que rastejam nos arrozais porque não podiam andar. A ligação de pé continuou por séculos até que foi proibida em 1911 CE. Muitas mulheres foram entrevistadas no final do século XIX, início do século XX, sobre a amarração de pés e falavam sobre o choro da dor durante anos e como elas nunca faziam com que elas se sentissem mais bonitas.

AGRICULTURA, ALIMENTAÇÃO E BEBIDA

A principal cultura da China foi arroz. O arroz cresceu melhor na parte sul da China em campos inundados, e assim os canais foram cavados para inundar mais campos em todo o país. O arroz era tão importante que era usado para pagar o imposto. O arroz era comido em todas as refeições de alguma forma e era até fabricado para fazer vinho. O trigo e outros grãos também foram cultivados, mas nunca foram tão importantes quanto o arroz. A dieta chinesa era (e ainda é) principalmente vegetariana. Os templos e monastérios chineses ensinavam às pessoas que uma dieta saudável levava a uma vida longa e enfatizavam o vegetarianismo como uma maneira humana e saudável de comer. Os chineses comiam carne, mas era raro e nunca se matava uma galinha que ainda botava ovos. O peixe era o prato mais popular servido com arroz e legumes.
Ding

Ding

A comida era cozida em fogo baixo na casa, em uma panela de três pernas chamada ding. O ding poderia ser colocado diretamente sobre o fogo e os ingredientes adicionados para cozinhar lentamente durante todo o dia para que a família preparasse o jantar quando chegassem dos campos. As pessoas ricas tinham criados que cozinhavam para eles, que também usavam o ding, mas também podiam usar panelas e cozinhar com fornos. A bebida mais importante foi o chá que foi fabricado pela primeira vez c. 100 aC de folhas em pó. Diferentes folhas foram misturadas para diferentes gostos ou para produzir efeitos diferentes. O chá era considerado um medicamento poderoso, mas também era apenas uma bebida popular que as pessoas gostavam e relaxavam. A popularidade do chá deu origem à cultura do chá na China, que é mais conhecida através da Cerimônia do Chá.
Cerimônia do Chá Chinês

Cerimônia do Chá Chinês

Uma lenda afirma que um antigo governante chamado Yan Di iria procurar ervas medicinais para ajudar seu povo. Um dia ele provou uma erva que o envenenou mas, enquanto ele estava morrendo, a água de uma árvore de chá escorria em sua língua e o curava. Ele começou a plantar árvores de chá depois disso e deu chá ao seu povo. As pessoas comeriam folhas de chá com suas refeições como vegetais, e o chá era considerado uma oferenda religiosa aceitável nos templos. Os jardins de chá tornaram-se populares entre os ricos, e a Cerimônia do Chá se desenvolveu, que é um elaborado ritual de respeito no qual as pessoas tomam chá juntos. A pessoa que prepara o chá honra seus convidados através de seus preparativos e apresentação, e os convidados prestam seu respeito participando adequadamente.

HOME VIDA, JOGOS E ESPORTE

A Cerimônia do Chá foi realizada na própria casa ou jardim, onde se recebiam convidados. A casa, assim como hoje, era o centro da vida da família. As mulheres cuidavam da casa enquanto os homens trabalhavam fora da casa. Mulheres, homens e crianças das classes camponesas trabalhavam nos campos. As casas chinesas diferiam, como qualquer outra coisa, dependendo da classe social e quanto dinheiro se tinha. Os camponeses viviam em cabanas, enquanto mercadores e outras pessoas de classe média viviam em casas feitas de madeira, que eram construídas em torno de um pátio retangular onde um jardim seria plantado. O jardim era geralmente uma fronteira em torno de um pátio que tinha árvores e arbustos.
Havia quartos de dormir dentro de casa, uma cozinha e um salão (às vezes muito grande) que era uma sala de jantar e área de entretenimento. As famílias comiam no salão e conversavam e ouviam música ou liam na companhia de seu gato de estimação. Os gatos eram o animal de estimação mais popular da China antiga e quase todos os lares tinham um. Cães foram mantidos mais por segurança e como fonte de alimento, embora haja alguma evidência de que os antigos chineses brincavam com seus cães como animais de estimação. Eles também jogariam jogos como mahjongg, go (uma espécie de xadrez chinês) ou damas. Os chineses também gostavam de jogar kickball, futebol (como definido em todos os lugares do mundo, exceto a América), wrestling e tiro com arco. A natação não era um esporte popular na China por causa da crença no tipo de fantasma conhecido como Shui Gui, o espírito de uma pessoa que se afogou e esperou na água para afogar outra pessoa a fim de ser libertada. Os chineses praticavam natação, mas não era um passado popular.
Jogo de tabuleiro chinês

Jogo de tabuleiro chinês

Em cada lar, havia um santuário para os ancestrais da família, o Tudi Gong local e os deuses que a família seguia. Na cozinha, sempre havia a imagem de papel do deus da cozinha conhecido como Zao Shen. Zao Shen era provavelmente o deus mais importante da casa porque seu trabalho era vigiar a família, mantê-los seguros, mas também relatar sua conduta diária aos outros deuses. Ele era como um pequeno espião para os deuses em casa, que também protegia aqueles que ele espiava. Uma vez por mês, Zao Shen deixava a casa para relatar aos deuses locais como estavam as pessoas e, durante esse período, a família tomava muito cuidado para não fazer nada para convidar espíritos malignos para dentro de casa porque não tinham proteção. Uma vez por ano, na véspera de Ano Novo, Zao Shen partiu para fazer seu relatório completo a Shangti e aos outros deuses do céu. Sua imagem seria oferecida comida e bebida, e então sua boca seria suja de mel, então apenas um bom relatório sairia quando chegasse ao céu. A imagem do papel seria então queimada para mandá-lo embora, e fogos de artifício seriam acesos para fazê-lo ir mais rápido e dar apenas o melhor relatório de como a família estava se comportando. Na manhã seguinte, no dia de Ano Novo, a mulher mais velha e honrada da casa faria uma nova imagem de Zao Shen para colocar sobre o fogão e vigiar a família pelo próximo ano.

RELIGIÃO

A religião chinesa começou na era pré-histórica, quando as pessoas praticavam uma forma de animismo. Essa prática evoluiu para a adoração ancestral e o desenvolvimento de deuses e deusas que personificaram as forças naturais. Os Tudi Gongeram espíritos da terra que se precisava respeitar e honrar em todos os momentos. Eles eram os espíritos de um certo lugar, às vezes o espírito de uma grande pessoa que uma vez viveu lá, que abençoou aqueles que os honravam e amaldiçoou aqueles que não os honraram. A veneração dos espíritos da terra era provavelmente a forma mais antiga de religião, mas a adoração dos ancestrais começou logo depois ou talvez até antes dela.
As pessoas que morreram foram pensadas para viver com os deuses e tiveram influência poderosa no mundo dos vivos. A prática da adivinhação tornou-se popular durante a dinastia Shang, onde as pessoas iam aos místicos, que poderiam dizer o futuro através dos ossos oraculares. A crença de que aqueles que morreram viviam também deu origem a uma crença em fantasmas. Os fantasmas eram (e ainda são) um conceito muito importante na cultura chinesa. O Festival Fantasma ainda é observado a cada ano na China, durante o qual as pessoas preparam refeições especiais para os que partiram, queimam incenso para agradar os fantasmas ou afastam os maus espíritos e até fecham suas lojas para que os fantasmas possam navegar em paz sem serem incomodados vivo. O dia da varredura do túmulo é observado durante o festival de Qingming, (prendido 4 ou 5 abril), e é uma prática muito velha. Durante Qingming, um visita as sepulturas dos parentes e mostra respeito adequado ao cuidar do túmulo e deixar presentes incluindo comida. Se alguém negligencia os túmulos dos ancestrais, corre-se o risco de ser assombrado por eles.
Osso do Oracle

Osso do Oracle

A terra da vida após a morte a que as almas foram (ou, como fantasmas, foram impedidas de chegar) e os céus e a terra eram presididos por deuses e deusas que o povo adorava. Uma deusa muito popular era Xi Wang Mu, a Rainha Mãe do Ocidente, deusa da imortalidade que vivia num grande palácio dourado nas Montanhas Kunlun e tinha um pomar de pessegueiro da imortalidade em que ela entrava. As pessoas usavam amuletos e construíam santuários para o Rainha Mãe para ser considerada digna de sua proteção e da longa vida que ela recompensou os seguidores. Shangti era o deus supremo da criação, lei e justiça. Ele também era conhecido como o Imperador Amarelo e foi pensado para ter dado ao povo cultura e idioma. Cai Shen era o deus da riqueza que recompensava aqueles que se comportavam com uma vida feliz e os Menshen eram deuses do sono tranquilo que vigiavam as pessoas e afastavam os maus espíritos e os maus sonhos.
Alguns desses deuses e deusas eram adorados em santuários e templos e outros só eram reconhecidos através de encantos e pulseiras ou estátuas e pinturas nas paredes. O Menshen, por exemplo, ainda está pintado em ambos os lados das portas para proteger contra fantasmas e espíritos malignos. Lei Shen, deus do trovão, e Dian Mu, deusa do raio, eram temidos, enquanto Zhong Kui, o deus da cura, era orado e adorado, provavelmente, tanto quanto Cai Shen. Entre as divindades mais populares estavam Guanyin, deusa da misericórdia e compaixão que ajudou a todos e se tornou a deusa protetora dos marinheiros, e Niu Lang e Zhi Nu, deus e deusa do amor que inspirou um dos festivais mais populares da China, A Sétima Noite. da Sétima Lua (também, o Sétimo Festival Duplo), onde as mulheres rezavam pela habilidade de tecer e costurar oficialmente, mas não oficialmente, era uma noite romântica para os amantes. As pessoas olhavam para as estrelas e contavam a história de Niu Lang (a estrela Altair) e Zhi Nu (a estrela Vega) que foram separados pela Via Láctea durante todo o ano, exceto naquela noite. Astrônomos e astrólogos consideravam as estrelas como expressões de encarnações de divindades. Os astônomos eram sempre masculinos, enquanto os astrólogos podiam ser homens ou mulheres.

EDUCAÇÃO E SAÚDE

Somente os homens receberam educação na China antiga; é por isso que os astrônomos, que eram altamente educados, eram sempre homens. Esperava-se que as meninas ficassem em casa e aprendessem como ser donas de casa e mães. Nos primeiros dias, os rapazes também ficavam em casa e ajudavam no trabalho ao ar livre, e apenas os rapazes adolescentes freqüentavam a escola e apenas os da classe alta. Confúcio começou a ensinar aos jovens os princípios de como ser a melhor pessoa que poderiam ser, e isso estabeleceu o padrão para o básico da educação chinesa. Todos deveriam conhecer as Cinco Virtudes de Confúcio de cor. Estes eram os modos considerados os mais importantes; Ren (gentileza); Xin(lealdade); Yi (honestidade) e Zhi (conhecendo a diferença entre certo e errado, conhecimento moral). Nos primeiros dias das escolas, os alunos escreviam em varas de madeira e depois em rolos de madeira amarrados juntos. Em 105 aC, o papel foi inventado e, durante a dinastia Tang (618-907 dC), o processo de impressão em xilogravura tornou possível a produção em massa de livros de papel, que eram usados nas escolas. Os livros que precisavam ser lidos eram os textos conhecidos como Os Cinco Clássicos e Os Quatro Livros: O I-Ching, Os Clássicos da Poesia, Os Clássicos dos Ritos, Os Clássicos da História, Os Anais da Primavera e Outono, Os Analectos de Confúcio, As Obras de Mêncio, A Doutrina da Média e o Grande Livro da Aprendizagem, a maioria das quais foram baseadas nos escritos de Confúcio.

TODOS ESPERADOS CONHECERAM AS CINCO VIRTUDES DE CONFUCIUS POR CORAÇÃO. ESTES ERAM LI (MANNERS); REN (BONDADE); XIN (LEALDADE); YI (HONESTIDADE) E ZHI (CONHECENDO A DIFERENÇA ENTRE CONHECIMENTO DIREITO E ERRADO, MORAL).

Como apenas homens eram ensinados a ler e escrever, e um deles precisava ser alfabetizado para ler textos médicos, os médicos também eram todos do sexo masculino na época da dinastia Tang. Herbalists em áreas rurais poderiam ser mulheres mas a profissão médica foi dominada por homens. A maioria dos médicos era sacerdote ou possuía experiência em práticas religiosas. Antes da Dinastia Tang, os médicos eram essencialmente xamãs que curavam os doentes através de remédios herbais e exorcismos. Eles acreditavam que a doença era causada por espíritos malignos ou fantasmas. Depois que o budismo chegou à China, os sacerdotes budistas presidiam os estabelecimentos conhecidos como Campos de Compaixão, que eram hospitais, clínicas, orfanatos, casas de repouso e centros de aconselhamento, tudo ao mesmo tempo.Estes eram geralmente operados fora ou ao lado de um mosteiro. O segundo imperador da dinastia Tang, Taizong (626-649 dC) estabeleceu escolas médicas e acrescentou a profissão médica à lista de ocupações necessárias para passar no Exame Imperial. Esses médicos eram mais seculares do que os xamãs anteriores e tinham um alto padrão de conduta.
Uma vida longa e saudável foi muito valorizada pelos chineses. Sacerdotes, monges, xamãs e médicos seculares enfatizavam a dieta como o fator mais importante na saúde de uma pessoa. Uma dieta vegetariana era considerada a mais saudável e também a mais humana, pois não se matava animais para se sustentar. As pessoas comiam carne e freqüentemente sacrificavam animais aos deuses e espíritos, mas os médicos, especialmente os médicos seculares, desencorajavam isso. A crença predominante na dinastia Tang era que uma longa e harmoniosa vida de equilíbrio só poderia ser alcançada abstendo-se de pratos de carne e vivendo das dádivas da agricultura que os deuses haviam dado às pessoas.Em gratidão por esses presentes e todos os outros, os chineses honraram seus deuses e, para celebrar a vida, realizaram uma série de festivais ao longo do ano.

FESTIVAIS

Houve festivais nacionais, que todos observaram, festivais regionais e festivais locais. Um festival local pode ser uma celebração do aniversário de algum cidadão famoso que tenha feito boas obras para a cidade ou para um poeta ou artista.Festivais regionais e locais também podem ser realizados para homenagear o Tudi Gong. Festivais taoístas foram observados para limpar uma aldeia, cidade ou cidade de maus espíritos, para apaziguar os mortos inquietos, ou honrar os antepassados e convidar suas bênçãos.
O festival nacional mais importante foi o Dia de Ano Novo, que foi observado entre o 1º e o 15º dia do primeiro mês lunar.Foguetes e fogos de artifício foram dados para dar as boas-vindas ao novo ano e acelerar Zao Shen em sua jornada aos céus. Esses fogos de artifício também serviram para afastar os maus espíritos. Os fogos de artifício eram de bambu seco, que eram jogados em fogueiras no início da manhã e estalavam alto quando queimavam. Toda casa disparava fogos de artifício e, se pudessem, fogos de artifício, mas cada município tinha algum tipo de exibição pública de fogos de artifício. O Dia de Ano Novo permitiu que as pessoas abatessem galinhas e ovelhas em larga escala para garantir a fertilidade da terra para o próximo ano. Os funcionários do governo receberam férias de sete dias e as lojas fecharam ou operaram em horário limitado.O foco do festival foi dar graças pelo ano passado e prever o novo. Esta disposição enfatizava a proteção contra espíritos malignos e fantasmas. Peles de galinha e ovelha abatidas foram penduradas fora das casas como oferendas, incenso foi queimado e uma cerveja especial foi preparada, chamada Killing Ghosts e Reviving Souls. Acredita-se que beber esta cerveja em grandes quantidades protege a pessoa de doenças causadas por espíritos malignos ou fantasmas inquietos.
O Festival das Lanternas foi realizado no dia 15 do primeiro mês lunar para concluir a celebração do Ano Novo. Este era um festival de luz honrando a lua cheia quando as pessoas flutuavam lanternas acesas em lagos, lagos ou riachos, observavam a lua cheia, brincavam, dançavam e celebravam festas. De acordo com seu status e riqueza, algumas pessoas erguiam enormes exibições para a celebração. Charles Benn escreve:
Os patrícios procuravam superar-se mutuamente ao fornecer as maiores lâmpadas. Uma dama aristocrática de meados do século VIII tinha uma árvore de luz com várias centenas de galhos de oitenta pés de altura. Quando ela acendeu no Festival das Lanternas, sua luz era visível por quilômetros. Não podia comparar-se, porém, com a do imperador Ruizong. Ele tinha uma roda de lanterna de 200 pés de altura erguida do lado de fora de um portão de Changan em 713 EC. O aparelho estava vestido com brocados e gaze de seda, adornado com ouro e jade. Quando ele tinha seus 50 mil copos de óleo acesos, o brilho irrompeu como as flores de uma árvore florida (151).
Se alguém pudesse pagar, nenhuma despesa foi poupada para celebrar o Festival das Lanternas. Um bom festival significaria prosperidade para o próximo ano.
Festival das Lanternas

Festival das Lanternas

Houve também o Festival de Lustração, que teve lugar no terceiro dia da terceira lua, quando as pessoas afastaram os maus espíritos bebendo enormes quantidades de cerveja. O dia inteiro foi dedicado a festejar e beber em excesso. O Festival de Qingming foi celebrado em abril em homenagem aos ancestrais, e o Quinto Dia do Festival da Quinta Lua (Festival do Barco-Dragão) foi realizado em julho para homenagear um respeitável estadista que escolheu uma morte digna com uma vida de desonra. O Hungry Ghosts Festival, em agosto, reconhece a dimensão espiritual da vida e homenageia aqueles que já passaram.
A Sétima Noite do Festival da Sétima Lua honrou o deus e a deusa do amor, e o Festival do Meio Outono prestou homenagem à lua. O Último Dia do Festival da Décima Segunda Lua foi o ritual de enviar Zao Shen em seu caminho para os deuses na véspera de Ano Novo e corresponde a muitas festas de Ano Novo nos dias atuais. As pessoas começaram a beber os Killing Ghosts e Reviving Souls Ale, fizeram festas e acenderam fogos de artifício. Os festivais mantinham as pessoas em contato com seu passado, estabeleciam-nas em seus valores culturais e eram um aspecto muito importante das vidas daqueles na China antiga. Nos dias atuais, muitas dessas celebrações são observadas todos os anos. Os rituais envolvidos remontam a centenas ou mesmo milhares de anos e continuam sendo realizados de maneiras muito semelhantes ou exatamente da mesma maneira.

LICENÇA:

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
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