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Definição e Origens

de Joshua J. Mark
publicado em 11 de setembro de 2015
Os Penhascos de Moher, Condado de Clare, Irlanda ()
A Irlanda é um país insular localizado no Atlântico Norte, limitado pelo Canal do Norte, pelo Mar da Irlanda e pelo Canal de São Jorge. É conhecida como Eire na língua gaélica, que vem do irlandês antigo Eriu, o nome de uma filha da deusa mãe Ernmas dos Tuatha De Danaan, a raça mística pré- céltica da Irlanda. Diz a lenda que, quando os Milesianos invadiram a Irlanda para conquistar os Tuatha De Danaan, Eriu e suas irmãs, Banba e Fodla, pediram que eles nomeassem a ilha depois deles. Eriu se tornou o nome mais comumente usado, enquanto Banba e Fodla foram usados poeticamente como se poderia ser um apelido.
Acredita-se também que o nome Eire deriva do Erainn (cujo nome deriva da mesma raiz), a principal tribo da região de Munster no sudoeste mencionado na geografia do historiador grego Ptolomeu (século II dC). Os Erainn também foram chamados os Iverni por Ptolomeu, o que daria a seus romanos o nome da Irlanda: Hibernia. A Irlanda é a terceira maior ilha da Europa (depois da Grã - Bretanha e da Islândia) e atualmente está dividida politicamente entre a República da Irlanda, um Estado soberano, e a Ilha do Norte, que faz parte da Grã-Bretanha.
A República da Irlanda é geralmente referida simplesmente como "Irlanda". Eire é geralmente traduzida como "terra abundante" ou "terra abundante", seja em referência à deusa que foi pensada para habitar a região e abençoá-la com a fertilidade ou para a tribo que Ptolomeu afirmou possuir terras ricas.

Início da Habitação Humana

A Irlanda foi desabitada por pessoas por muito mais tempo do que muitos outros países. O historiador Jonathan Bardon comenta: "É impressionante que os seres humanos vivam na Austrália há 40 mil anos, antes que as primeiras pessoas viessem morar na Irlanda" (1). Bardon e outros atribuem isso à Idade do Gelo da Midlandia, cujas vastas camadas de gelo só começaram a derreter na Irlanda. C. 15.000 aC
A terra era então o lar de apenas plantas e animais que haviam atravessado o continente europeu em massas de terra que estavam submersas quando os lençóis de gelo glacial se derreteram. A Irlanda e a Grã-Bretanha foram separadas do continente europeu por volta dessa época (cerca de 12.000 aC). As primeiras pessoas chegaram à Irlanda entre 7.000 e 6.500 aC em Coleraine, no extremo norte. O Monte Sandel Mesolithic Site, descoberto em Coleraine em 1973 CE, é o mais antigo sítio arqueológico na Irlanda.
Os habitantes da Irlanda mesolítica eram caçadores-coletores que viajavam em pequenos grupos de região a região, construindo aldeias de cabanas de madeira com cobertura abobadada de casca e pele de animal. Essas cabanas eram pousadas comuns para famílias extensas, com uma única fogueira em forma de bacia no centro e uma abertura redonda no telhado para ventilação de fumaça. Eles usaram sílex para formar machados, facas, raspadores, lâminas de arpão e pontas de flechas.
Com base em evidências arqueológicas, eles parecem ter participado de rituais envolvendo a pintura de si mesmos e objetos cerimoniais. Com o tempo, esses caçadores-coletores gradualmente mudaram para um estilo de vida agrário de agricultura.Bardon escreve: "Por volta de 4000 aC começou uma transformação dramática da economia irlandesa. Até então, uma pequena população dispersa vivia exclusivamente em busca de alimento, caça e caça. Agora eles começaram a limpar a terra de árvores para criar pastos para gado doméstico e cristas de cultivo para o cultivo de cereais "(4).

As primeiras pessoas chegaram à Irlanda entre 7.000 e 6.500 aC, muito mais tarde que outras terras.

Os campos Ceide no condado de Mayo, perto de Ballycastle, datam desta época e são os campos agrícolas mais antigos conhecidos (conhecidos como sistema de campo) no mundo. Os campos de Ceide foram descobertos pelo professor local Patrick Caulfield que estava colhendo turfa de um pântano para sua lareira. Ele notou configurações de pedras cuidadosamente colocadas sob a camada de turfa, que pareciam deliberadamente projetadas.
Sua descoberta levou à escavação do local muitos anos depois que descobriu um assentamento neolítico de casas, sistemas de campo, paredes e túmulos. Os agricultores do Neolítico limparam cada vez mais terras, limpando as florestas e construindo casas e aldeias mais substanciais. Bardon observa como, com base em evidências arqueológicas, é certo que "uma densa cobertura florestal [uma vez] cobriu a ilha tão completamente que um esquilo vermelho poderia viajar do ponto mais setentrional da Irlanda, Malin Head, até Mizen Head em Co. Cork. ponto mais meridional] sem nunca ter que tocar o solo ", mas agora isso mudou drasticamente à medida que as comunidades agrícolas floresceram e mais terras foram desmatadas para as plantações.
As cabanas de madeira da era Mesolítica deram lugar a casas feitas de pau-a-pique com telhados de colmo, como a encontrada em Ballynagilly, Condado de Tyrone, em 1969, uma casa considerada a mais antiga casa neolítica encontrada na Grã-Bretanha ou na Irlanda. datado de c. 3700 aC Casas ainda mais elaboradas foram descobertas logo após essa data, incluindo uma em County Limerick, em Tankardstown, "construída inteiramente de tábuas de carvalho com postes de canto e suportes de teto externos" (Bardon, 5). O historiador Roger Chauvire escreve: "No começo, a Irlanda era terra virgem e vazia", e assim permaneceu durante os cerca de três mil anos que os caçadores-coletores percorreram as florestas, mas esse tempo já havia passado (20). A terra foi domada e as pessoas se estabeleceram em comunidades estáveis.

AS ORIGENS MÍTICAS

Embora esse relato do passado da Irlanda seja atualmente a história aceita da Irlanda, nem sempre foi assim. "História" é uma palavra cujo significado muda de acordo com as crenças aceitas daqueles que a escrevem. Por centenas de anos, uma série diferente de eventos foi aceita como história, que agora são referidas como "origens míticas". Esta história foi desdobrada no livro conhecido como Lebor Gabala Erenn ( O Livro da Tomada da Irlanda ou O Livro das Invasões ), escrito no final do século XI / início do século XII dC.
Esta história reconta a história irlandesa como início antes do Dilúvio, quando Cessair, filha de um dos filhos de Noé (Bith, que não é mencionado no conto bíblico em Gênesis), é negado um lugar na Arca e foge para a Irlanda. Ela chega com três homens e 49 mulheres que se afogaram com ela no Dilúvio, exceto um homem, Fintan, que é transformado em vários animais até se tornar um homem novamente e contar sua história. O segundo grupo de imigrantes foi liderado por Partholan, filho de Sera, filho de Jafé (um dos filhos de Noé na Bíblia ), após o Grande Dilúvio.
Eles vieram de algum lugar do leste e estabeleceram uma colônia que foi destruída por doenças, todas morrendo no decorrer de uma semana. Partholan foi seguido por Nemed, filho de Agnoman, que também traçou sua ascendência através de Japheth de volta a Noé. Eles vieram de Scythia e se estabeleceram na Irlanda, mas foram atacados pelos Fomorianos, piratas selvagens do mar, sob seu rei Balor, o Ciclope, e fugiram do país.
Passaram-se duzentos anos em que a Irlanda foi desabitada e, em seguida, o Fir Bolg, um grupo de nemédios da Grécia, tomou a terra e construiu casas e fortes. Eles foram atacados pelos Tuatha De Danann (filhos da deusa Dana) que eram mestres de artes mágicas e adversários formidáveis. Os Fir Bolg foram derrotados pelos Tuatha De Danann na Batalha de Moytura e obrigados a servi-los. Lá veio então outro filho de Jafé, filho de Noé, Fenio, que veio da Torre de Babel, onde ele combinava apenas os melhores elementos de todas as línguas do mundo que ele tinha ouvido lá para criar o discurso irlandês, e foi dele. descendente, Goidil (pronunciado 'Gaydel') que deu seu nome aos gaélicos e sua língua: gaélico.
A mãe de Goidil era Scotta, filha de um faraó do Egito, que fundaria a Escócia (embora o fundador talvez fosse outra mulher de mesmo nome, sua irmã), e seu neto fosse Eber Scott, que conquistou toda a Espanha. O filho de Scott foi Miledh (também conhecido como Milesius), que governou depois dele. Por volta da época do nascimento de Alexandre, o Grande(um evento já famoso por sinais e maravilhas nos céus), Miledh olhou para fora da torre de seu castelo e viu a Irlanda flutuando no horizonte. Ele enviou seus três filhos - Meremon, Heber e Ir - da Espanha e eles conquistaram os Tuatha De Danann, levando-os a um lugar entre os mundos onde eles permanecem até hoje.
As três filhas da deusa Ernmas dos Tuatha De Danaan - Eriu, Banba e Fodla - pediram aos Milesianos que citassem a terra depois deles, e assim foi. A invasão milesiana foi considerada a colonização final da Irlanda, que subjugou a terra e estabeleceu a civilização e a cultura como os escritores posteriores desses contos a conheciam.
Comentando sobre esta história, Roger Chauvire escreve:
Esses contos de berçário têm mais do que um valor folclórico. Eles foram feitos para sincronizar com a computação bíblica, e integrados em uma história universal chamada rodada sobre o século XII pelos autores do Livro das Invasões ; Eles foram aceitos como verdadeiros durante toda a Idade Média, e até mais tarde, e é aí que reside sua importância. Não havia nenhuma grande casa principesca que não alegasse, por meio de algum malabarismo por parte de suas genealogias, que ela remontasse ao tempo milésimo, e sobre isso basearia suas reivindicações [de governar] (20-21).
Não se sabe como as pessoas da Era Neolítica viam sua história ou o que sua mitologia pode ter sido, já que não deixaram nenhum registro escrito. A história das "origens mitológicas" da Irlanda foi escrita muito tempo depois por escribas cristãos que se basearam em histórias bíblicas para criar uma história nacional. De volta à era neolítica, o povo da Irlanda poderia estar ocupado demais estabelecendo fazendas e aldeias e ganhando a vida para se preocupar com sua história passada, ou talvez não. Enquanto não escreviam nada, deixavam uma história para trás nas grandes estruturas megalíticas que se encontram em todo o país em formas maiores ou mais modestas, e poucas são tão dramáticas quanto as do complexo Neolítico de Bru na Boinne, no condado de Meath.

O MEGALITHS

Evidências de uma cultura pré-alfabetizada que contou suas histórias através de cantaria podem ser vistas em toda a Irlanda.Exatamente o que essas histórias são ainda é um mistério, no entanto. O grande monumento megalítico conhecido como Newgrange foi construído c. 3200 aC, e os túmulos de passagem megalíticos de Knowth e depois Dowth seguiram logo depois. Loughcrew túmulo de passagem, também em Meath, data de entre 3500-3300 aC. Os túmulos de passagem de Carrowkeel no Condado de Sligo datam de c. 3400 AEC, enquanto os túmulos megalíticos de Carrowmore (também em Sligo) datam de antes (3700 AEC), e o dólmen de Poulnabrone (uma tumba de passagem megalítica no Condado de Clare) até mesmo antes (4200 AEC).
Todos esses megálitos e montes majestosos (cada um mais velho que Stonehenge ou as pirâmides de Gizé ) evidenciam um sistema de crenças profundamente arraigado que pode ter honrado ancestrais, grandes feitos, heróis, chefes e divindades, mas não há como saber porque nada foi gravado. Os desenhos em espiral e outras gravações em pedras em locais como Newgrange, se eles significam algo além da decoração, não esclareceram o assunto.
Não há dúvida de que Newgrange foi construído para um propósito ritualístico muito específico. Todo mês de dezembro, nos dias que antecedem e saem do solstício de inverno, o sol nascente envia um único feixe diretamente através de um portal acima da entrada da passagem frontal que ilumina a câmara interna, concentrando-se em um único nicho na parede do fundo. Tal como acontece com os outros monumentos mencionados, tem havido muitas teorias avançadas quanto ao propósito que Newgrange serviu, mas nenhuma é conclusiva, nem pode ser.
O dólmen de Poulnabrone, com seu maciço declive inclinado, parece ter sido construído em um ângulo para uma finalidade específica, possivelmente para aliviar as almas dos mortos em sua passagem para o submundo ou afastar visitantes indesejados do outro lado, mas ninguém realmente sabe porque a pedra angular estava inclinada. O Dr. Carleton Jones, que escavou o local, alega que pode ter sido um "cartaz pré-histórico" e uma tumba, escrevendo : "Quando um viajante entra no Burren pelo norte, a impressionante massa de Poulnabrone não deixa dúvidas em sua importa que eles estavam entrando no território da tribo Burren "(1).
Ainda assim, essa teoria do "outdoor" parece não se aplicar a todos os dólmenes do país. Há quase 200 dolmens por toda a Irlanda, todos com calhaus inclinados, e todos parecem ter sido usados como túmulos, mas não como “outdoors”. Entre os maiores é o dólmen de Kilclooney no Condado de Donegal (c. 3500 aC), que fica seis pés de altura com um cume de 13 metros de comprimento e 20 metros de diâmetro. Todos esses, é claro, foram construídos sem cimento, guindastes ou ferramentas de metal.

A IDADE DE BRONZE E OS CELTS

A metalurgia se desenvolveu muito depois que os megálitos foram construídos. Já era um ofício praticado em 2000 aC, provavelmente introduzido ou descoberto c. 2500 aC O bronze e o cobre substituíram os ornamentos e armas de pedra da era anterior e os avanços na tecnologia aumentaram rapidamente. A roda foi introduzida em torno do mesmo tempo que as técnicas de fabricação de álcool c. 2200 aC Os implementos agrícolas foram melhorados e mais terras foram desmatadas e cultivadas.
O Anel do Gigante, um monumento henge na atual Ballynahatty perto de Belfast, foi construído por volta dessa época (c. 2700 aC) e usado regularmente para rituais (provavelmente religiosos e, sem dúvida, astronômicos, embora os detalhes sejam desconhecidos). Como na Escócia, aproximadamente na mesma época (2500 aC), uma nova onda de imigrantes introduziu copos de fundo chato e cerâmica sofisticada de barro. Estes copos foram encontrados em toda a Irlanda em tão grande quantidade que esses imigrantes desconhecidos são referidos como "Pessoas Beaker" por arqueólogos (como eles também estão na Escócia).
O Povo das Taças pode ser o misterioso construtor de fortalezas circulares em toda a Irlanda, como o Forte Mooghaun Hill, no Condado de Clare, onde, em 1854 dC, foi descoberto o maior tesouro de ouro encontrado em qualquer lugar fora do Mediterrâneo. O "Great Clare Find", como era chamado, datava de 800 aC, e sua criação é frequentemente atribuída aos celtas, e não ao Povo das Taças, mas isso é contestado.
A Idade do Bronze fundiu-se na Idade do Ferro com a chegada dos Celtas em algum momento entre 500-300 aC, possivelmente antes. Esse influxo costumava ser considerado "a invasão celta", mas essa teoria foi descartada já que parece muito mais provável que os celtas e os povos indígenas da Irlanda estivessem envolvidos no comércio, o que levou à difusão cultural e à assimilação celta. Bardon escreve:
Quando os celtas vieram para a Irlanda? Uma resposta clara não pode ser dada porque eles não parecem ter formado uma raça distinta. A civilização celta pode ter sido criada por um povo da Europa central, mas foi principalmente uma cultura - uma língua e um modo de vida - que se espalhou de um povo para outro.Arqueólogos procuraram em vão por evidências de invasões dramáticas da Irlanda, e agora preferem pensar em uma infiltração constante da Grã-Bretanha e do continente europeu ao longo dos séculos (12).
Segundo a historiadora Helen Litton, os celtas se originaram na Europa Central e Oriental no início da Idade do Ferro, e "eles parecem representar uma união de vários grupos, durante a Idade do Bronze, que gradualmente desenvolveram uma cultura única em torno da descoberta e uso de ferro "(19-20). Quando os celtas chegaram à Irlanda, de forma gradual ou rápida, trouxeram o conhecimento do ferro trabalhando com eles. Eles também trouxeram conquistas quando chegaram em suas carruagens de guerra totalmente armadas com suas "espadas, enquanto os dardos de outros povos e seus dardos com pontas mais longas que as espadas", nas palavras do historiador grego Diodorus Siculus. Eles rapidamente subjugaram e assimilaram os habitantes da terra para formar a cultura gaélica.

ST. PATRICK E AUMENTO DA LITERACIA

Os celtas ordenaram a sua sociedade na Irlanda em uma hierarquia de guerreiros e druidas no topo e todos os outros abaixo deles. Eles construíram grandes fortalezas, adornaram-se com broches e capas de ouro e contaram histórias épicas que só seriam escritas centenas de anos depois, como The Cattleraid of Cooley, o grande épico irlandês, apresentando o herói Cuchulainn e a grande rainha Maeve., o Ciclo Feniano, os feitos de grandes reis como Cormac MacArt, os cavaleiros do Ramo Vermelho do Ciclo de Ulster e lendas épicas como A Perseguição de Diarmund e Grainne.
A alfabetização chegou à Irlanda com o missionário cristão Palladius e outros como Ailbe, Declan, Ibar e Ciaran que o seguiram, assim como o mais conhecido de São Patrício no quinto século EC. Palladius e os outros estabeleceram comunidades cristãs que valorizaram a alfabetização e se tornaram centros de aprendizado, mas não tiveram tanto sucesso quanto o ex-escravo que escapou do cativeiro na Irlanda para devolver um bispo e mudar a nação: São Patrício.
Estátua, de, são, patrick, colina, de, tara

Estátua, de, são, patrick, colina, de, tara

Patrick (c. 5o século dC) era um cidadão romano que foi capturado por piratas da Bretanha romana e vendido como escravo na Irlanda. Depois de seis anos ele escapou, seguindo uma visão em um sonho em que Deus o orientou a sair de navio. Ele voltou para a Inglaterra e sua família, mas novamente foi convocado em um sonho para deixar sua terra e voltar para a Irlanda para pregar o evangelho. Patrick fez muito mais do que converter a Irlanda pagã ao cristianismo ; ele popularizou a fé, integrando-a cuidadosamente com o que ele conhecia da mitologia celta e do folclore irlandês, para que fosse mais facilmente assimilado.
Diz-se que ele anunciou a chegada do cristianismo no país com uma grande fogueira na Colina de Slane, bem em frente à Colina de Tara, em 432 ou 433 EC, desafiando o decreto do Alto Rei Laoghaire que proibiu qualquer incêndio que noite salve a chama sagrada dos druidas em Tara para celebrar a festividade de Ostara. A fé que São Patrício anunciou naquela noite mudaria a Irlanda de muitas maneiras, talvez o mais importante na área de alfabetização. Ao espalhar a mensagem cristã através da terra, São Patrício plantou as sementes das comunidades cristãs, que se tornaram lugares de aprendizagem e centros de conhecimento.

OS ALTOS REIS E O DIREITO

A Colina de Tara, no condado de Meath, fica a uma altitude de 197 metros e, na cúpula, ergue-se a Lia Fail, a pedra do destino onde foram inaugurados os altos reis da Irlanda. A lenda conta como, depois que os milesianos derrotaram os Tuatha De Danaan, a Irlanda foi dividida entre os dois irmãos vitoriosos Eber e Eremon; Eremon tomando o norte e Eber o sul.Viviam em paz até que a esposa de Eber desejava a mais bela colina da terra, Tara, que ficava no território de Eremon, e a esposa de Eremon, Tea, recusou-a.
As duas mulheres atraíram seus maridos para a discussão e foram para a guerra. Eber foi morto e Eremon tomou suas terras.Chá também morreu neste momento e deu seu nome para a colina que ela havia defendido e onde ela foi enterrada. Uma interpretação de 'Tara' é uma corrupção de Tea-Mur, Tea's Tomb. A Colina de Tara foi a partir de então considerada com grande respeito por este motivo, bem como pela crença de que ela estava imbuída de magia pelos Tuatha De Danaan, que habitavam no solo e nas cavidades da colina e que trouxeram o Lia Fail para a terra séculos antes.
Essas crenças continuaram a ser observadas depois que os celtas chegaram e seus reis foram coroados no Lia Fail de acordo com o costume. Entre os primeiros reis pré-históricos estava o lendário Conn Cetchathatch (Conn das Cem Batalhas) cujo neto foi Cormac MacArt o legislador. As Leis de Brehon (também conhecidas como os Códigos de Brehon e Fenechas) são as primeiras leis da Irlanda e foram escritas por MacArt em algum momento durante o seu reinado (c.227-266 dC). O nome deriva de Brehon, que significa legislador, e essas leis foram interpretadas por Brithem (juízes). Eles são considerados entre as leis mais avançadas e justas já escritas (incluindo códigos de leis antigas como o Código de Ur-Nammu ou o Código de Hamurabi da antiga Mesopotâmia ) e, de acordo com a historiadora Loretta Wilson, "cobriam quase todos os relacionamentos e todas as multas". sombra de relacionamento, social e moral, entre homem e homem "(1).
As leis forneciam justiça para todos, independentemente da posição social, e mantinham a independência e a dignidade das mulheres, que há muito eram observadas na Irlanda. O historiador Lloyd Duhaime, escrevendo sobre as Leis Brehon, observa que "as mulheres eram mantidas em pé de igualdade como homens e elegíveis para as profissões mais altas, incluindo guerreiras, sacerdotisas e juízes... No casamento, as mulheres eram parceiras de seus maridos e não a propriedade deste último "(2). Cormac MacArt era considerado um dos maiores, se não o maior, rei da Irlanda antiga e, além de ser conhecido por suas leis, iniciou projetos de construção tão grandes quanto os salões e fortes de Tara e tão modestos quanto os moinhos ribeirinhos. Suas Leis de Brehon seriam posteriormente revisadas e codificadas por São Patrício, que mantinha o aspecto humano delas e defendia os direitos das mulheres na sociedade.
As realizações de St. Patrick e Cormac MacArt, como grande parte da história irlandesa antiga, são misturadas com mitos, e assim é com os descendentes de MacArt, o Ui Neill, a dinastia mais proeminente na Irlanda por séculos. Os Ui Neill eram descendentes de Niall Noigiallach (mais conhecido como Niall dos Nove Reféns) que, como seu nome indica, era um rei poderoso o suficiente para ter um refém de cada uma das cinco províncias da Irlanda e um dos britânicos, o Francos, os saxões e os escoceses. O monumento mais antigo da Colina de Tara é o Monte dos Reféns, uma tumba de passagem que data de c. 3000 aC O nome vem da prática posterior de reis e chefes trocando reféns no local. Quanto mais reféns se mantiver para garantir o bom comportamento de possíveis rivais, mais poderoso e seguro será o governante.

A VIKING AGE NA IRLANDA

Como o lendário Eber e Eremon, o Ui Neill dividiu o país entre eles com o norte de Ui Neill e o sul de Ui Neill. O Ui Neill defendeu a terra contra as crescentes invasões vikings ao longo das costas, construiu fortalezas e torres e desenvolveu a terra. A Era Viking na Irlanda começou com o primeiro ataque registrado em 795 EC na costa de Antrim e terminou em 1014 dC com a derrota dos Vikings pelo grande rei da Irlanda Brian Boru (941-1014 dC) na Batalha de Clontarf. Embora Boru seja conhecido como o rei que expulsou os vikings da Irlanda, isso não é verdade. Os vikings tinham estabelecido uma série de assentamentos permanentes, mais notavelmente Dublin, e continuaram a desempenhar um papel na história da Irlanda após Clontarf.
A lenda de Boru dirigindo os vikings da terra está enraizada em sua vitória sobre as forças combinadas dos Vikings e dos inimigos irlandeses de Boru em Clontarf, após o que o poder viking foi quebrado e as monarquias irlandesas, como o Ui Neill, cresceram em força. Eles reinaram antes de Boru chegar ao poder e, após sua morte na Batalha de Clontarf, o Ui Neill retomou o controle da terra, mas seu poder foi diminuído. Após a invasão normanda de 1169 EC e a dominação da Inglaterrasobre o rei Henrique II da Irlanda em 1171 EC, seu poder, como os outros nobres da Irlanda, foi enfraquecido ainda mais.

ST. PATRICK PROVAVELMENTE COMEÇOU O TRABALHO MISSIONÁRIO NA IRLANDA C. 432 CE; Não muito depois, os monges estavam copiando qualquer livro que pudessem encontrar.

O domínio inglês na Irlanda tornou-se cada vez mais opressivo na década, se não no ano, e em 1368 EC, as Leis de Brehon foram proibidas pelo Estatuto de Kilkenny. Os clãs outrora prestigiosos, como o Ui Neill, mantiveram o seu território tão bem quanto podiam até que foram amplamente removidos no século XVII através da política inglesa conhecida como Plantação do Ulster.
Sob essa política, meio milhão de acres de algumas das melhores terras foram tirados dos chefes católicos gaélicos e suas famílias após a derrota de Hugh O'Neill na Batalha de Kinsale em 1601 EC e o Voo dos Condes em 1607 EC. A política de plantation procurou substituir os católicos irlandeses na terra por protestantes ingleses, e conseguiu. Juntamente com as outras regras, leis e restrições impostas aos irlandeses, não seria senão após 1921 EC que o povo da Irlanda recuperaria uma medida da liberdade e autonomia que conhecera antes da invasão normanda.

O LEGADO DA IRLANDA

Apesar da severidade das medidas inglesas, os irlandeses continuaram a resistir e prosperar através dos séculos. Eles encontraram maneiras de preservar sua língua, lei e cultura, que tinham sido proibidas e impelidas para o subterrâneo, e deviam esse sucesso à fundação estabelecida séculos antes por São Patrício e os primeiros missionários cristãos.
Alfabetização floresceu nos centros monásticos da Irlanda, eventualmente, produzindo obras-primas da arte sacra, como o manuscrito iluminado do Livro de Kells por c. 800 CE Grandes mosteiros e comunidades como Clanmacnoise e Glendalough foram estabelecidos em meados do século VI DC, pouco mais de cem anos após a chegada de São Patrício. Os mosteiros da Irlanda fariam mais do que apenas incentivar a alfabetização no país; eles salvariam a herança da civilização ocidental.
O Império Romano do Ocidente caiu 4 de setembro de 476 CE, quando o imperador Rômulo Augusto foi deposto pelo rei germânico Odoacro. O império estava em tumulto, em maior ou menor grau, desde a Crise do Terceiro Século (235-284 DC) e foi dividido em impérios orientais e ocidentais em 285 EC. A estabilidade que Roma ofereceu por séculos se foi e facções religiosas aumentaram o caos das invasões bárbaras para ameaçar as grandes bibliotecas do mundo antigo. St. Patrick é pensado para ter começado o seu trabalho missionário na Irlanda c. 432 dC e, não muito tempo depois, os monges estavam copiando qualquer livro que pudessem encontrar. Thomas Cahill, autor de How The Irish Saved Civilization, escreve:
Os irlandeses, que estavam apenas aprendendo a ler e escrever, assumiram o grande trabalho de copiar toda a literatura ocidental - tudo em que podiam colocar as mãos. Esses escribas serviam então como condutores por meio dos quais as culturas greco-romana e judaico-cristã eram transmitidas às tribos da Europa, recém assentadas em meio aos escombros e vinhedos em ruínas da civilização que haviam dominado. Sem este serviço dos escribas, tudo o que aconteceu posteriormente teria sido impensável. Sem a Missão dos Monges Irlandeses, que, sozinho, refundaram a civilização européia em todo o continente nas baías e vales de seu exílio, o mundo que veio depois deles teria sido completamente diferente - um mundo sem livros (4)..
A alegação de que os monges irlandeses salvaram a civilização pode parecer um exagero, mas o registro histórico prova o contrário. Embora Agrícola tenha iniciado planos para invadir a Irlanda, e descobertas arqueológicas tenham revelado indícios de habitação romana (em moedas, túmulos e ferramentas romanas), a invasão nunca aconteceu. A Irlanda foi deixada sozinha pelo império e não foi afetada pela queda. Na segurança da ilha, dentro dos muros de suas comunidades, os monges se reuniram e salvaguardaram os livros que foram negligenciados ou destruídos no continente, preservando o passado para o futuro.

O Panteão Maia: Os Muitos Deuses dos Maias » Origens antigas

Civilizações antigas

de Joshua J. Mark
publicado em 07 julho 2012
O panteão dos maias é uma vasta coleção de divindades que foram adoradas em toda a região que hoje compreende Yucatan, Quintana Roo, Campeche, Tabasco e Chiapas no México e no sul através da Guatemala, Belize, El Salvador e Honduras. Nem todos os deuses eram venerados em todos os estados da cidade dos maias (pelo menos, não pelo mesmo nome), mas o tipo de deus, e o que aquele deus simbolizava para o povo, parece ter sido universalmente reconhecido.
Um exemplo disso pode ser visto nos diferentes nomes dados ao submundo pelos maias iucatecas do norte e os maias quiches do sul. O Quiche chamava seu submundo de "Metnal", enquanto o Yucatec se referia ao mesmo lugar que " Xibalba". Embora os nomes fossem diferentes, as características da "terra do susto" escura, através da qual uma alma tinha que viajar após a morte, eram as mesmas. Outro exemplo disso pode ser visto nos mitos da criação, onde, para o Quiche, treze deuses estavam envolvidos na criação de seres humanos a partir do milho, enquanto que, no Yucatec, eram apenas dois.Ainda assim, a mensagem dos mitos é a mesma: os deuses lutaram para criar seres humanos assim como os humanos lutam com suas próprias tentativas de criação e sobrevivência e, também, que a vida vem da terra (aqui, na forma de milho, básico da dieta maia) e assim a terra deve ser honrada e respeitada.
Pakal, o Grande e Xibalba

Pakal, o Grande e Xibalba

Os deuses estavam envolvidos em todos os aspectos da vida dos maias. Eles controlavam o clima, a colheita, ditavam o parceiro, presidiam todos os nascimentos e estavam presentes na morte de alguém. Como os deuses eram retratados como vesgos, as mães penduravam uma conta da testa de seus filhos para que seus olhos se cruzassem. Da mesma forma, as cabeças das crianças eram amarradas, especialmente os machos, a fim de alongar a testa em emulação dos deuses, especialmente a muito popular figura de Deus do milho. As roupas usadas pela nobreza, e especialmente o governante de uma cidade, imitavam a vestimenta dos deuses. A maneira pela qual uma cidade foi planejada e a precisão com que os templos centrais foram construídos seguiram-se de uma compreensão do caminho dos deuses. O grande Templo de Kukulcán em Chichén Itzá é uma encarnação do calendário secular (o Haab) de 365 dias, mas também é especificamente projetado para tornar o deus conhecido como a Serpente Emplumada de volta à Terra duas vezes por ano. Nos dois equinócios, a cada ano, as pessoas ainda se reúnem para esse evento. Os degraus do Templo de Kukulcán (também conhecido como El Castillo) correm abruptamente do templo no topo da pirâmide para as cabeças de serpente de pedra na base da escada. Nos equinócios gêmeos a cada ano, o sol lança a sombra de uma serpente que desce lentamente as escadas do templo até as cabeças de pedra e cria a imagem de uma serpente descendo para a terra. Kukulcán (também conhecido como Gucamatz e, mais notavelmente, Quetzalcoatl ) era o deus mais popular entre os maias e não é de surpreender que, ainda hoje, muitos dos povos maias e não-maias se reúnam no templo duas vezes por ano para receber as bênçãos de sua visita à terra.

Havia mais de 250 pessoas no panteão do Maya.

Havia mais de 250 divindades no panteão dos maias e, devido à queima em massa de seus livros pelo bispo Diego de Landa em 1562, muitas informações sobre os deuses (e a cultura maia) foram irrecuperavelmente perdidas. O texto religioso Quiche Maia, o Popol Vuh, dá um conjunto de nomes para os deuses que os maias iucatecas conheciam por outros nomes. Alguns deuses permanecem não identificados, enquanto a procedência de outros não é clara ou se confundiu com outras divindades ou com conceitos cristãos. Os eruditos dificilmente concordam com a idade e o prestígio do "rei" dos deuses, Hunab Ku, por exemplo, a quem alguns reivindicam uma antiga linhagem enquanto outros mantêm um status pós- conquista. Alguns estudiosos defendem com firmeza a sua definição de um certo deus, enquanto outros estudiosos mantêm uma definição oposta e há fortes evidências para a verdade de ambos os lados. A lista a seguir, então, não é de forma abrangente, na medida em que define cada deus que os antigos maias adoravam em cada região, vila ou cidade, mas tenta ser abrangente em detalhes, tanto quanto é atualmente conhecido sobre os deuses e espera fazê-lo conciso.
`A '
Um deus maia da morte cujo nome ainda não é conhecido. Ele é representado governando uma parte do submundo cercada pelos ossos de seus súditos. Seus símbolos são uma faca de caveira e obsidiana, ambas relacionadas à prática do sacrifício humano.
Uma lata
O deus da intoxicação, do vinho e da arte de fermentar Balche (uma espécie de hidromel forte). Seu nome significa "belch" ou "gemido" e ele é associado ao deus lacônico da embriaguez Bohr (também conhecido como Bol).
Um gato
O deus da arte da tatuagem e patrono dos tatuadores, o Acat também está associado ao crescimento e desenvolvimento dos fetos. Ele é ainda designado pelos nomes Acat-Cib e Ah-Kat.
Ah-Bolom-Tzacab
O deus da agricultura de nariz folheado (também conhecido como Ah-Bolon-Dz'acab).
Ah-Cancum
Um deus da caça.
Ah-Chun-Caan
Uma divindade tutelar, ele forneceu proteção ao nascer e ao pôr do sol.
Ah-Chuy-Kat
Um deus menor da guerra cujo nome significa Destruidor de Fogo.
Ah-Ciliz
O deus dos eclipses solares.
Ah-Cun-Can
Um deus da guerra conhecido como o Serpent Charmer.
Ah-Cuxtal
O deus do nascimento Seu nome significa "Venha para a Vida" e ele era responsável pela entrega segura de bebês ao reino terrestre, tanto física quanto espiritualmente. Depois de um parto, ele lavava as mãos e passava para o próximo.
Ahau-Chamahez
Um dos dois grandes deuses da medicina e da cura (com Cit-Bolon-Tun) conhecido como o Senhor do Dente Mágico.
Ahluic
O deus dos mercadores e riqueza material freqüentemente representado como um membro de uma tríade, com as divindades Chac e Hobnil.
Ahmucen-Cab
Um deus criador que, de acordo com a história da criação de Chilam Balam, cobriu os rostos dos treze deuses do dia e os deixou serem capturados pelos nove deuses da noite. Durante este cativeiro, ele espalhou sementes e colocou pedregulhos na terra que brotou da escuridão. Este ato de criação foi posteriormente desfeito e re-trabalhado pelos Becabs.
Ah-Hulneb
Um deus menor da água.
Ah-Kin
Uma divindade que é um aspecto do deus sol (Kinich Ahau) e controla a seca e a doença (também conhecida como Ah-Kinchil).
Ah-Kumix-Unicob
Estes eram os deuses menores da água que atendiam Cenotes e piscinas.
Ah-Mun
Um deus da fertilidade e proteção que também era uma personificação do milho.
Ah-Muzencab
As divindades que presidiam e cuidavam das abelhas. Eles também estão associados a espíritos elementares do ar.
Ah-Patnar-Unicob
Essas deidades eram deuses elementais da água. Eles foram os senhores da Cerimônia da Chuva de Oito Dias durante a qual eles foram celebrados.
Ah-Pekku
Um deus do trovão.
Ah-Puch
Um deus da morte, das trevas e do desastre, mas também da regeneração, nascimento da criança e começos. De acordo com o Quiche Maya, ele governou o Metnal (Xibalba) enquanto que, segundo os maias iucatecas, ele era um dos muitos dos Senhores de Xibalba. Ele está associado a Cizen, Yom Cimil / Yum Cimil (embora Cizen pareça consistentemente ser imaginado mais sombriamente).
Ah-Tabai
O deus da caça e protetor dos animais.
Ah-Uaynih
A deusa do sono. Ela foi especialmente útil em colocar os homens para dormir.
Ah-Uncir-Dz'acab
O deus da cura natural.
Ah-Uuc-Ticab
Uma deidade ctônica.
Ah-Wink-Ir-Masa
Uma deusa da natureza que protegia animais selvagens, ela é associada a veados.
Ah-Xoc-Xin
O deus da poesia e da música, ele era um aspecto do deus sol Kinich Ahau.
Ahau-Chamahez
Um deus da medicina e cura.
Ahau-Kin
Um aspecto do deus sol também conhecido como Jaguar Lord e Lord of the Underworld.
Ahmakiq
Um deus da agricultura e culturas cultivadas.
Ahulane
Um deus da guerra associado ao tiro com arco e conhecido como O Arqueiro.
Ajbit
Um dos treze deuses que ajudaram na criação de seres humanos a partir do milho após duas tentativas fracassadas anteriores.
Ajtzak
Um dos treze deuses envolvidos nas tentativas de criar seres humanos.
Akhushtal
A deusa do parto.
Akna
Um título aplicado a Akhushtal, entre outras deusas, que significa "Nossa Mãe", e estava intimamente associado a essas divindades preocupadas com a fertilidade e o parto.
Alaghom-Naom-Tzentel
A deusa do pensamento e intelecto. Ela também era conhecida como Ixtat-Ix.
Alom
Um dos treze deuses que participaram da criação de seres humanos. Após a terceira tentativa bem sucedida, ele ficou conhecido como Hunahpu-Guch.
Bacabs
Os quatro deuses dos ventos e as direções que sustentam os quatro cantos do mundo. Nos maias iucateques são conhecidos como Muluc (do leste) Kan (do sul) Ix (do norte) e Cauac (do oeste). Muluc e Kan geraram energias positivas enquanto Ix e Cauac trouxeram forças negativas. Essa confluência de energia negativa e positiva permitiu que os primeiros deuses criassem seres humanos e os mundos físico e não-físico. Eles estão associados às divindades Acat, Akna, Backlum Chamm e Chin.
Backlum Chaam
Um dos Bacabs ou um aspecto dos Bacabs, ele é o deus da sexualidade masculina.
B'alam
As divindades do jaguar que protegem comunidades individuais contra ameaças externas. Eles também protegem e protegem as pessoas na vida diária.
The B'alams
Na tradição quiche maia, os Balams eram os quatro deuses que tornaram possível a criação do homem após duas tentativas fracassadas anteriores. Eles eram conhecidos como B'alam Agab (Jaguar da Noite) B'alam Quitze (Jaguar Sorridente) Iqi B'alam (Jaguar Escuro) e Mahucatah (Não Agora). De acordo com um mito, seus companheiros deuses ficaram com ciúmes de suas habilidades e então nublaram sua visão, tornando-os mortais.
Bitol
Um dos treze deuses que participaram da criação de seres humanos. Após a terceira tentativa bem sucedida, ele ficou conhecido como Ixmacane.
Bolon-D'zacab
O deus do relâmpago e patrono da colheita.
Bolontiku
Um grupo de nove seres ctônicos do submundo estavam associados à regeneração.
Buluc Chabtan
Também conhecida como 'Deus F', esta divindade é o deus da guerra, violência e morte a quem os seres humanos eram sacrificados regularmente. Nos Códices de Dresden ele é descrito como sendo comido por larvas. Ele também é retratado incendiando lares, matando pessoas e assando-os em espetos ao fogo.
Cabaguil
Um dos treze deuses que ajudaram na criação dos seres humanos. Seu nome significa "Coração do Céu".
Cabrakan
Também conhecido como Caprakan, ele era o deus dos terremotos e montanhas. Ele era o filho dos deuses Vucub Caquix e Chimalmat e desempenha um papel importante no início do Popol Vuh, onde ele é derrotado pelo herói gêmeos, como é seu irmão Zipacna.
Cacoch
Um deus criador que preside criatividade e comunicação (especialmente relacionado a comunicações divinas).
Cakulha
Um deus menor de raios que, com seu irmão Coyopa, ajuda o supremo deus do relâmpago, Yaluk, a criar as tempestades enviadas pelo deus da chuva Chac.
Camalotz
O servo de Alom que, após a segunda tentativa de criação, decapitou a maioria das pessoas no mundo para que os deuses pudessem recomeçar. Seu nome significa "carta de sangue súbita".
Camazotz
O deus dos morcegos de Xibalba que se alimenta de sangue. No Popol Vuh ele arranca a cabeça de um dos heróis gêmeos, Hun Hunahpu, que é revivido por seu irmão. Camazotz foi então derrotado e expulso da criação.
Camaxtli
O deus maia do destino que era conhecido pelos astecas como Mixcoatl ou Mixcoatl-Camaxtli. Ele foi associado com a guerra, caça e criação e foi creditado com trazer fogo à terra.
Caprakan
Veja Cabrakan
Cauac
Um dos quatro Bacabs, Cauac controla a direção oeste e o vento oeste. Também conhecido como Zac-Cimi.
Chac
O deus supremo das tempestades e da chuva e associado à agricultura e fertilidade. Ele era conhecido como o Senhor das Chuvas e Ventos e manteve importantes fontes de água, como cenotes, poços, córregos e nascentes. Ele era muito popular e orações e sacrifícios eram frequentemente oferecidos para cortejar seu favor e o dos quatro chacs menores. Um senhor do céu, ele era o inimigo jurado de Camazotz, de Xibalba, e era considerado uma divindade de cuidado, embora imprevisível.
Chacs
Estes eram quatro espíritos do tempo, localizados em cada um dos cantos do mundo, que estavam sob o comando do grande deus Chac e fizeram o que ele mandou.
Chac-Uayab-Xoc
O protetor do peixe e patrono do pescador.
Chamer
Um dos deuses da morte e regeneração de Xibalba.
Chen
Também conhecida como jin, ela era a deusa do milho, da magia e conselheira dos reis. Ela também estava intimamente associada às relações homoeróticas e à homossexualidade. De acordo com o padre Las Cassas, ela introduziu a homossexualidade aos nobres maias que encorajaram seus filhos a entrar em casamentos homossexuais. Ela é associada à lua e, às vezes, é descrita como uma divindade masculina.
Chicchan
Eram quatro deuses da chuva, dos quatro cantos do mundo, associados aos Bacabs.
Queixo
Amplamente conhecida como a deusa maia da homossexualidade. Veja Chen.
Chirakan-Ixmucane
Uma deusa criadora que foi formada por quatro criadores anteriores e listada entre as treze divindades que primeiro se engajaram na criação de seres humanos.
Cit-Bolon-Tum
Um dos dois grandes deuses curadores (com Ahau-Chamahez).
Cizin
Também conhecido como, ou associado a, os nomes Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil e Ah Puch, ele era um deus da morte que viveu em Xibalba (Metnal para o Quiche Maya) e é frequentemente retratado como um esqueleto humano dançante fumando um cigarro. Ele é ainda identificado por seu 'colo da morte' de olhos humanos pendurados em terminações nervosas. Cizin deparou com um de repente e sem aviso, mas foi acompanhado por um mau cheiro e assim foi chamado "O Fedorento". Ao contrário dos outros aspectos do deus da morte com quem ele está associado, a Cizin não está associada à regeneração ou ao renascimento. Ele mantém as almas das pessoas más no submundo, onde elas estão sujeitas a seus tormentos e truques.Após a conquista, ele se identificou com o demônio cristão.
Cabina Colel
Uma deusa da terra que se importa especialmente com as abelhas. Ela ainda é invocada pelos Guardiães Mouros dos dias de hoje em cantos para repelir ataques a ninhos, solucionar problemas de ninhos e ajudar os detentores de colméias com suas abelhas.
Colop-U-Uichikin
Deus do céu e particularmente dos eclipses.
Cotzbalam
A servant of Alom who followed after Camalotz after the failed second attempt at creation and devoured the bodies of the people who were beheaded. His name means`Crunching Jaguar'.
Coyopa
A lesser god of sound and of thunder who works with his brother Cakulha under the guidance of the supreme god lightning, Yaluk, to create the storms sent by the rain god Chac.
Cuchumaquic
A lord of Xibalba whose name means `Blood Gatherer'. He is the father of Xquic, the mother of the Hero Twins Hunahpu and Xbalanque.
Cum Hau
A god of death and regeneration who lived in Xibalba.
`E'
An agricultural god whose name is not yet known.
Ekchuah
A god also known as Ek Ahau and, earlier, as only `God M'. He presides over and protects travelers, merchants, and warriors and is depicted as a dark-skinned male carrying a bag over his shoulder. He is also recognized as the patron and protector of cacao and cacao products.
El Gran Dios
`The Great God' who was the god of the Christians and dwelled in the seventh level above the earth. In some stories he is associated with Hunab Ku. This figure is a late, post-conquest, addition to the Maya pantheon
`F'
A god of war associated with human sacrifice and repeated victories over Ekchuah. He is also known as Buluc-Chabtan. See Buluc-Chabtan.
Four Hundred Boys
Considered to be patron deities of alcohol and, later, the Pleiades. In the Popol Vuh, the Four Hundred Boys were youths who wished to build a hut on the beach but could not lift the massive tree they had cut down to use as the main support column. They asked the giant Zipacna, who was reclining nearby, for help. Zipacna agreed to use his great strength to move the tree but mocked the boys for their weakness and their inability to do so themselves. The boys agreed together that Zipacna should be killed but he overheard their plan, tricked them into thinking he was dead, and killed them. They ascended into the heavens and may be seen today as the star cluster known as the Pleiades. Zipacna was later killed by the Hero Twins.
Gucumatz
This god is one of the most important, if not the most important, in the pantheon of the Maya. The name Gucumatz (also Gukumatz) is the Quiche Maya designation for the god known to the Yucatec Maya as Kukulcan and most famously, in the Nahuatl language, as Quetzalcoatl (`the plumed serpent' or `the quetzal-featherd serpent') who was worshipped as early as the first century BCE at the great city of Teotihuacan. Gucumatz is identified as one of thirteen deities who shaped the world and created human beings. From Gucumatz, humans learned the rules of law, agriculture, literacy, the arts, medicine, architecture, construction, hunting, fishing, and all other aspects of civilization. He is said to have come from the sea, conveyed to the people his gifts and ruled wisely over them, and then returned to the sea, promising to come back one day. The god of all four elements, he was also the representation of the co-mingling of good and evil, light and darkness, and so became a central figure in many of the myths of the Maya and popularly depicted, in various forms, in virtually every city-state. As Kukulcan, he is the great plumed serpent who glides down the steps of El Castillo at Chichen Itza on the spring and autumn equinoxes and is thought to bring positive energy to the earth and to those present at his descent.
Gucup Cakix
This deity, also known as Vucub-Caquix (which means `Seven Macaw') is depicted in the Popol Vuh as an arrogant bird demon who pretended to be both the sun and the moon and thus threw life out of balance until he was defeated by Hunahpu and Xbalanque, the Hero Twins. He was the father of Cabrakan and Zipacna who were also overthrown by the famous twins.
Hacha'kyum
An astral god who created the stars by scattering sand into the sky. He was the patron deity of the Lacandon Maya.
Hapikern
An adversarial deity, Hapikern is the world-girdling serpent who is perpetually at war with his brother, Nohochacyum, the great god of creation and protection, and is fated to be destroyed by that god in a final battle. His other brothers are Usukun, Uyitzin, and Yantho, all three of whom are haters of humanity, and also the brother of Xamaniqinqu, the god of merchants and travelers.
Hero Twins
Hunahpu and Xbalanque (also given as Ixbalanque) are the two great mythical heroes of the Maya whose story is preserved in the Quiche Maya work `The Popol Vuh'. They were born of the virgin goddess Xquic after the severed head of their father, Hun Hunahpu, spit into her hand from a calabash tree in the underworld of Xibalba. Raised by their mother and grandmother the twins became great ball players, excelling at `the game of the gods', Poc-a-Toc. Once attaining manhood, they avenged themselves on the Lords of Xibalba, who had murdered their father and uncle, by accepting their invitation to the underworld where a series of traps and tests awaited them. They escaped the traps and snares set for them and defeated the forces of chaos and darkness. They then attempted to bring Hun Hunahpu back to life and, though they succeeded in putting his body back together and reanimating him, he could not return to the earth above. The twins promised him, however, that humans would pray to him for hope and comfort and he would be remembered and honored. The promise was kept as Hun Hunahpu became the Maize god, a dying-and-reviving god figure, who appears on earth as corn. Ascending from Xibalba, they meant to stop in the middle world of the earth but continued climbing up the World Tree and into paradise where, even then, they desired to climb higher and so became the sun and the moon (in another version the gods reward them for their victory by turning them into the sun and the moon). The Hero Twins have been thought to represent the legitimacy of the Maya ruling class, though this theory has been disputed. There is no doubt that their story was very popular among the Maya as the twins are depicted in art work throughout the region, often playing their famous game. Based upon these paintings, it seems clear there were many tales concerning the hero twins which have been lost and the Popol Vuh is the only surviving text of their story.
Hobnil
A god of agriculture and prosperity and a member of a triad with the deities Ahluic and Chac.
Hozanek
A god of the south, associated with the Bacab Cauac and the color yellow. He is a son of the
great couple Itzamna and Ixchel.
Hun-Batz
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Chowen) also known as `One Howler Monkey' and depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
Hun-Came
Also known as Hun-Cane, he is a lord of the underworld who, along with Gucup Cakix, kill Hun Hunahpu, the father of the Hero Twins. He is later killed by them.
Hun-Chowen
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Batz) he is depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
Hunab-Ku
While Gucumatz was the most popular god, Hunab-Ku is considered the supreme deity of the pantheon of the Maya, known as `Sole God'. While some scholars have asserted his antiquity, he seems most likely a concept which arose following the Christianization of the Maya during the Spanish Conquest and closely resembles the Christian god. He is invisible and without form but can be apprehended through his aspect in the god Itzamna, referred to as his son. Hunab-Ku is the husband of Ixazalvoh, the divine mother, associated with water, life, and weaving. Some inscriptions refer to him as `The Eyes and Ears of the Sun' in substantiating the claim that, like the Christian god, he is ubiquitous and knows all.
Hun-Hunahpu
Also known as The Maize God, Huh Hunahpu died but was regenerated by his sons, and returns to life as maize (corn) and so is identified as a dying-and-reviving god figure. The father of the great Hero Twins Hunahpu and Xbalanque. Hun-Hunahpu and his twin brother, Vucub Hunahpu, were demi-gods who, after the creation of the world, became proficient in the `ball game of the gods', Poc-a-Toc. The lords of Xibalba, beneath the earth, became enraged by the noise of the twins and so devised a plan to get rid of them. They invited the young men to the underworld to play a game of Poc-a Toc. Before the game could begin, however, the twins were tricked by the Xibalbans and killed. Hun-Hunahpu's head was placed in the axis of a calabash tree which grew heavy with strange fruit. The young virgin Xquiq came upon the tree and, reaching for the fruit, was asked by the head to open her palm. Hun Hunahpu's head spat into the maiden's hand and she became pregnant with Hunahpu and Xbalanque. The head then sent the girl to live with his mother, Xumucane.
Hunahpu
One of the great Hero Twins who feature prominently in the myths of the Maya and in the text of the Quiche work, the Popol Vuh. Son of Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu is the god of the evening who restores the stars to the sky and, with his brother, Xbalanque, defeated the lords of Xibalba and created order on the earth. He is associated with the sun and, in some myths, is the sun himself.
Hunahpu-Gutch
The name which the god Alom took after the successful third attempt at creating human beings.
Hunahpu-Utiu
A deity among the original thirteen who assisted in the creation of human beings.
Hun-Nal-Ye
A god of salt water and the sea who was the patron of sharks.
Huracan
Also known as `Heart of the Sky' and `One-Leg', Huracan is a storm god. In the Popol Vuh he is the supreme creator of earth who thinks existence into being, participates in the creation of human beings, and sends the great flood to destroy his inferior creations. He is further referred to as Lord of the Whirlwind and credited as one of the gods (sometimes the sole god) to give fire to humans.
`I'
An early goddess of water presiding over the sea, springs, and wells whose name is unknown but is thought possibly to be `Ixik'.
Itzamna
Considered the founder of the Maya culture, patron and protector of priests and scribes, Itzamna is an extremely important and popular god. Like Gucumatz, he taught the people the arts of literacy, medicine, science, art, sculpture, and agriculture. He created and ordered the calendar and instructed humans in the proper cultivation of maize and cacao. He is a creator and healer who can resurrect the dead. In later, post-Colombian writings, he is referred to as the son of Hunab-Ku and takes on many of the characteristics associated with the Christ figure. He is associated with the prophet Zamna, who brought the sacred writings to the city of Izamal on the command of the great goddess and also with Kinich Ahau, the sun god. In one myth he is the father of the Bacabs.
Itzam-Ye
Também conhecido como Itzam-Yeh, O Pássaro Serpente, O Pássaro Celestial e O Caminho de Itzamna, Itzam-Ye era uma divindade em forma de pássaro que aninhava no eixo da grande árvore Ceiba, a Árvore do Mundo, que conectava o submundo com o mundo do meio (terra) e mundo superior. De seu poleiro, Itzam-Ye pôde ver toda a criação e conhecia todos os segredos de todos os três planos da existência. Imagens do deus pássaro na árvore sagrada foram encontradas em muitos locais maias e, geralmente, gravadas em templos e santuários onde os Guardiões cantariam e lançariam feitiços que protegiam o mundo do caos e mantinham a ordem. Itzam-Ye era considerado um mestre do mundo espiritual e bem versado no que, hoje, seria considerado feitiçaria e artes mágicas.
Ixazaluoh
Uma deusa associada à água e tecelagem.
Ixazalvoh
A mãe divina e consorte de Hunab-Ku, Ixazalvoh é a deusa da água, vida e tecelagem. Ela também preside sobre sexualidade feminina e parto e é conhecida por seus poderes na cura. Seus oráculos eram considerados condutores importantes de mensagens divinas para o povo.
Ixbalanque
Um dos grandes heróis gêmeos cujas aventuras são contadas no Popol Vuh. Veja Xbalanque.
Ixchel
Conhecida popularmente hoje como 'a deusa do arco-íris' porque seu nome poderia ser traduzido como 'Lady Rainbow', Ixchel está associado a muitos aspectos diferentes da vida e da cosmologia. Embora imagens dela nos tempos modernos descrevam-na quase que universalmente como uma jovem atraente com longos cabelos escuros assentados sobre um arco-íris, imagens antigas maias consistentemente a retratam como uma mulher velha e gorda, com feições agudas e orelhas de onça, muitas vezes vestindo um capacete com uma serpente viva saltando e carregando um jarro de água. Ixchel foi associado com a chamada "deusa O" do Códice de Dresden, obviamente uma divindade da chuva, e por isso é considerada uma deusa da chuva, talvez uma consorte de Chac. Ela é, no entanto, também associada à guerra, como às vezes é representada em imagens antigas com garras e cercada ou adornada com ossos. Diego de Landa relatou que ela era a "deusa de fazer filhos" e também de medicina. Evidências sugerem que Daykeepers e médicos consultaram o Ixchel em suas artes, mas, ao mesmo tempo, ela é associada através de outras evidências com a lua e a mutabilidade e, além disso, com a tecelagem e as artes. De acordo com um mito de Verapaz, ela era a consorte de Itzamna e lhe deu treze filhos. Qualquer que fosse sua principal procedência, é certo que ela era muito venerada pelas mulheres e, especialmente, aquelas que estavam grávidas ou desejavam ser assim. Seu santuário na ilha de Cozumel foi extremamente popular e se tornou um dos mais importantes locais de peregrinação para os antigos maias. A ilha que Cortez denominou a Isla Mujeres (Ilha das mulheres) foi assim designada por causa do número de estátuas de deusa encontradas lá, Ixchel entre elas. Santuários de Ixchel ainda podem ser vistos em todo o Yucatán hoje, especialmente em Cozumel, onde sua imagem se confundiu com a da Virgem Maria e os dois agora compartilham a veneração e as orações das mulheres que continuam a fazer a peregrinação para a ilha.
Ixcuiname
A deusa das quatro eras da mulher (embora se isso signifique quatro períodos de tempo em que as mulheres existiram ou os quatro estágios da vida de uma criança, donzela, mãe, mãe não é clara). Seu nome é interpretado como "Quatro Irmãs" ou "Quatro Faces". Ela foi associada aos quatro deuses criadores Alom, Bitol, Qaholom e Tzacol e, através dessa relação, ficou conhecida como Chirakan-Ixmucane, uma das treze divindades que criaram seres humanos.
Ixmacane
Um dos treze deuses que participaram da criação de seres humanos, seu nome é a forma final da divindade originalmente chamada Bitol (embora o mesmo nome tenha sido aplicado a outros deuses em sua "forma final" após a criação).
Ixmucane
Um dos treze deuses que participaram da criação de seres humanos de acordo com uma versão do mito. Também uma versão do nome Xumucane, a avó dos famosos heróis gêmeos, que, junto com seu marido, Xpiayoc, criaram humanos a partir do milho e são considerados as divindades mais antigas e mais sábias do panteão Maia.
Ixpiyacoc
O nome do deus criador Tzacol que, após a terceira tentativa bem-sucedida de criar seres humanos, se dividiu em duas entidades separadas e se tornou Tzacol e Ixpiyacoc. Também uma grafia variante de Xpiayoc, o marido de Xumucane, que ajudou na criação de humanos a partir do milho.
Ixtab
Também conhecida como 'Mulher da Corda', Ixtab era a deusa dos suicidas e, particularmente, daqueles que morreram por enforcamento. Ela é descrita como o cadáver apodrecendo de uma mulher pendurada em um nó no céu que aparece no Códice de Dresden. Como o suicídio foi considerado uma alternativa honrosa para viver entre os maias, a morte auto-infligida garantiu uma passagem instantânea para o paraíso, contornando o submundo sombrio e perigoso de Xibalba. Ixtab acompanharia as almas dos suicidas para o paraíso, onde desfrutariam do prazer eterno cercado por outras almas abençoadas, como aqueles que morreram em batalhas, no parto, como vítimas de sacrifícios, ou na quadra jogando Poc-a-Toc.
Ix-Tub-Tun
Uma divindade serpente que cospe pedras preciosas e esteja associada à chuva.
`K '
O nome pelo qual o deus K'awi (ou K'awiil) era conhecido anteriormente. K'awai é o deus patrono da realeza, realeza e nobreza.
Kan
Um dos principais Becabs, Kan conhecido como o defensor do Sul.
Kan-U-Uayeyab
Um deus patrono das cidades, guardião das comunidades urbanas.
Kan-Xib-Yui
Um dos deuses criadores, às vezes mencionado como um dos treze originais que criaram seres humanos.
Kianto
Também conhecido como Kiant, ele é o deus das influências indesejáveis que foram designadas principalmente como doenças e estrangeiros.
Kichigonai
Na tradição quiche maia, Kichigonai é o criador do dia e o deus da luz.
Kinich Ahau
O deus do sol conhecido como "Face of the Sun" e, por vezes, referido como Kinich Ajaw. Ele era um deus de cura e medicina. O deus mais atrasado, Hunab Ku é pensado para ser uma fusão de Kinich Ahau e do deus cristão. Em alguns mitos iniciais, Kinich Ahau é a consorte da deusa Ixazalvoh, enquanto as histórias pós-conquista colocam a mãe divina com Hunab Ku.
Kinich Kakmo
O deus patrono da cidade de Izamal, uma divindade solar que era representada por uma arara.
Kisin
Outro nome para Cisin, o deus mais comumente descrito da morte, mas também o nome de um deus do terremoto associado à inimizade entre Nohochacyum e Hapikern e a Tríade Yantho.
Kukulcán
Veja Gucamatz
`L '
Um deus da noite, das trevas e da noite, cujo nome ainda não é conhecido.
Deus do milho
Uma figura divina que morre e ressuscita na forma de Hun Hunahpu, que foi morto pelos Senhores de Xibalba, trazido de volta à vida por seus filhos, os Heróis Gêmeos, e emerge do submundo como milho. O deus do milho “Tonsured” ou o deus “Foliated” do milho são imagens comuns encontradas em toda a região. Ele é sempre retratado como eternamente jovem e bonito, com uma cabeça alongada como uma espiga de milho, cabelos compridos e esvoaçantes como seda de milho e ornamentado com jade para simbolizar o talo de milho.
Yum Caax

Yum Caax

Mãe
Um título de respeito que significa "Vovô" e aplicado a várias divindades maias, incluindo espíritos da terra, espíritos das montanhas e os quatro Bacabs. O deus conhecido como Mam Maximon é um deus pós-conquista de viajantes, comerciantes, feitiçaria e azar que foi confundido com a figura cristã de Judas e nos tempos modernos faz parte das celebrações que cercam a Semana Santa.
Manik
O deus do sacrifício, das vítimas sacrificiais e do sofrimento purificador.
Mitnal
Também conhecido como "Metnal", esta é a palavra Quiche Maya para o Mundo Inferior e corresponde à visão dos Yucatecas, conhecida como Xibalba. De acordo com o Popl Vuh, Mitnal era uma terra escura, com rios de sangue e pus, e povoada por divindades com nomes como Dentes Sangrentos, Garras Sangrentas e Sarna Voadora, entre outros.
Mulac
Um dos quatro Bacabs e conhecido como "Defensor do Oriente".
Naum
O deus que criou a mente e a consciência humanas.
Nacon
O deus da guerra.
Nohochacyum
Uma deidade criadora-destruidora, o irmão do deus da morte Kisin (ou possivelmente outro deus do terremoto também conhecido como Kisin). Ele é o inimigo jurado da serpente mundial Hapikern e diz-se que, no final dos dias, ele destruirá o Hapikern envolvendo-o em torno dele para sufocá-lo. Em algumas versões desta história, a vida na terra é destruída no processo. Ele é relacionado, em algumas histórias, a Usukan, Uyitzin, Yantho e Hapikern, todos os quais desejam seres humanos doentes. Também o irmão de Xamaniqinqu, o deus patrono dos viajantes e mercadores.
Och-Kan
Também conhecido como Ochan e Ahacan, ele é a grande Serpente Visionária dos Maias. Um Daykeeper (xamã) teria que experimentar a Serpente Vision em primeira mão para entender o reino em que ele estava lidando e finalizar sua iniciação nos mistérios. A presença de Och-Kan foi anunciada por um deus arauto chamado Uc-Zip no submundo de Xibalba.
Deuses Paddler
Duas divindades que remaram a canoa divina pelo submundo e subiram ao céu. Eles remam em lados opostos da embarcação com o Old Jaguar Paddler na frente e o Old Stingray Paddler nas costas. Eles participaram da construção da lareira cósmica para os deuses no início da criação e são pensados para simbolizar a noite e o dia, a luz e as trevas, e a eterna dança dos opostos. Eles também são vistos como representações da Via Láctea.
Pawahtuun
Uma divindade de calendário associada aos quatro Bacabs e ao final do ano. Ele se posiciona nos quatro cantos do céu e, assim, sustenta o mundo.
Poxlom
O deus das doenças.
Qaholom
Um dos deuses que participou da criação de seres humanos junto com Alom, Bitol e Tzacol.
Q'uq'umatz
Veja Gucamatz
Tecumbalam
O grande pássaro enviado para quebrar os ossos e rasgar os músculos dos seres humanos que desagradaram os deuses e foram destruídos no grande dilúvio enviado por Hurakan.
Tepeu
Um dos deuses criadores que participaram, às vezes com Gucumatz e Huracan, na criação de seres humanos.
Tlacolotl
O deus do mal, daqueles que praticam o mal e dos lugares escuros onde os planos malignos são feitos. Os maias também atribuíram terremotos a ele.
Tohil
O deus do fogo que era a divindade patronal da cidade Quiche Maya de Q'umarka.
Tzacol
Um dos treze deuses que participaram da criação de seres humanos. Após a terceira tentativa bem sucedida, ele se dividiu em duas divindades separadas, Tzacol e Ixpiyacoc.
Tzultacaj
Também conhecido como Tzuultaq'ah, ele era o deus das montanhas e vales.
Uc-Zip
Um deus arauto aos Senhores de Xibalba que anunciou a vinda da grande Serpente da Visão Och-Kan.
Usukan
Um temível deus que odeia seres humanos e tem o terremoto como seu servo em sua tentativa de destruir a vida humana.Seu irmão é Hapikern, a serpente que cinge o mundo, que também é hostil à humanidade. Ele é quase sempre listado junto com Uyitzin e Yantho no que é conhecido como a "Tríade Yantho" de "vilões" sobrenaturais. Xamaniqinqu, o deus dos viajantes e comerciantes, é outro irmão.
Uyitzin
Uma da tríade fraternal com Usukan e Yantho, três irmãos que odeiam a humanidade e são os inimigos do deus Nohochacyum, que às vezes também é retratado como seu irmão como Xamaniqinqu.
Serpente de Visão
Um deus-cobra místico que era de grande importância para os maias, pois conhecia os segredos do universo e podia transmitir esses segredos a um guarda-chuva (xamã). Veja Och-Kan.
Voltan
Uma deidade ctônica que era senhor dos tambores. Ele não deve ser confundido com Votan, que é um deus frequentemente invocado no movimento moderno da Nova Era, mas não tem base no fato no antigo panteão Maia. Voltan parece ter sido um mortal que foi deificado por seus grandes feitos e era casado com a deusa Ixchel.
Vukub-Cakix
Um deus pássaro gigante com dentes de esmeralda que lutou contra, e acabou por ser derrotado por Hun Hunahpu e Vukub Hunahpu, o pai e tio dos heróis gêmeos. Também conhecido como Vucub-Caquix.
Vukubcane
Um senhor do submundo Metnal (Xibalba) na obra quiche maia The Popol Vuh.
Maneiras
Na crença maia, todo dia tem sua própria energia e essa energia ajudará ou dificultará a pessoa em seu caminho em um determinado dia. Os Ways (Wayobs) são qualquer um de uma classe de espíritos protetores cuja energia ajuda e dirige um através do curso de um dia e, portanto, na vida. Cada pessoa tem um caminho que tende a esse indivíduo espiritualmente.Um Caminho pode se manifestar fisicamente como um animal para ajudar a guiar alguém e, nesse aspecto, eles seriam reconhecidos como Totens ou Guias Totêmicas. Os Caminhos também podem se comunicar através de sonhos nos quais um sonhador é trazido para o Wayib (o Local do Sonho) onde a alma individual pode comungar diretamente com o seu Caminho.Até mesmo os deuses dos maias têm um Caminho ligado a eles, que orienta e direciona a energia da divindade, se esse deus estiver aberto a tal orientação.
Árvore do mundo
A grande árvore da vida Ceiba (também conhecida como Yaxche), que tem suas raízes no submundo, cresce através do mundo do meio (terra) e tem seus galhos no paraíso. A árvore do mundo cresce através dos nove níveis de Xibalba, atravessa a terra e continua até os treze níveis até Tamoanchan (paraíso). A base da árvore do mundo cresce a partir da casca rachada da Tartaruga Cósmica e os membros podem ser vistos como a Via Láctea em uma orientação norte-sul. No eixo da Árvore do Mundo está o deus-pássaro Itzam-Ye, que conhece todos os segredos dos três planos da existência.
Witzob
Os maias acreditavam que os deuses viviam nas montanhas e Witzob significa "montanha" e significa a montanha sagrada dos deuses em Tamoanchan. A montanha não era considerada simplesmente como uma massa de rocha inerte, mas sim como uma coisa viva imbuída da mesma energia espiritual que percorria um ser humano e através de todas as coisas vivas.As montanhas, devido à sua altura, tornaram-se manifestações de poder e influência espiritual. Os famosos templos dos maias, em toda a região, desde Chichen Itza até Altun Ha, são montanhas artificiais construídas especificamente para fazer com que o deus padroeiro daquela cidade em particular, e seus amigos e acompanhantes, se sintam em casa.
Xamaniqinqu
O deus patrono dos mercadores e viajantes, deus das energias do norte e do norte, e irmão de Nohochacyum, Yantho, Usukun e Uyitzin. Ele também é conhecido como Xaman Ek.
Xbalanque
Um dos grandes heróis gêmeos que aparecem proeminentemente nos mitos dos maias e no texto da obra quiche maia, o Popol Vuh. O filho de Hun Hunahpu e Xquiq, Xbalanque é considerado o gêmeo guerreiro que lidera o caminho através do submundo e, com seu irmão Hunahpu, derrota os senhores de Xibalba para criar ordem na terra. Ele está associado à lua e, em algumas histórias, é a lua.
Xecotcovach
Um pássaro criado do deus Alom. Seu nome significa "Face Gouger" e ele participou da destruição dos seres humanos inferiores da segunda tentativa de criação, arrancando seus olhos.
Xibalba
O termo maia iucateca para o submundo, que corresponde à palavra quiche maia "Metnal". O nome significa "Lugar de Fright" e foi pensado para ser povoado pelos Xibalbans que eram escuros, secretos, perigosos e hostis aos seres humanos. Na morte, a alma do indivíduo tinha que passar por Xibalba antes de chegar ao paraíso e, se essa alma fosse particularmente imprópria, permaneceria em Xibalba à mercê de várias divindades como Cizen por uma eternidade. Ao mesmo tempo, entretanto, deve-se notar que alguns dos Senhores de Xibalba estão associados com a regeneração e renascimento, e de modo algum Xibalba deve ser equiparado ao conceito cristão de inferno.
Urna Maya com Figura Jaguar e Crânios

Urna Maya com Figura Jaguar e Crânios

Xumucane e Xpiayoc
Os pais de Hun Hunahpu e Vucub Hunahpu, avós dos Heróis Gêmeos, o mais antigo dos deuses do panteão Maia, e o casal divino e os primeiros Guardiões que ajudaram a criar seres humanos. De acordo com os Quiche Maya, depois que os treze deuses criadores falharam em sua tentativa de fazer seres humanos, eles consultaram os deuses mais antigos, Xumucane e Xpiayoc, para descobrir o que estavam fazendo de errado. Eles perguntaram ao casal antigo se a madeira poderia ser um meio adequado para a criação de seres humanos. Os dois Guardiões do Dia consultaram o calendário sagrado e disseram que a madeira parecia um material viável, mas, quando os humanos de madeira eram feitos, eram inaceitáveis. Eles podiam andar e falar, mas não respeitavam os deuses e não podiam consultar o calendário; então os deuses os destruíram em um grande dilúvio. Xumucane então moeu o milho branco e amarelo (milho) e lavou as mãos, poupando a água para preparar um caldo sagrado que deu vida aos humanos que foram criados a partir do milho, iniciando assim a vida humana na terra.Xumucane é a bisavó e Xpiayoc o bisavô de todos os seres humanos. Ela é conhecida como a meio-esposa divina responsável por todos os nascimentos e ele é o divino casamenteiro encarregado de organizar todos os casamentos. Como os dois primeiros Guardiões, eles estão intimamente associados ao calendário sagrado.
Xquiq
Também conhecida como Xquic, Blood Moon Goddess e Blood Maiden, ela é filha de Cuchumaquic, um dos Senhores de Xibalba, e a mãe virgem dos Heróis Gêmeos, Hunahpu e Xbalanque. Depois que os senhores de Xibalba assassinaram Hun Hunahpu e Vucub Hunahpu, eles colocaram a cabeça cortada de Hun Hunahpu no eixo de uma cabaça no submundo como um sinal de alerta para os outros de que não deveriam brincar com eles. Xquiq foi atraído pelo estranho fruto da árvore e, ao aproximar-se, foi abordado pela cabeça de Hun Hunahpu que então cuspiu na palma da mão aberta. Ela ficou grávida dos heróis gêmeos e, seguindo o comando de Hun Hunahpu, deixou Xibalba e se apresentou para sua mãe, Xumucane. Depois que ela passou em um teste para autenticar sua identidade, ela deu à luz os gêmeos que foram criados pela avó. Ela é identificada com a lua minguante como Xumucane está com a lua crescente, também é identificada com Vênus e representada como uma deusa da fertilidade e maternidade.
Yaluk
O supremo deus relâmpago que cria as tempestades enviadas pelo deus da chuva Chac. Ele é auxiliado pelas duas divindades fraternas, Coyopa e Cakulha.
Yantho
Uma divindade hostil à humanidade e ligada a seus irmãos, Usukun e Uyitzin, em uma tríade, geralmente mencionada em conjunto, que despreza os seres humanos e se alegra com o sofrimento humano. Eles estão associados a terremotos e destruição e são irmãos do benevolente Nohochacyum, o deus dos mercadores e viajantes, Xamaniqinqu, e da serpente de cinturas do mundo, Hapikern.
Yaxche
A Árvore do Mundo também conhecida como A Árvore da Vida. Veja a Árvore do Mundo.
Yumbalamob
Protegendo os espíritos que habitam o primeiro nível logo acima da terra e são os guardiões e protetores dos cristãos. À luz do dia, eles são invisíveis, mas, à noite, eles se posicionam pelas cruzes que os fiéis ergueram fora de suas casas e ficam de guarda. Empunhando facas de obsidiana, cortam os ventos que prejudicam uma aldeia cristã e, também com essas facas, afastam os perigos da selva circundante e enviam mensagens uns aos outros.
Yum Caax
O deus da floresta, da natureza, do cacau, das plantas e da caça. Também conhecido como Yom Caax, Yum Kaax e Yum Ka'ax, ele era regularmente invocado pelos fazendeiros antes de limpar a terra para o cultivo. Ele é considerado um deus benevolente que protege as plantas e os animais para uso humano e sustento. Ele é capaz de guiar a flecha de um caçador para uma grande matança ou virar a flecha de volta para o caçador se a devida reverência e respeito não tiver sido dada.
Yum Cimil
Um dos senhores de Xibalba e intimamente associado com Ah Puch e Cizin. Como Cizin, ele usa uma coleira de olhos pendentes e é descrito como um esqueleto com ossos que adornam suas roupas escassas.
Yumchakob
Também conhecido como Nukuchyumchakob, são deidades idosas, de cabelos brancos, responsáveis pela distribuição de chuva. Os Yumchakob são gentilmente dispostos em relação aos seres humanos e gostam de fumar charutos. Eles são associados com Kukulkan e, de acordo com alguns estudiosos, o grande deus já foi um deles antes de descer para a terra.Em Yucatán pós-conquista, eles foram descritos como habitando no sexto nível acima da terra logo abaixo de El Gran Dios, o deus cristão.
Zac-Cimi
Um dos quatro Bacabs. Veja Cauac.
Zipacna
Um gigante arrogante cuja história é contada no Popol Vuh. Ele era filho de Vucub Caquix e Chimalmat e irmão de Cabrakan e, como o resto de sua família, era conhecido por sua arrogância. Ele é famoso por dois eventos: o conto dos Quatrocentos Garotos e sua morte nas mãos dos Heróis Gêmeos, Hunahpu e Xbalanque, que eles realizaram lançando uma montanha sobre ele. Veja Four Hundred Boys.
Zotz
O deus dos morcegos, cavernas e patrono da tribo Tzotzil. Também conhecido como Zotzilaha e Sotz.

LICENÇA:

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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