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Civilizações antigas › Sítios históricos e arqueológicos

Civilização Inca › História antiga

Definição e Origens

por Mark Cartwright
publicado em 15 de setembro de 2014
Máscara de Sol de Ouro Inca (Andrew Howe)
A civilização inca floresceu no antigo Peru entre c. 1400 e 1533 EC, e seu império finalmente se estendeu através do oeste da América do Sul, de Quito, no norte, até Santiago, no sul, tornando-se o maior império já visto nas Américas e o maior do mundo na época. Sem medo do ambiente andino, muitas vezes duro, os incas conquistaram pessoas e exploraram paisagens em ambientes tão diversos como planícies, montanhas, desertos e selva tropical. Famosa por sua arte e arquitetura únicas, eles construíram edifícios finos e imponentes onde quer que eles conquistassem, e sua espetacular adaptação de paisagens naturais com terraços, rodovias e assentamentos nas montanhas continua a impressionar os visitantes modernos em locais famosos como Machu Picchu.

VISÃO HISTÓRICA

Tal como acontece com outras culturas antigas das Américas, as origens históricas dos Incas são difíceis de desvincular dos mitos fundadores que eles próprios criaram. Segundo a lenda, no princípio, o deus criador Viracocha saiu do Oceano Pacífico e, quando chegou ao Lago Titicaca, criou o sol e todos os grupos étnicos. Essas primeiras pessoas foram enterradas pelo deus e só mais tarde emergiram de nascentes e rochas ( pacarinas sagradas) de volta ao mundo. Os Incas, especificamente, foram trazidos à existência em Tiwanaku (Tiahuanaco) do deus sol Inti, portanto, eles se consideravam os poucos escolhidos, os "Filhos do Sol", e o governante Inca era o representante e a corporificação da Inti na Terra. Em outra versão do mito da criação, os primeiros Incas vieram de uma caverna sagrada conhecida como Tampu T'oqo ou 'A Casa das Janelas', localizada em Pacariqtambo, a 'Pousada do Amanhecer', ao sul de Cuzco. O primeiro par de humanos era Manco Capac (ou Manqo Qhapaq) e sua irmã (também sua esposa) Mama Oqllu (ou Ocllo). Mais três irmãos irmãos nasceram e o grupo partiu para fundar sua civilização. Derrotando o povo Chanca com a ajuda de guerreiros de pedra ( pururaucas ), os primeiros Incas finalmente se estabeleceram no Vale de Cuzco e Manco Capac, lançando uma vara de ouro no solo, estabeleceu o que se tornaria a capital inca, Cuzco.

40.000 INCAS GOVERNARAM UM TERRITÓRIO COM 10 MILHÕES DE SUJEITOS FALANDO EM 30 LÍNGUAS DIFERENTES.

Evidências arqueológicas mais concretas revelaram que os primeiros assentamentos no Vale de Cuzco na verdade datam de 4500 aC, quando as comunidades de caçadores-coletores ocuparam a área. No entanto, Cuzco só se tornou um centro significativo em algum momento no início do Período Intermediário Tardio (1000-1400 dC). Um processo de unificação regional começou a partir do final do século XIV dC e do início do século XV dC, com a chegada do primeiro grande líder Inca Pachacuti Inca Yupanqui ("Inversor do Mundo") e a derrota do Chanca em 1438 dC os Incas começaram a se expandir em busca de recursos de saque e produção, primeiro para o sul e depois para todas as direções. Eles eventualmente construíram um império que se estendia através dos Andes, conquistando povos como as civilizações Lupaka, Colla, Chimor e Wanka ao longo do caminho. Uma vez estabelecido, foi instigado um sistema nacional de impostos e administração que consolidou o poder de Cuzco.
A ascensão do Império Inca foi espetacularmente rápida. Primeiro, todos os falantes da língua Inca Quechua (ou Runasimi ) receberam status privilegiado, e essa classe nobre então dominou todos os papéis importantes dentro do império. Acredita-se que Thupa Inca Yupanqui (também conhecida como Topa Inca), sucessora de Pachacuti de 1471 CE, tenha expandido o império por enormes 4.000 km (2.500 milhas). Os próprios Incas chamavam seu império de Tawantinsuyo (ou Tahuantinsuyu ) que significa "Terra dos Quatro Quartos" ou "As Quatro Partes Juntas". Cuzco era considerado o umbigo do mundo, e irradiavam-se estradas e linhas de observação sagradas ( ceques ) para cada bairro: Chinchaysuyu (norte), Antisuyu (leste), Collasuyu (sul) e Cuntisuyu (oeste). Espalhando através do antigo Equador, Peru, norte do Chile, Bolívia, planalto da Argentina e sul da Colômbia e estendendo-se por 5.500 km de norte a sul, 40.000 incas governaram um enorme território com cerca de 10 milhões de indivíduos falando em 30 idiomas diferentes.
Mapa do império inca

Mapa do império inca

ADMINISTRAÇÃO GOVERNAMENTAL

Os Incas mantiveram listas de seus reis ( Sapa Inca ) de modo que conhecemos nomes como Pachacuti Inca Yupanqui (reinado c. 1438-63 dC), Thupa Inca Yupanqui (reinado c. 1471-93 dC), e Wayna Qhapaq (o reinado). último governante pré-hispânico, reinado c. 1493-1525 CE). É possível que dois reis tenham governado ao mesmo tempo e que rainhas tivessem alguns poderes significativos, mas os registros espanhóis não são claros em ambos os pontos. O Sapa Inca era um governante absoluto e viveu uma vida de grande opulência. Bebendo de copos de ouro e prata, usando sapatos prateados e vivendo em um palácio decorado com os melhores tecidos, ele foi mimado ao extremo. Ele foi até mesmo observado depois de sua morte, quando os incas mumificaram seus governantes. Armazenadas no templo de Coricancha, em Cuzco, as múmias ( mallquis ) eram, em cerimônias elaboradas, regularmente levadas para fora usando seus melhores trajes, recebendo oferendas de comida e bebida, e "consultadas" para opinar sobre questões de Estado urgentes.
A regra inca era, muito parecida com sua arquitetura, baseada em unidades compartimentadas e interligadas. No topo estava o governante e dez grupos de nobres chamados panaqa. Em seguida, vieram dez grupos mais parecidos, mais distantes do rei e, depois, um terceiro grupo de nobres que não eram de sangue inca, mas que faziam dos Incas um privilégio. No fundo do aparato estatal estavam administradores recrutados localmente que supervisionavam assentamentos e a menor unidade populacional andina, o ayllu, que era uma coleção de famílias, tipicamente de famílias relacionadas que trabalhavam em uma área de terra, viviam juntas e forneciam apoio mútuo em tempos de necessidade. Cada ayllu era governado por um pequeno número de nobres ou kurakas, um papel que poderia incluir mulheres.
Os administradores locais reportaram a mais de 80 administradores de nível regional que, por sua vez, reportaram a um governador responsável por cada trimestre do império. Os quatro governadores relataram ao supremo governante inca em Cuzco. Para garantir a lealdade, os herdeiros dos governantes locais também foram mantidos como prisioneiros bem mantidos na capital inca. Os papéis políticos, religiosos e militares mais importantes dentro do império foram, então, mantidos nas mãos da elite inca, chamados pelos espanhóis de orejones ou "orelhas grandes" porque usavam grandes ouvidos para indicar seu status. Para garantir melhor o controle dessa elite sobre seus súditos, as guarnições pontilhavam o império e centros administrativos inteiramente novos foram construídos, notadamente em Tambo Colorado, Huánuco Pampa e Hatun Xauxa.
Para fins tributários, foram feitos censos e as populações divididas em grupos com base em múltiplos de dez (a matemática inca era quase idêntica ao sistema que usamos hoje). Como não havia moeda no mundo inca, os impostos eram pagos em espécie - geralmente alimentos, metais preciosos, têxteis, penas exóticas, tinturas e concha de spondylus -, mas também em trabalhadores que podiam ser transferidos para o império para serem usados onde quer que estivessem. mais necessário, conhecido como serviço mit'a. Terras agrícolas e rebanhos foram divididos em três partes: produção para a religião do estado e os deuses, para o governante Inca e para o uso próprio dos agricultores. Esperava-se também que as comunidades locais ajudassem a construir e manter projetos imperialistas como o sistema de estradas que se estendia por todo o império.Para acompanhar todas essas estatísticas, os Inca usaram o quipu, um conjunto sofisticado de nós e cordas que também era altamente transportável e podia registrar números decimais de até 10.000.
Khipu

Khipu


MAIS ESPLÊNDIDOS FORAM OS TEMPLOS CONSTRUÍDOS EM HONRA DE INTI E MAMA KILYA - O ANTIGO FOI REVESTIDO COM 700 FOLHAS DE 2KG DE OURO BEATEN.

CUZCO

A capital inca de Cuzco (de qosqo, que significa "leito de lago seco" ou talvez derivado de cozco, um marcador de pedra particular na cidade ) era o centro religioso e administrativo do império e tinha uma população de até 150.000 habitantes em sua cidade. pico. Dominada pelo complexo sagrado de Coricancha, coberto de ouro e esmeralda (ou Templo do Sol ), seus maiores edifícios foram creditados a Pachacuti. Mais esplêndidos eram os templos construídos em honra de Inti e Mama Kilya - o primeiro era forrado com 700 folhas de 2 kg de ouro batido, o último com prata. A capital inteira foi colocada sob a forma de um puma (embora alguns estudiosos contestem isso e tomem a descrição metaforicamente) com a metrópole imperial de Pumachupan formando a cauda e o complexo do templo de Sacsayhuaman (ou Saqsawaman) formando a cabeça.Incorporando vastas praças, parques, santuários, fontes e canais, o esplendor do Inca Cuzco agora, infelizmente, sobrevive apenas nos testemunhos oculares dos primeiros europeus que se maravilharam com sua arquitetura e riquezas.

INCA RELIGIÃO

O Inca tinha grande reverência por duas civilizações anteriores que ocuparam quase o mesmo território - os Wari e os Tiwanaku. Como vimos, os locais de Tiwanaku e do Lago Titicaca desempenharam um papel importante nos mitos da criação inca e por isso foram especialmente reverenciados. Os governantes incas fizeram peregrinações regulares a Tiwanaku e às ilhas do lago, onde dois santuários foram construídos para o deus Inti the Sun e a divindade supra inca, e a deusa da lua Mama Kilya. Também no complexo de Coricancha, em Cuzco, essas divindades eram representadas por grandes obras de metal precioso que eram frequentadas e veneradas por sacerdotes e sacerdotisas lideradas pela segunda pessoa mais importante depois do rei: o Sumo Sacerdote do Sol ( Willaq Umu ). Assim, a religião do Inca estava preocupada em controlar o mundo natural e evitar desastres como terremoto, enchentes e secas, que inevitavelmente provocaram o ciclo natural de mudança, a passagem do tempo envolvendo a morte e a renovação que os incas chamavam de pachakuti..
Locais sagrados também foram estabelecidos, muitas vezes aproveitando-se de características naturais proeminentes como topos de montanhas, cavernas e nascentes. Essas huacas poderiam ser usadas para observações astronômicas em épocas específicas do ano. Cerimônias religiosas aconteciam de acordo com o calendário astronômico, especialmente os movimentos do sol, da lua e da Via Láctea ( Mayu ). Procissões e cerimônias também poderiam estar ligadas à agricultura, especialmente as estações de plantio e colheita. Junto com a Ilha do Sol do Titicaca, o lugar sagrado dos Inca era Pachacamac, uma cidade-templo construída em homenagem ao deus de mesmo nome, que criou humanos, plantas e foi responsável por terremotos. Uma grande estátua de madeira do deus, considerado um oráculo, trazia peregrinos dos Andes para adorar em Pachacamac. Os xamãs eram outra parte importante da religião Inca e estavam ativos em todos os assentamentos. Cuzco tinha 475, sendo o mais importante o yacarca, o assessor pessoal do governante.
Os rituais religiosos incas também envolviam o culto aos ancestrais, visto através da prática de mumificação e oferendas aos deuses da comida, bebida e materiais preciosos. Sacrifícios - tanto animais como humanos, incluindo crianças - também foram feitos para pacificar e honrar os deuses e garantir a boa saúde do rei. O derramar de libações, ou água ou cervejachicha, também foi uma parte importante das cerimônias religiosas incas.
Os Incas impuseram sua religião às populações locais, construindo seus próprios templos e locais sagrados, e também comandaram as relíquias sagradas dos povos conquistados e as mantiveram em Cuzco. Armazenados no Coricancha, eles foram considerados como reféns que garantiram o cumprimento da visão inca do mundo.
Machu Picchu

Machu Picchu

ARQUITETURA E ESTRADAS DO INCA

Mestre dos pedreiros, os Incas construíram grandes edifícios, paredes e fortificações usando blocos finamente trabalhados - regulares ou poligonais - que se encaixavam tão precisamente que não era necessário argamassa. Com ênfase em linhas limpas, formas trapezoidais e incorporando características naturais a esses edifícios, eles resistiram facilmente aos terremotos que atingem a região com frequência. A forma trapezoidal inclinada distintiva e a fina alvenaria dos edifícios Inca foram, além de seu óbvio valor estético, também usada como um símbolo reconhecível da dominação inca em todo o império.
Um dos edifícios mais comuns do Inca era o onipresente armazém de um quarto, o qollqa. Construído em pedra e bem ventilado, eles eram redondos e armazenados milho ou quadrado para batatas e tubérculos. O kallanka era um salão muito grande usado para reuniões comunitárias. Edifícios mais modestos incluem o kancha - um grupo de pequenos edifícios de um quarto e retangulares ( wasi e masma ) com telhados de colmo construídos em torno de um pátio cercado por um muro alto.O kancha era uma característica arquitetônica típica das cidades incas, e a ideia era exportada para regiões conquistadas.Terracing para maximizar a área de terra para a agricultura (especialmente para o milho) foi outra prática Inca, que eles exportaram para onde quer que fossem. Esses terraços freqüentemente incluíam canais, já que os Incas eram especialistas em desviar a água, transportá-la por grandes distâncias, canalizá-la para o subsolo e criar tomadas e fontes espetaculares.
Mercadorias foram transportadas através do império ao longo de estradas construídas com lhamas e carregadores (não havia veículos com rodas). A rede rodoviária inca cobria mais de 40.000 km e, além de permitir o fácil movimento de exércitos, administradores e mercadorias comerciais, era também um poderoso símbolo visual da autoridade inca sobre seu império. As estradas tinham estações de repouso ao longo do caminho, e também havia um sistema de revezamento de corredores ( chasquis ) que carregava mensagens de até 240 km em um único dia, de um assentamento para outro.

ARTE DO INCA

Embora influenciados pela arte e técnicas da civilização Chimu, os Incas criaram seu próprio estilo distinto, que era um símbolo instantaneamente reconhecível do domínio imperial em todo o império. A arte Inca é melhor vista em trabalhos de metal altamente polidos (em ouro - considerado o suor do sol, prata - considerados as lágrimas da lua e cobre ), cerâmica e tecidos, sendo o último considerado o mais prestigiado pelos próprios incas.. Os designs costumam usar formas geométricas, são tecnicamente realizados e padronizados. O tabuleiro de xadrez se destaca como um design muito popular.Uma das razões para desenhos repetidos era que cerâmica e têxteis eram frequentemente produzidos para o estado como um imposto, e assim as obras de arte eram representativas de comunidades específicas e de sua herança cultural. Assim como hoje as moedas e os selos refletem a história de uma nação, também a arte andina oferecia motivos reconhecíveis que ou representavam as comunidades específicas que os criavam ou os desenhos impostos pela classe dominante inca que os encomendava.
Régua Inca Atahualpa

Régua Inca Atahualpa

Obras usando metais preciosos, como discos, jóias, figuras e objetos do cotidiano foram feitos exclusivamente para nobres Inca, e até mesmo alguns têxteis foram restritos para seu uso sozinho. Bens feitos usando lã de vicunha super-macia eram similarmente restritos, e somente o governante Inca podia possuir rebanhos de vicunhas. As cerâmicas eram de uso mais amplo, e a forma mais comum era a urpu, um vaso bulboso com um pescoço longo e duas pequenas alças no vaso que era usado para armazenar o milho. É notável que a decoração da cerâmica, os tecidos e a escultura arquitetônica dos Incas não incluíssem representações de si mesmos, de seus rituais ou de imagens andinas comuns como monstros e figuras meio humanas e meio animais.
O Inca produziu têxteis, cerâmicas e esculturas de metal tecnicamente superiores a qualquer cultura andina anterior, e isso apesar da forte concorrência de tais mestres do trabalho em metal como os peritos artesãos da civilização Moche. Assim como os incas impuseram um domínio político sobre seus súditos conquistados, também a arte impuseram formas e desenhos incas padrão, mas permitiram que as tradições locais mantivessem suas cores e proporções preferidas. Artistas talentosos como os de Chan Chan ou da região do Titicaca e mulheres particularmente habilidosas para tecelagem foram levados a Cuzco para que pudessem produzir coisas bonitas para os governantes incas.

COLAPSO

O Império Inca foi fundado e mantido pela força, e os Incas governantes eram muitas vezes impopulares com seus súditos (especialmente nos territórios do norte), uma situação que os conquistadores espanhóis, liderados por Francisco Pizarro, tirariam proveito em as décadas do meio do 16o século CE. O Império Inca, na verdade, ainda não havia atingido um estágio de maturidade consolidada quando enfrentou seu maior desafio. As rebeliões eram abundantes, e os incas estavam engajados em uma guerra no Equador, onde uma segunda capital Inca havia sido estabelecida em Quito. Ainda mais sérios, os Incas foram atingidos por uma epidemia de doenças européias, como a varíola, que se espalhou da América Central até mais rapidamente que os próprios invasores europeus, e a onda matou um escalonamento de 65-90% da população. Tal doença matou Wayna Qhapaq em 1528 CE e dois de seus filhos, Waskar e Atahualpa, lutaram em uma guerra civil prejudicial pelo controle do império justamente quando os caçadores de tesouros europeus chegaram. Foi essa combinação de fatores - uma perfeita tempestade de rebelião, doença e invasão - que trouxe a queda do poderoso Império Inca, o maior e mais rico já visto nas Américas.
A língua Inca Quechua vive hoje e ainda é falada por cerca de oito milhões de pessoas. Há também um bom número de edifícios, artefatos e relatos escritos que sobreviveram à devastação de conquistadores, saqueadores e tempo. Esses restos são proporcionalmente poucos para as vastas riquezas que foram perdidas, mas continuam a ser testemunhas indiscutíveis da riqueza, ingenuidade e altas realizações culturais desta civilização grande, mas de curta duração.

Religião maia: a luz que veio do mar » Origens antigas

Civilizações antigas

de Joshua J. Mark
publicado em 09 julho 2012
O texto religioso maia, o Popol Vuh (conhecido por muitos nomes, entre eles, A luz que veio do mar) é a história de criação quiche- maia traduzida para o espanhol no início do século XVIII pelo missionário Francisco Ximenez de muito mais antigo contos. Como a maioria dos livros dos maias foi queimada pelo bispo de Yucatán, Diego de Landa, em julho de 1562, esse texto é mais importante para entender a cultura maia e as crenças religiosas, embora a informação esteja disponível em outros lugares através de glifos, estela, obra de arte variada e os três famosos livros maias (conhecidos como os Códices de Dresden, Paris e Madri, depois das cidades onde foram levados) que sobreviveram ao auto-de-fé de Landa. O Popol Vuh tem sido chamado de "a Bíblia Maia" e esta designação é lamentável na medida em que apresenta o texto maia na luz interpretativa da escritura ocidental mais conhecida. Ao contrário das histórias e poemas que compõem a antologia de textos antigos conhecida como "A Bíblia", o Popol Vuh nunca foi considerado um trabalho revelador pelos maias que ouviram os contos que contém. Foi interpretado pelos maias muito da mesma maneira que os gregos antigos receberam e entenderam a Ilíada e a Odisséia de Homero : como histórias a serem entendidas como o modo como as coisas poderiam ter sido, poderiam ser, não como qualquer 'verdade' direta revelada por um deus onipotente para os seres humanos. Os maias se referiam ao trabalho como um Ilb'al - um instrumento de visão - que proporcionava um ouvinte com clareza.
O Caracol, Chichen Itza

O Caracol, Chichen Itza

O Popol Vuh é uma coleção de histórias que descrevem a criação do mundo, dos seres humanos, e como a ordem foi estabelecida pelos grandes Heróis Gêmeos, Hunahpu e Xbalanque, através de sua vitória sobre as forças da escuridão e da morte. Os personagens cujos contos são contados nas histórias são figuras cuidadosamente construídas que simbolizam os planetas e as estrelas e um leitor que reconhece isso entende que se está encontrando nesses personagens uma visão do mundo bem diferente daquela apresentada na Bíblia. Embora os contos contados possam ser de natureza mítica, as verdades representadas poderiam ser comprovadas empiricamente observando os caminhos que os planetas tomaram (mais notavelmente Vênus ) e as posições das estrelas. Ficou claro para os maias, a partir de observações astronômicas, que toda a vida era cíclica e esse ciclo eterno de existência era feito pela natureza cíclica do tempo.

UM MUNDO DE FORÇAS ESPIRITUAIS

Poder-se-ia argumentar que o próprio tempo é o deus supremo do panteão maia, à medida que os intricados calendários dos maias surgiam e depois direcionavam as crenças religiosas. A religião dos antigos maias infundiu todos os aspectos de sua civilização de sua arquitetura, a sua aparência e aparência pessoal, seus esportes e, claro, seu calendário. Os maias acreditavam que os deuses, apesar de viverem no alto das névoas de Tamoanchan, eram parte integrante de suas vidas diárias. As selvas que rodeavam suas cidades eram habitadas por espíritos e pelo grande deus dos bosques, Yum Caax, protetor de plantas e animais. Cada uma das cidades tinha um deus patrono que fez a cidade prosperar aceitando o convite para residir no templo central. Quando as chuvas vieram, foi porque o deus Chac estava satisfeito e quando o relâmpago brilhou foi o trabalho do senhor Yaluk. Cada indivíduo tinha um 'Caminho', um guia espiritual conhecido como Wayob, que o ajudou durante toda a vida e podia aparecer como um animal, ou em sonhos, para transmitir mensagens importantes do reino espiritual. A cada ano, no equinócio da primavera e outono, o grande deus Kukulcán descia do céu descendo a escadaria do seu templo em Chichén Itzá, como era (e ainda é) claramente reconhecido pela sombra que o deus serpente descia os degraus para encontrar a pedra. cabeças na base. Toda a terra e a vida humana, então, estavam imbuídas de forças espirituais que precisavam ser reconhecidas, honradas e regularmente consultadas para que a comunidade e o indivíduo prosperassem.
Lorde Pacal

Lorde Pacal

O CALENDÁRIO E PAPEL DO REI

Para os maias, não havia diferença entre o que uma pessoa da era moderna definiria como " ciência " e religião. Matemática e Astronomia faziam parte da observância religiosa e iam para a criação do Calendário Sagrado. O calendário era de tal importância que, quando os deuses fizeram a segunda tentativa de criar seres humanos, decidiram destruí-los porque os humanos não tinham a capacidade de consultar o calendário e, portanto, de honrar os deuses. Os maias tinham um calendário secular para rastrear os dias e as estações e um calendário sagrado para prever o futuro e traçar os rumos das estrelas. Os escribas e os sacerdotes eram astrônomos e matemáticos e trabalhavam para entender os ciclos dos planetas, a fim de reconhecer nesses padrões o significado celestial transmitido pelos deuses. Este significado, então, seria levado ao governante da cidade que era considerado um intermediário entre os deuses e o povo. Sangue era a comida dos deuses e o rei e sua corte não estavam isentos desse sacrifício. Os rituais em torno da coleta de sangue real incluíam uma série de espinhos através da língua ou pênis e cravando as orelhas ou a língua com espinhos afiados. O sangue foi então deixado cair no papel que foi queimado como uma oferenda aos deuses. Se a oferenda fosse aceitável - tão determinada pelo padrão do papel em brasa - a petição do rei e de seu povo era concedida e, se não, mais sacrifícios teriam que ser feitos.

SACRIFÍCIO HUMANO

Enquanto animais e gemas preciosas eram regularmente entregues aos deuses em rituais, o sacrifício humano era fundamental para as observações religiosas dos maias (embora um visitante moderno dos locais maias possa ouvir os guias turísticos de maneira diferente). Escavações dentro e ao redor do Cenote Sagrado em Chichen Itza, bem como em outros locais, revelaram ossos do que parecem ser vítimas sacrificiais e o sacrifício humano é representado em estela, em pinturas e em esculturas em toda a região que os antigos maias habitavam. Algumas dessas vítimas foram capturados de outras aldeias ou cidades, mas alguns eram cidadãos da comunidade que foram honrados em serem escolhidos como mensageiros dos deuses. Diego de Landa escreveu: “Seus festivais eram apenas para garantir a boa vontade de seus deuses… Eles acreditavam que eles estavam bravos sempre que eram molestados por pestes, dissensões, secas ou males semelhantes, e então não se comprometiam a apaziguar o deus. demônios sacrificando animais, nem fazendo oferendas somente de sua comida e bebida, ou seu próprio sangue e auto-aflições de vigílias, jejuns e continência; em vez disso, esquecendo-se de toda a piedade natural e de toda a lei da razão, eles faziam sacrifícios de seres humanos tão facilmente quanto os pássaros ”(Maya Antiga, 90). Às vezes, esse sacrifício tomava a forma de ser jogado no Cenote Sagrado e, outras vezes, a vítima era estripada ou tinha o coração arrancado no altar de um templo. Como os maias acreditavam na natureza cíclica da vida, nada realmente "morreu", e assim o indivíduo sacrificado era considerado simplesmente "levado adiante" para viver entre os deuses. Qualquer que seja a forma que o sacrifício tomou, não importava porque o indivíduo tinha garantido o transporte instantâneo para o reino dos deuses e contornava a árdua estrada que a maioria das outras almas precisava para viajar após a morte.
Pakal, o Grande e Xibalba

Pakal, o Grande e Xibalba

A VIDA APÓS A MORTE

Para os maias, a vida após a morte era uma jornada da alma em direção ao paraíso; mas não havia garantia de que alguém chegaria ao destino. Na morte, a alma desceu para o submundo, um lugar escuro e assustador chamado Xibalba (ou Metnal), que foi preenchido por divindades aterrorizantes com nomes como dentes sangrentos, sarna e Bloody Claw. Na escuridão perpétua, o submundo tinha rios de sangue e pus e as árvores estavam mortas, a paisagem estéril. Os senhores de Xibalba eram tão aptos a dirigir uma alma na direção errada em sua busca como a correta. Tendo chegado em Xibalba, era necessário não apenas navegar através dele, mas, então, subir os nove níveis para alcançar o mundo do meio (terra) e depois mais treze níveis antes de chegar a Tamoanchan (paraíso). Uma vez atingido o reino dos deuses, a pessoa desceria para um nível mais baixo, na terra ou logo acima, para viver em felicidade eterna. As únicas almas consideradas isentas dessa jornada eram vítimas de sacrifícios, mulheres que morreram no parto, aquelas que foram mortas na guerra, suicídios e aqueles que morreram jogando Poké-a-Tok.

O SAGRADO JOGO DA BOLA: POK-A-TOK

Pok-a-Tok era mais do que apenas um esporte popular, pois simbolizava a luta das forças da vida e da morte, luz e escuridão, e, acredita-se, era também um ato de sacrifício para os deuses que gostavam de assistir ao jogo como tanto quanto as pessoas fizeram. Duas equipes de sete jogadores tentariam arremessar uma bola de borracha em um aro lateral preso a uma parede (às vezes a uma altura de 6 metros no ar, às vezes mais baixo ou mais alto) sem usar as mãos ou os pés. Os jogadores só podiam usar as cabeças, ombros, quadris, cotovelos, joelhos e, às vezes, pulsos. Marcar um ponto era tão difícil que um único jogo poderia continuar por dias e o jogo era tão difícil que os participantes eram frequentemente mortos no decorrer da partida. Prisioneiros de guerra eram frequentemente enviados para jogar nas grandes quadras de bola das cidades, mas não, como muitos pensam, como uma punição; eles eram um sacrifício para os deuses. Por muitos anos, desde gravuras e estela sobre o jogo foram descobertos pela primeira vez, pensava-se que o time perdedor (ou capitão perdedor) foi sacrificado, mas como uma compreensão mais clara da cultura Maya surgiu, tornou-se aparente que era a equipe vencedora ( ou capitão vencedor) que foi decapitado na conclusão do jogo em que a vítima foi enviada imediatamente para o paraíso.Não havia dúvida de que ele foi bem recebido pelos deuses porque eles amavam Pok-a-Tok tanto quanto os mortais e apreciariam o presente de um excelente jogador. Mesmo assim, a alegação de que a equipe vencedora foi executada ainda é objeto de algum debate. Os maias Schele e Matthews afirmam que "o mais popular [mito em torno do jogo de bola] diz que os maias sacrificaram os vencedores de modo a dar um presente perfeito aos deuses. Não há evidência para essa interpretação em nenhum dos antigos ou históricos". fontes "(210). Aqueles que discordam de Schele e Matthews afirmam que a crença de que os perdedores foram sacrificados, ou que os prisioneiros de guerra foram forçados a jogar até a morte como um meio para desonrá-los e puni-los, não é consistente com as crenças religiosas e cosmológicas. dos maias. Os deuses não teriam se interessado em receber uma equipe perdida ou um capitão como presente e teriam visitado a cidade com ira ao invés de benevolência. Além disso, o conceito de que os prisioneiros de guerra são punidos pode ser simplesmente uma conflação do jogo maia nas quadras de bola e os jogos de gladiadores romanos no coliseu, sugeridos pela primeira vez pelos intérpretes do jogo do século XIX. Uma resposta definitiva sobre se os vencedores ou perdedores foram enviados para a morte ainda não está disponível porque os glifos existentes são freqüentemente abertos a ambas as interpretações. Alguns Daykeepers (xamãs) maias dos dias modernos alegaram que os vencedores foram mortos, mas se esta é a opinião da maioria não é conhecida, pois não houve nenhum estudo sistemático desta questão em particular com os Guardiões dos maias modernos.
Objetivo, quadra de bola de Chichen Itza

Objetivo, quadra de bola de Chichen Itza

O POPOL VUH

A importância de Pok-a-Tok como um ritual religioso é ilustrada claramente no Popol Vuh. Neste texto, os primeiros semideuses Hun Hunahpu e Vucub Hunahpu (simbolizando planetas e fertilidade) são excelentes jogadores de Pok-a-Tok. É o gozo deles do jogo e o barulho que fazem ao tocá-lo, o que enraivece os senhores de Xibalba que convidam os irmãos para o submundo a pretexto de jogar contra eles em um jogo. Uma vez que os jovens chegam em Xibalba, no entanto, eles são enganados e assassinados. Seus corpos estão enterrados sob a quadra de bola, mas a cabeça de Hun Hunahpu é colocada no eixo de uma cabaça como um aviso para os outros membros da força do Xibalban. Esta cabeça (que é animada por ambos os irmãos) mais tarde cospe na palma da deusa virgem Xquiq e ela fica grávida dos dois garotos conhecidos como os Heróis Gêmeos, Hunahpu um Xbalanque, também ambos os experientes jogadores de Pok-a-Tok, que derrotam os senhores de Xibalba e as forças do caos e da escuridão. Ao jogar o jogo, então, os maias estavam recriando a vitória dos gêmeos sobre a morte enquanto, simultaneamente, honravam os deuses no presente com sacrifício. O maiaísta Dennis Tedlock escreve: "Para os maias, a presença de uma dimensão divina nas narrativas dos assuntos humanos não é uma imperfeição, mas uma necessidade e é equilibrada por uma necessária dimensão humana nas narrativas dos assuntos divinos" (Popol Vuh, 59). A dimensão divina no jogo de Pok-a-Tok era multifacetada e, como tudo o mais na vida maia, refletia a importância dos deuses em sua vida diária.

A NATUREZA CÍCLICA DA EXISTÊNCIA

As crenças religiosas dos maias, então, estavam intrinsecamente ligadas em ciclos, seja o ciclo de um dia, um ritual realizado ou o grande jogo de bola. Toda a existência continuou eternamente no grande ciclo do tempo e isto foi ilustrado através do calendário, tanto na versão secular como na sagrada. Os calendários foram visualizados como grandes engrenagens com dentes entrelaçados que clicaram com precisão e, se bem entendidos, permitiram prever eventos futuros. Muito tem sido feito recentemente dos maias supostamente prevendo o fim do mundo em 21 de dezembro de 2012, mas, novamente, isso é um resultado da interpretação das crenças dos maias através de um entendimento da Europa Ocidental. Como o tempo era um deus eterno, ligado, fora e manifestando-se através do funcionamento do universo, nunca poderia terminar. O mundo trazido à existência através da operação do tempo, como representado pelos deuses, nunca poderia terminar, já que isso contradiria a própria natureza da existência como entendida pelos maias. 21 de dezembro de 2012 é melhor entendido como simplesmente o fim de um ciclo (conhecido como Baktun) e o começo de outro como, para os maias, nunca há um fim para nada, apenas uma mudança incessante através do eterno trabalho do tempo.

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