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  1. Panteão asteca
  2. Sociedade asteca
  3. O calendário asteca
  4. Cerimônia do fogo novo asteca
  5. Cortes & a queda do Império Asteca
  6. O jogo de bola da Mesoamérica
  7. A máscara de Xiuhtecuhtli
  8. A pedra de Tizoc
  9. Trono de Montezuma

Origens Antigas ›› Seus personagens e lugares históricos

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Panteão asteca

Artigo
por Mark Cartwright

Os deuses dos astecas (1345-1521 CE) foram muitas e variadas e, como acontece com muitas outras culturas antigas, divindades estavam intimamente associadas com as coisas e acontecimentos importantes para a cultura e o bem-estar geral da Comunidade. Estes incluem deuses de milho e a chuva para alimentar o fogo e o fogão para cozinhar e todo tipo de deuses para representar grandes corpos celestes, características geográficas proeminentes e eventos meteorológicos extremos da estrela da manhã à noite de geada. Muitos dos deuses eram antigas divindades mesoamericanas adoradas pelas culturas anteriores os astecas mas foram adoptados, adaptados e assimilados pela Assembleia astecado próprio exclusiva de deuses e deusas. Abaixo está uma lista das principais divindades astecas em ordem alfabética.

Ahuiateotl

O Deus da volúpia e um do Ahuiateteo. Alternativamente conhecido como Macuilxochitl ou considerado um aspecto de Xochipilli.

Ahuiateteo

Os cinco deuses que encarnam os perigos do excesso em comer, beber e prazeres em geral. Cada um tem uma data específica do calendário anual, todos com um 5, um número associado com excesso. Eles são Macuilxochitl (o mais importante; 5 flor), Macuilcuetzpalin (lagarto 5), Macuilcozcacuauhtli (5 abutre), Macuiltochtli (5 coelho) e Macuilmalinalli (5 grama). Em caso de excesso, eles podem entregar a infelicidade e doença.

Atlatonan

Uma deusa da terra e água.

Camaxtli

'Senhor da perseguição,' um Deus da caça. Veja abaixo de Mixcoatl.

Centeotl (Cinteotl)

«Milho sagrado,' Deus do milho atrasado-amadurecimento. Ele era filho de botoneiras e associado com o 4º mês, Hueytozoztli. Ele era o 4º dos senhores dos nove da noite.

Centzon Huitznahua

Também chamado as Octli divindades. Os 400 filhos de Mixcoatl que foram alimentados ao sol e que representava as estrelas do Sul. Eles e sua irmã Coyolxauhqui tentaram matar sua mãe Coatlicue , mas foram derrotados por Huitzilopochtli.

Centzon Mimixcoa

As estrelas do Norte 400, contrapartes do Centzon Huitznahua e associados com a Via Láctea.

Centzon Totochtin

Os deuses de 400 coelho de pulque e embriaguez. Eles são filhos de Mayahuel e Patecatl e também conhecido como as Octli divindades.

Chalchiuhtecolotl

'Coruja preciosa,' Deus da noite e o aspecto preto de Tezcatlipoca.
O Golfo do México era conhecido como Chalchiuhcueyecatl ou 'Águas de Chalchiuhtlicue'.

Chalchiuhtlicue

'Jade sua saia,' deusa do mar, rios, lagos e nascentes. Associado com o dia a serpente e a trezena 1 Reed. Ela é de 3 os 13 Lordes do dia e 6 de nove Lordes da noite. O Golfo do México era conhecido como Chalchiuhcueyecatl ou 'Águas de Chalchiuhtlicue'.

Chalchiutotolin

' Precioso Turquia,' um aspecto de Tezcatlipoca e divindade da noite e do mistério. Ele era o patrono do dia Tecpatl, faca de sílex.

Chantico

'Em casa,' a deusa do fogo da lareira e patrono dos metalúrgicos, especialmente de ourives. Também conhecido como Cuaxolotl.

Chicomecoatl

'Sete serpentes,' a deusa da comida e especialmente de sementes de milho. Ela foi associada com o 4º mês, Hueytozoztli. Comemorado no dia 7 Coatl com um banquete e no festival da colheita no mês 11, Ochpanitzli.

Cihuacoatl

'Mulher serpente', uma deusa da terra associado com a fertilidade, parto, parteiras e a direcção oeste.

Citlalicue

'Estrela-contornou', a deusa dos céus e um dos vários nomes para a Via Láctea. Ela governa 3 dos 13 níveis do cosmos asteca.

Coatlicue

'Serpente saia', uma deusa mãe terra associado com a fertilidade, guerra, governança, agricultura e patrono do parto. Ela era considerada o aspecto feminino do Deus primordial Ometeotl. A deusa era cultuada no ritual da Primavera do Tozozontli na estação chuvosa e no festival de outono de caça de Quecholli quando um imitador da deusa foi sacrificado. Ela é a mãe de Huitzilopochtli e Coyolxauhqui.

Coyolxauhqui

'Pintado com sinos,' a deusa da lua ou Via Láctea que famosamente foi massacrada por Huitzilopochtli, o irmão dela depois que ela levou o Centzon Huitznaua (o ' quatro cem Huiztnaua' que representou as estrelas do céu do Sul) em uma tentativa de matar a mãe, a deusa Coatlicue.

Ehecatl

"Vento e ar," um antigo Deus mesoamericano dos ventos, especialmente aqueles que trazem a chuva. Às vezes conhecido como Ehecatl -Quetzalcoatl e considerado o aspecto de vento de Quetzalcoatl. Para os astecas, ele nasceu no dia 9 do vento e foi patrono do segundo dia, Ehecatl. Ele era um Deus Criador, e por resgatar os ossos dos mortos do submundo, ele criou a humanidade. Ele é por vezes creditado, também, com a descoberta de milho, pulque e música.

Huehuecoyotl

'Velho coiote,' o Deus antigo mesoamericano de dança, música, sexo, esperteza e malandragem. Patrono dos trabalhadores de pena, ele foi associado com a trezena 1 flor e patrono do dia Cuetzpallin.

Huehueteotl

'Velho, antiga divindade,' o velho Deus do fogo, muitas vezes associado e representado por Xiuhtecuhtli. Ele era o 1º dos nove Lordes asteca da noite e 13 Lordes do dia. Ele estava ligado ao 10º mês, Xocotlhuetzi/Hueymiccailhuitl.

Huitzilopochtli

'Beija-flor azul à esquerda' ou 'Beija-flor do Sul,' que, para os astecas era o ser supremo e filho de dois deuses primordiais Omecίhuatl e senhora. Numa versão alternativa, ele é o descendente de Coatlicue e irmão de Quetzalcoatl e Tezcatlipoca Xipe Totec. Ele é o Deus da guerra e do sol e patrono da capital asteca, Tenochtitlan, onde ele tinha levou seu povo para e instruiu-os a resolver. Ele foi associado com ouro, guerreiros e governantes. Calendário chamava a Ce Técpatl (1 sílex) e seu nagual ou espírito animal era a águia. O Deus tinha um templo dedicado a ele em cima do Templo Mayor de Tenochtitlan. Huitzilopochtli era cultuado na cerimônia de Panquetzaliztli no mês com o mesmo nome, quando foi comemorado o nascimento do Deus na Mt. Coatepec, e ele também foi celebrado durante o mês de Toxcatl, quando uma efígie de pão foi levada ao templo do Deus em uma grande procissão e comida.

Huixtocihuatl

'Mulher de Huixtotin,' deusa de sal. Ela foi associada com o 7º mês, Tecuilhuitontli.

Ilamatecuhtli

'Velha', uma deusa da terra associado com a fertilidade, a morte e a Via Láctea. Ela foi 13 dos 13 Lordes do dia e associados do mês 17, Tititl, quando realizou-se um festival em sua honra.

Itzli

'Lâmina de obsidiana,' braço direito de Tezcatlipoca. Ele era 2º dos senhores dos nove da noite.

Itzpapalotl

'Borboleta obsidian lâminas', uma deusa da terra associado com a fertilidade. Mãe de Mixcoatl, ela é o patrono do dia Cozcacuauhtli e a trezena 1 casa.

Itzlacoliuhque

'Onda de obsidiana,' o Deus de neve, picos de montanha, gelo e frio. Um aspecto do negro Tezcatlipoca. Ele é o patrono do dia Acatl.

Ixtlilton

Deus da saúde e da medicina, que era irmão de Xochipilli e Macuilxochitl.

Iztaccíhuatl

"Mulher de branco,' deusa da montanha sagrada que leva seu nome.

Lordes do dia

Consulte Tonalteuctin.

Senhores da noite

Consulte Yohualteuctin.

Macuilxochitl

'Cinco flores,' um Deus de flores, plantas, música e dança. Associado com a data específica 5 flor. O deus patrono da casa real, jogos (especialmente patolli e o jogo de bola) e jogos de azar. Ele é o líder dos deuses Ahuiateteo que representam o castigo e prazer em excesso.

Malintzin

'Saia verde,' deusa da chuva e segunda esposa de Tlaloc.

Matlalcueye

'Saia azul,"a deusa da montanha sagrada de mesmo nome.

Mayahuel

'Maguey', a deusa da planta Maguey, usado para fazer o "pulque" bebida alcoólica. A deusa normalmente retratada como uma mulher jovem e bonita e foi associada com a fertilidade. Às vezes ela é referida como 'a mulher de 400 seios,' sem dúvida em referência a leite, como a seiva da planta. Ela é a mãe das 400 divindades Octli, consorte de Patecatl e patrono do dia Tochtli (coelho).

Metzli

Deusa da lua.

Mictlantecacihuatl

'Mulher de Mictlan,' equivalente feminino ou consorte de Mictlantecuhtli.

Mictlantecuhtli

'Senhor da terra dos mortos,' Deus da morte, escuridão e do submundo (Mictlan). Sua esposa é Mictlantecacihuatl. Ele foi associado com corujas, aranhas, morcegos e o sul de direção. O Deus era o governante do 10º dia Itzcuintli (cão), o 5º senhor da noite e o senhor 6 (ou 11) do dia. Mictlantecuhtli era particularmente venerado no mês asteca de Tititl quando, no templo de Tlalxicco, um imitador de Deus foi sacrificado e incenso queimado em sua honra.

Mixcoatl

'Serpente nuvem,' um antigo Deus da caça, também conhecido como Camaxtli e associado com as estrelas, especialmente a Via Láctea. Ele é o pai do Centzon Huitznahua e Quetzalcoatl. Ele foi associado com o 14º mês Quecholli quando festas e caças foram realizadas em sua honra.

Nanahuatzin

Deus de gêmeos e deformidades. Ele e seu irmão Tecuciztecatl sacrificaram-se para criar o sol e a lua da 5ª e última época do cosmos asteca.

Nappatecuhtli

Um dos quatro direcional Tlalocs deuses e patrono dos tecelões de esteira de reed.

Octli divindades

Os deuses do pulque, alcoólicas cerveja feita do suco fermentado da planta do maguey. Eles também eram conhecidos como o Centzon Totochtin (400 coelhos) como acreditava-se um coelho tinha descoberto pela primeira vez o suco do maguey por mordiscar uma folha. Eles são filhos de Mayahuel e Patecatl. Muitos foram associados com cidades específicas, dias e períodos de tempo. Eles também foram representativos de embriaguez e desejo sexual e assim usavam anéis de nariz de meia-lua, um símbolo de Tlazolteotl.

Omecihuatl

'Dois Lady,' uma deusa primordial do criador. Outro nome para Omecihuatl.

Senhora

'Dois senhor,' um Deus Criador primordial. Outro nome para o senhor. Ele governa o 13 e o mais alto nível do cosmos asteca. Patrono do dia Cipactli (crocodilo).

Ometeotl

'Dois Deus,' o andrógino primordial cujos aspectos masculinos e femininos são senhora e Omecihuatl.

Opochtli

'Canhoto', um dos deuses Tlalocs e protetor de todos aqueles que viveram perto da água. Creditado com a invenção de equipamentos de pesca como redes e arpões.

Patecatl

Pai da Octli divindades e Deus da embriaguez. Sua consorte é Mayahuel e também foi associado com a medicina, ervas e cogumelos. Patrono do dia apesar (grama).

Paynal

Mensageiro de Huitzilopochtli.

Piltzintecuhtli

O jovem Deus do sol foi uma manifestação de Tonatiuh, o Deus Sol Supremo da Mesoamérica. Sua manifestação mais frequente foi Xochipilli, Deus do verão e flores. Ele é o 3º dos senhores dos nove da noite.

Popocatépetl

O Deus da montanha sagrada de fumaça.

Quaxolotl

'Split no topo', uma deusa da terra associado com a dualidade.

Quetzalcoatl

'Quetzal emplumado-serpente,' o Deus dos ventos, chuvas e tempestades que é meio pássaro cobra e metade quetzal. Ele é o filho do Deus primordial Ometeotl e irmão de Huitzilopochtli Xipe Totec e Tezcatlipoca. Um antigo Deus da Mesoamérica, era considerado o criador do mundo e a humanidade, o descobridor do milho e o inventor da agricultura, ciência, as artes e o calendário. Ele é o 9 dos 13 Lordes do dia. Seu nome foi adotado como parte de títulos de um governante asteca.

Quilaztli

Um aspecto de Cihuacoatl associado a gravidez e o parto.

Tecuciztecatl

Um Deus da lua e irmão de Nanahuatzin. O par sacrificou-se para criar o sol e a lua da 5ª e última época do cosmos asteca. Patrono do dia Miquiztli (morte).

Teoyaomiqui

O Deus que honrou guerreiros que caíram nas 'guerras de flor', que reuniu vítimas sacrificiais. Ele era, com Mictlantecuhtli, 6 dos 13 Lordes do dia.

Tepeyollotl (Tepeyolohtli)

'Coração de montanha,' um Deus jaguar de poderes regenerativos da terra.

Tepictoton

'Little Old Hills,' os pequeno Tlalocs, deuses associados a montanha de chuva e água.

Teteoinnan

'Divindades-sua-mãe,' uma deusa da terra associada com a fertilidade.

Tetzcotzingo

'Careca rocha honorável lugar,' Deus da montanha sagrada de mesmo nome.

Tezcatlipoca

'Espelho de fumar,' o Deus onipotente e todo-vendo responsável por todas as coisas que acontecem. Também conhecido como Ipalnemoani ('o senhor do próximo'), Moyocoyani ('criador de si mesmo'), Titlacauan ('nós seus escravos'), Tloque Nahuaque ('noite-vento') e Yaotl ('inimigo'). Tezcatlipoca poderia ser um portador da felicidade mas também assumiu conotações mais sinistras quando ele era conhecido como o senhor das sombras ou à noite, um feiticeiro de magia negra e o portador da maldade, morte e destruição como Chalchiutotolin, 'Preciosa Turquia', 'Preciosa coruja' ou Chalchiuhtecólotl. O Deus, sendo a divindade suprema, estava intimamente ligado com governantes astecas e também das principais características das cerimónias de coroação. Ele era especialmente Venerado em Texcoco. Tezcatlipoca era o 10 dos 13 Lordes do dia, foi associado com dia 1 morte e especialmente adorado durante Toxcatl, o 5º mês do ano solar 18 meses. Ele foi associado com a coruja horned do calendário mesoamericano, enquanto seu nagual ou espírito animal foi o jaguar.

Tianquiztli

Os deuses que representam a constelação de Plêiades.

Tlacatzinacantli

A versão asteca do morcego mesoamericano-Deus que representou o milho e a fertilidade.

Tlahuixcalpantecuhtli

'Senhor Dawn', que representa um aspecto de Vênus, a estrela da manhã, cujos raios podem danificar tanto as pessoas e culturas. Ele é de 12 a 13 Lordes do dia.

Tlaloc

'Aquele que é a personificação da terra,' o Deus da chuva, água, relâmpagos, inundações, secas e agricultura. O mito da criação asteca, Tlaloc era governante do sol 3, ele estava ligado a Mazatl (veados), o 7º dia, seu equivalente do calendário foi Ocelotl 9 - a onça-pintada, ele era o número 8 dos 13 Lordes do dia e 9º senhor da noite e seu signo animal era a águia. Tlaloc tinha quatro manifestações particulares como as quatro cores e as quatro direções cardeais, conhecidas coletivamente como o Tlalocs. Sua irmã é Chalchiuhtlicue (ou em algumas versões sua esposa ou mãe), se uma deusa dos rios, oceanos e inundações. Tlaloc tinha duas esposas: primeiro Xochiquetzal, a flor e deusa da fertilidade, mas quando ela foi abduzida por Tezcatlipoca, ele levou um segundo, Malintzin, outra divindade da chuva. Associado com montanhas, Tlaloc considerou-se o governante do Tlaloque - um grupo heterogéneo de deuses da chuva, clima e montanha (pouco Tlalocs). Tlaloc tinha um templo dedicado a ele em cima do Templo Mayor de Tenochtitlan. O Deus era especialmente cultuado nos meses de Atlcahualo (o 1o no calendário solar asteca), Tozoztontli (3) e Atemoztli (16).

Tlalocan

Habitação de 'Lugar de Tlaloc,' Mt. Tlaloc, lugar de Tlaloc o Deus da chuva e o paraíso do outro mundo onde as vítimas de inundações, tempestades e doenças como a hanseníase foram recebidas após a morte.

Tlalocs (Tlaloque)

'Little Tlalocs', um grupo de deuses da montanha associados com chuva e água que eram governados por Tlaloc. Eles representam as quatro direções cardeais.

Tlaltecuhtli

'Senhora da terra' (embora o nome tem um sufixo masculino), uma deusa da terra associada com a fertilidade. Na mitologia, Quetzalcoatl e Tezcatlipoca, sob a forma de cobras, rasgou seu corpo em dois. De uma metade veio do céu, e o outro tornou-se a terra. Ela é o 2º dos 13 Lordes do dia. Ela engole o sol todas as noites e ele regurgita na manhã seguinte.

Tlazolteotl

'Sagrado imundície,' deusa da sujeira e da luxúria, mas também de purificação e cura de doenças. Ela foi associada com o 11º mês Ochpaniztli. Ela era patrono do dia Ocelotl (Jaguar), 5 os 13 Lordes do dia e 7 dos senhores dos nove da noite.

Toci

'Avó', uma deusa da terra importante associado com a fertilidade, guerra, curas e o patrono das parteiras. Ela também era conhecido como Teteo Innan ("mãe dos deuses") e Tlalli Iyollo ("coração da terra"). Toci foi homenageado por um grande festival de colheita no mês 11, Ochpaniztli.

Omecihuatl

'A nossa mulher de carne,' uma deusa primordial do criador. Outro nome para Omecihuatl.

Senhor

' Nossa carne Lord, outro nome para senhora, ele era um Deus Criador primordial, intimamente ligado à procriação. Ele era o patrono do primeiro dia Cipactli e a trezena 1 Cipactli.

Tonalteuctin

Os 13 Lordes do dia e seu associado 'pássaro':
1. Xiuhtecuhtli / Huehueteotl (beija-flor azul)
2. Tlaltecuhtli (beija-flor verde)
3. Chalchiutlicue (Falcão)
4. Tonatiuh (codorna)
5. Tlazolteotl (águia)
6. Teoyaomiqui / Mictlantecuhtli (Megascops)
7. Xochipilli-Centeotl (borboleta)
8. Tlaloc (águia)
9. Quetzalcoatl (Turquia)
10. Tezcatlipoca (horned owl)
11. Mictlantecuhtli / Chalmecatecuhtli (arara)
12. Tlahuixcalpantecuhtli (quetzal)
13. Ilamatecuhtli (papagaio)

Tonantzin

'Honrada mãe', uma deusa da terra associado com a fertilidade. Uma manifestação benevolente de Cihuacoatl.

Tonatiuh

'Águia ascendente,' o Deus de sol mesoamericano que, para os astecas, era visto como um Deus da guerra feroz.

Tzitzimime

Ferozes estrelas demônios femininos que percorriam durante o calendário específico e eventos celestes, como eclipses (quando eles podem ser vistos no céu). Eles devoraram os incautos e, para os astecas, se o sol não nascer após o ciclo de 52 anos e a cerimónia do fogo novo, então o Tzitzimime iria destruir o mundo.

Tzitzimime

A deusa 'avó' no céu cujos servos do demônio são a Tzitzimime.

Xilonen

«Milho tenro,' Deus do primeiro milho e associado com o 8º mês Hueytecuihuitl.

Xipe Totec

'Esfolada senhor,' o Deus da primavera e o deus patrono de sementes, plantio e metalúrgicos (especialmente ourivesaria) e trabalhadores de pedras preciosas. Xipe Totec era o filho do Deus andrógino primordial Ometeotl e o irmão de Tezcatlipoca, Huitzilopochtli e Quetzalcoatl. Considerado a fonte de doenças entre a humanidade, ele, no entanto, recebeu muitas ofertas de adoradores a chamar por ele curar doenças, principalmente doenças do olho. Ele foi associado com o 15º desfavoráveis dia-nome asteca e foi representada pela data 1 Ocelotl. Toda primavera, no segundo mês do ano solar o festival de Tlacaxipehualiztli (também conhecido como Coailhuitl ou o Festival de cobra) foi realizado em honra quando prisioneiros de guerra foram esfolados em imitação simbólica da regeneração de plantas e sementes que derramou suas cascas e, assim, fornecem novas sementes.

Xiuhcoatl

A serpente ardente, que ajuda a Huitzilopochtli matar Coyolxauhqui e o Centzon Huitznahua. Ele foi associado com turquesa, grama e o ano solar e é o emblema do Deus fogo Xiuhtecuhtli.

Xiuhtecuhtli

'Senhor, turquesa,' Deus do fogo, a lareira e tempo. Ele era intimamente associado com jovens guerreiros e governantes. Xiuhtecuhtli era o patrono do dia Atl (água) e o período de trezena 1 Coatl (cobra) e associado com o mês Izcalli. Ele foi o 1º senhor asteca da noite e 1º dos senhores do dia. O nagual ou espírito animal foi Xiuhcoatl ou a serpente de fogo, e seu número especial tinha três porque em mesoamericana tradicional casas lá estavam três lareiras. Uma das funções mais importantes do Xiuhtecuhtli era como supervisor do festival Toxiuhmolpilia ou cerimónia do fogo novo. Realizada a cada 52 anos para a conclusão de um ciclo completo do calendário asteca, a principal função do festival foi garantir a renovação bem-sucedida do sol.

Xochipilli

' Príncipe da flor,' Deus de verão, flores, prazer, amor, dança, pintura, festejando, criatividade e almas. Estreitamente associado com o Deus do milho (milho) Centeotl, ele foi por vezes referido como o ' Príncipe de milho-flor ' ou Centeotl-Xochipilli, 7º senhor do dia. Ele também pode aparecer como Ahuiateotl, o Deus da volúpia, como algo de um jovem e despreocupado prazer-seeker, talvez com uma raia divertidamente travesso. Ele tem uma irmã (ou contraparte feminina), Xochiquetzal. O Deus era associado com borboletas e poesia e 11 dos 20 dias asteca: Ozomatli (macaco). Ele era especialmente Venerado em Xochimilco.

Xochiquetzal

'Flor Quetzal,' uma deusa das flores, grãos, prazer e tecelões. Ela também protegido parto e jovens mães e era o patrono das artes em geral. Ela estava associada com o 13 º mês Hueypachtli (aka Tepeilhuitl) e patrono do dia Snyder (flor) e trezena 1 Snyder.

Xolotol

Deus canino e companheiro de Quetzalcoatl, que foi associado com doença e deformidade. Ele é o patrono do dia Ollin (terremoto).

Yacatecuhtli

' Senhor, nariz,' Deus dos comerciantes e mercadores.

Yohualtecuhtli

'Senhor da noite,' Deus do sol à noite como ele desceram ao submundo.

Yohualteuctin

Os nove senhores da noite e seu associados do agouro:
1. Xiuhtecuhtli / Huehueteotl (desfavorável)
2. Itztli (desfavorável)
3. Piltzintecuhtli-Tonatiuh (excelente)
4. Centeotl (excelente)
5. Mictlantecuhtli (favorável)
6. Chalchiutlicue (favorável)
7. Tlazolteotl (desfavorável)
8. Tepeyolohtli-Tezcatlipoca (favorável)
9. Tlaloc (favorável)
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Sociedade asteca

Artigo
por Mark Cartwright

A sociedade asteca era hierárquica e dividida em classes claramente definidas. A nobreza dominou as posições-chave no militar, da administração do estado, poder judiciário e sacerdócio. Enquanto os comerciantes poderiam tornar-se extremamente rico e poderoso, nem sua prosperidade baseou-se na sua classe, e a maioria dos cidadãos permaneceram simples fazendeiros. Havia uma oportunidade limitada para indivíduos melhorar sua posição social, especialmente na esfera militar e religiosa. Também é verdade que prevaleceu de nepotismo, mas, ao mesmo tempo, as promoções podem ser obtidas no mérito, bem como rebaixamentos de incompetência. Na prática, porém, a grande maioria da população asteca teria permanecido no grupo social de sua família imediata ao longo da vida.

O Calpolli

O agrupamento social mais importante na sociedade Asteca era a calpolli, que era uma coleção de associação de famílias também ligado por sangue ou longa. Anciãos, liderados pelo calpolec (um chefe eleito para a vida), controlados os landholdings do calpolli distribuí-la para membros da fazenda como na condição de que eles pagaram um tributo regular em troca. Outra condição desses agricultores comuns ou macehualtin (também macehuales) foi que eles não deixam suas terras abandonadas por mais de dois anos. Se um agricultor morreu sem filhos, sua terra foi devolvida aos anciãos para redistribuição. O calpolli também tinha seu próprio templo, e então o grupo apresentou a rituais religiosos e festas juntos. A capital asteca, Tenochtitlan tinha 80 calpoltin, mas o sistema existiu em todo o Império.
Agricultores, ou macehualtin, foram, de longe, a parte maior da sociedade Asteca.

Agricultores

Agricultores, ou macehualtin, foram, de longe, a parte maior da Sociedade asteca e eles foram divididos em dois grupos adicionais. Primeiro e mais baixo no estado, foram os trabalhadores de campo, quem foi o burro trabalho de capina, remoção de ervas daninhas, plantio, irrigação etc. O maior grupo foi mais fiscalização em papel e consistia de horticultores especializados que foram responsáveis por semeadura e transplante. Também compreenderam questões tais como a rotação de culturas e os melhores horários para o plantio. Astecas agricultores podem ser divididos em aqueles que trabalharam sua própria terra e aqueles que cultivavam as terras dos latifúndios e pago o aluguel com tudo o que eles de criação. Estes servos eram a classe mais baixa de todos na sociedade Asteca, conhecida como mayeque; Eles possuíram nenhuma terra e pagaram até 30% da sua produção para seus governantes. Além da agricultura, os macehualtin também eram esperados para executar o serviço militar em tempos de guerra e auxiliar em projetos de estado, tais como a estrada e o edifício do templo.

Escravos

Sociedade asteca também contida escravos ou tlacohtin ('comprada aqueles') que foram os povos conquistados, os culpados de crimes graves, como roubo, ou indivíduos que tinham tem-se endividam tanto (mais frequentemente através de jogos de azar) que eles foram forçados a vender-se como uma mercadoria, por um determinado período, ou mesmo para a vida. Se eles tivessem os meios, escravos também podem comprar se livre novamente. Escravos poderiam ser necessários não só para a fazenda, mas também a trabalhar como empregadas domésticas, trabalhadores gerais ou concubinas. Escravos eram geralmente não re-vendidos e eram protegidos pela lei de qualquer abuso de seus mestres, ou qualquer outra pessoa. Escravos talentosos poderiam ganhar posições importantes, tais como gerentes de propriedade e eram livres para se casar com não-escravos, com filhos de um casamento tão sendo nascidos livres, como o estatuto da escravidão não foi herdado.

Artesãos e comerciantes

A classe artesã eram conhecida como tolteca após o anterior civilização tolteca, que os astecas reverenciados e então artesãos foram realizadas em alta consideração. Muitas vezes trabalhavam em oficinas especializadas de grande escala, e eles incluíram carpinteiros, Oleiros, pedreiros, metalúrgicos, tecelões, trabalhadores de penas e escribas. Outras profissões importantes eram os comerciantes, comerciantes e caçadores profissionais. Os mais prestigiados comerciantes foram aqueles que conduziu seus negócios ao longo de extensos territórios e eram conhecidos como pochteca, um cargo hereditário. Eles frequentemente negociados para o estado e especializaram em tais bens preciosos como penas de pássaros tropicais, ouro, turquesa, conchas, pedra verde, feijões de cacau e peles de animais exóticos. Os pochteca foram supervisionados pelo pochtecatlatoque, os comerciantes mais experientes, que administrou o comércio e a justiça entre a classe comercial em juizados especiais. Um grupo especializado de comerciantes foi o tlaltlani, que trocou em escravos. Como eles tinham o importante papel de fornecer o estado com vítimas de sacrifícios, eles deram privilégios especiais e ganhou grande riqueza.
Dois outros grupos de comerciantes foram o tencunenenque, que atuou como coletores de tributo e o naualoztomeca, que se disfarçou e negociados em território hostil, agindo como espiões para o estado como eles captaram fofoca solta em mercados estrangeiros. Os comerciantes também estavam envolvidos na religiãodo estado, especialmente o festival do tonalpohualli dedicado a Huitzilopochtli, o Deus da guerra, onde eles financiados banquetes comemorativos e forneceu escravos para sacrifício.

Nobres

A nobreza ou pipiltin (sing. pilli) eram facilmente identificadas por sua aparência como eles usavam exclusivamente premiado pena vestuários. Proprietários de terras privadas, eles eram ricos graças a homenagem de seus inquilinos e servos. Os administradores estaduais foram selecionados da classe pipiltin , embora plebeus possam entrar nesta classe hereditária através da realização de atos de grande bravura no campo de batalha. Estes tirantes sociais eram conhecidos como cuauhpipiltin ou 'eagle nobres'.
Um nível acima do pipiltin era o teteuhctin, que ocupou os mais altos cargos no aparelho de estado, como cidade e governadores regionais. Vivem em grandes palácios, usavam ainda mais esplêndidas roupas e joias, e eles tinham o sufixo de prestígio -tzin adicionado aos seus nomes. O rei asteca, o tlatoani, era um membro dessa classe.

Sacerdotes

A classe sacerdotal não só orquestrou a religião de estado e seus muitos festivais e rituais mas também funcionou o sistema de educação do estado e, em grau significativo, controlava a produção artística asteca em todas as suas formas. Um macho ou fêmea de qualquer classe social pode se tornar um sacerdote, ou tlamacazqui, mas os mais poderosos sempre vieram da classe pipiltin . No topo da hierarquia religiosa estava o rei auxiliados por dois sumos-sacerdotes: Quetzalcoatl totec tlamacazqui, encarregado do culto de Huitzilopochtli e Quetzalcoatl tlaloc tlamacazqui, cabeça do culto ao Deus da chuva Tlaloc. Outros cargos sacerdotais notáveis incluíram o supervisor das escolas de elite estatal, o Mexicatl Teohuatzin; o supervisão geral do sacerdócio, festivais e sites de templo, o Huitznahua Teohuatzin e Tecpan Teohuatzin; e finalmente, o nível mais baixo do sacerdote eram o quacuilli, que estavam no comando de um pequeno distrito ou freguesia.
Alguns sacerdotes também tornaram-se especialistas em outros, no entanto, intimamente relacionado a áreas como astronomia e escrever. Ainda outros desenvolveram um talento para a medicina, profetizar e a interpretação de visões e sonhos. Este último adquiriu o título de tonalpouhque, e deram conselhos sobre quais dias foram auspiciosos para todos os tipos de eventos de casamentos para viagens de longos curso. Os sacerdotes também poderiam ser guerreiros, e duas importantes funções sacerdotais na guerra asteca eram para levar para a batalha efígies dos principais deuses astecas e coletar vítimas sacrificiais dos mais bravos guerreiros entre os vencidos. Finalmente, um grupo separado, mas relacionado foram os feiticeiros e mágicos que realizadas cerimônias estranhas, alegaram transformacionais presentes e lançam feitiços sobre os ímpios.

Educação

Como em sociedades modernas, educação asteca poderia determinar a futura posição social. Filhos dos plebeus foram à escola, que era obrigatório, mas apenas do início da adolescência. Antes disso, as crianças eram educadas por seus pais. Que a prioridade da maioria dos machos era se tornar um guerreiro valioso para o estado é evidenciado na prática de todos os meninos de 10 anos de idade, sendo dado um corte de cabelo especial com um bloqueio que deixou há muito tempo na nuca do pescoço (um piochtli). Somente quando eles haviam capturado seu primeiro prisioneiro eles poderiam cortar esse bloqueio.
O telpochcalli ou 'casa da juventude' para os meninos deu treinamento militar enquanto o por meninas ensinaram funções a desempenhar em cerimônias religiosas. Ambos os sexos que também aprender a dançar, cantar, falar em público e considerando habilidades e história, bem como tomar lições morais e religiosas fundamentais.
A escola calmecac foi reservada para as crianças da nobreza que aprenderam habilidades essenciais para uma carreira pública militar, política, ou a religião do estado. Novamente, os sexos foram separados, e há algumas evidências de que crianças excepcionalmente dotadas de classes mais baixas também poderiam assistir um calmecac. Temas aprenderam retórica incluída, música, poesia, direito, astronomia, matemática, história, arquitetura, agricultura e a guerra. Aqueles selecionados entrar para o sacerdócio, continuou sua educação numa instituição especial chamado o tlamacazcalli. Aqui, os alunos sofreram uma educação severa e vida de austeridade que incluía a longos períodos de meditação, jejum e sacrificar o seu próprio sangue perfurando-se em lugares sensíveis com espinhos de cactos.
Um casal se casaria em uma cerimônia de quatro dias quando a noiva estava coberta de pó cintilante de 'Ouro'.

Casamento

Educação de uma pessoa jovem terminou quando eles estavam prontos para se casar. Isto foi organizado por pessoas idosas, apesar de sua seleção foi provavelmente influenciada pelo jovem casal se quem pode ter previamente estabelecido uma relação a muitos festivais públicos. Em geral, parceiros veio a mesma calpolli. Envelhecido no final da adolescência ou início dos anos vinte, o casal se casaria em uma cerimônia de quatro dias quando a noiva ia ser adornada com penas vermelhas e coberta de pó cintilante de pirita 'Ouro'. Muita festa e fazer discurso iria completar a celebração.
Embora as mulheres eram esperadas para tendem a casa, cozinhar, cuidar de crianças e prática de tecelagem e cestaria, asteca mulheres também manteve o controle de seus bens pessoais e herdou a riqueza e pudessem participar na vida pública nos campos da medicina, educação, religião e até mesmo comércio. Também é incomum para as sociedades antigas, homens asteca eram esperados que a responsabilidade de educar sua prole masculina. No entanto, o arranjo de casamento favoreceu o macho como o casal viveu com sua família, e também lhe foi permitido ter várias outras esposas e acolhimento de um número de concubinas.

Conclusão

Para os astecas, com exceção talvez da classe comerciante, riqueza não foi perseguida por si só, mas preferia que fosse um benefício da nossa posição. Rank e reputação eram de longe as mais importantes considerações para quem quisesse subir na sociedade e, acima de tudo, a propriedade da terra continuaram a ser o maior indicador de status de uma pessoa. Sociedade asteca foi claramente estratificada e tinha muitos níveis, mas os laços comuns de guerra perpétua e uma religião sempre presente assegurado um aparato social sofisticado e funcional foi criado que era coesa e inclusiva. Se esta sociedade, já evoluindo como a classe comercial tornou-se mais influente nas áreas tradicionalmente reservadas para a aristocracia, poderia ter desenvolvido e prosperou não desmoronou seguir a invasão do velho mundo é uma das história do grande se? perguntas.
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O calendário asteca

Artigo
por Mark Cartwright

Os astecas do México antigo medido tempo com um sistema de calendário triplo sofisticado e interligado que aderiu aos movimentos dos corpos celestes, fornecidos uma lista abrangente de importantes festas religiosas e datas sagradas e deu a cada dia uma combinação única de um nome e um número. Além disso, dias individuais e períodos de dias receberam seus próprios deuses, destacando a visão asteca naquela época, e a vida diária era inseparável de crenças religiosas. A data, todos os 52 anos, quando os calendários coincidiram exatamente foi considerada como particularmente significativas e auspicioso.

A visão asteca do tempo

No mundo moderno, tempo é muitas vezes imaginado como uma linha reta, correndo de um passado distante para um infinito futuro, mas não é assim para os astecas. Como o historiador descreve R.F. Townsend,
Tempo para os astecas era cheio de energia e de movimento, o prenúncio da mudança e sempre carregado com um potente sentido do acontecimento milagroso. Os mitos cosmogênicos revelam uma preocupação com o processo de criação, destruição e recreação, e o sistema calendárico reflete essas noções sobre o caráter do tempo. (127)
Para os astecas, horários específicos, datas e períodos, tais como aniversário por exemplo, poderia ter um auspicioso (ou opostos) efeito sobre a personalidade, o sucesso das colheitas, a prosperidade de uma régua a reinar e assim por diante. Tempo era para ser mantido, medido e gravado. É significativo que maioria dos grandes monumentos astecas e obras de arte conspicuamente carregam uma data de algum tipo.

Tonalpohualli – 'Contagem dos dias'

Os astecas usaram um calendário sagrado conhecido como o tonalpohualli ou 'contagem dos dias'. Isto voltou a grande antiguidade da Mesoamérica, talvez para a civilização olmeca do 1º milénio A.C.. Formou-se um ciclo de 260 dias, com toda probabilidade, originalmente baseada em observações astronômicas. O calendário foi dividido em unidades (por vezes referidas como trecenas) de 20 dias a cada dia, ter o seu próprio nome, símbolo, divindade patrono e augúrio:
1. cipactli - crocodilo - senhor - bom
2. ehecatl - vento - Quetzalcoatl - mal
3. calli - casa - Tepeyolohtli - bom
4. cuetzpallin - lagarto - Huehuecoyotl - bom
5. coatl - cobra - Chalchiutlicue - bom
6. miquiztli - morte - Tecciztecatl / Meztli - mal
7. mazatl - veado - Tlaloc - bom
8. tochtli - coelho - Mayahuel - bom
9. atl - água - Xiuhtecuhtli - mal
10. itzcuintli - cão - Mictlantecuhtli - bom
11. ozomatli - macaco - Xochipilli - neutro
12. apesar - mal de grama morta - Patecatl -
13. acatl - reed - Tezcatlipoca / Itzlacoliuhque - mal
14. ocelotl - jaguatirica / mal jaguar - Tlazolteotl -
15. quauhtli - águia - Xipe Totec - mal
16. cozcaquauhtli - abutre - Itzpapalotl - bom
17. ollin - terremoto - Xolotl - neutro
18. tecpatl - faca de sílex - Tezcatlipoca / Chalchiutotolin - bom
19. quiahuitl - chuva - Tonatiuh / Chantico - mal
20. Snyder - flor - Xochiquetzal - neutro
O grupo de 20 dias correu em simultâneo com outro grupo de 13 dias numerados (talvez não coincidentemente o asteca céu tinha 13 camadas). Isto significava que cada dia tinha um nome e um número (por exemplo: 4-coelho), com a última mudança que o calendário girado. Afinal de contas, as combinações possíveis de nomes e números foram alcançadas, 260 dias se passaram. O número 260 tem vários significados: é o período de gestação humana aproximada, o período entre a aparição de Vénuse a duração do ciclo agrícola da Mesoamérica.
Além de nomes e números, cada dia foi também dada a sua própria divindade – um de treze dias-Senhores (os níveis do céu) e um dos nove Lordes-noite (os níveis do submundo). Estas foram tiradas do Panteão asteca e incluíam Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli e Mictlantecuhtli. Horas do dia também tinham seus próprios pássaros patrono como o beija-flor, coruja, Turquiae quetzal, e um dia teve um patrono de borboleta. Além disso, cada grupo de 13 dias foi atribuída também o seu próprio Deus. Finalmente, em outra camada de significado, os 20 dias foram divididos em quatro grupos com base nos pontos cardeais: acatl (leste), tecpatl (Norte), calli (oeste) e tochtli (Sul).
Todos os dias do ano tinham seu próprio nome exclusivo e combinação de números e assim não podem ser confundidos com qualquer outro.
Tudo isso parece um pouco complicado em comparação com uma semana de 7 dias moderna de repetir os nomes, mas teve a vantagem de que todos os dias do ano, tinha seu próprio nome exclusivo e combinação de números e então não poderiam ser confundidos com qualquer outro. Por este motivo, foi possível para as crianças asteca ser dado o nome do dia em que nasceram. Foram mantidos registos dos dias em um livro feito de papel de casca, chamado um tonalamatl. Houve também uma classe de oficiais adivinhos que interpretaram que data foram o mais auspicioso para determinados eventos, como casamentos e tarefas agrícolas como o plantio de culturas específicas, e quais os dias devem ser evitados.

Xiuhpohualli – 'Contagem dos anos'

O segundo calendário asteca era o xiuhpohualli ou 'contagem dos anos', que foi baseado em um ciclo solar de 365 dias. Foi este calendário que representado quando festivais e cerimônias religiosas particulares devem ser mantidos. Este calendário foi dividido em 18 grupos de 20 dias (cada um com seu próprio festival). Esses 'meses' foram:
1. Atlcahualo – parando da água
2. Tlacaxipeualiztli – esfola de homens
3. Tozoztontli – vigília menor
4. Hueytozoztli – grande vigília
5. Toxcatl – seca
6. Etzalqualiztli – comer milho e feijão
7. Tecuilhuitontli – festa menor dos senhores
8. Hueytecuilhuitl – grande festa dos senhores
9. Tlaxochimaco – oferta de flores
10. Xocotlhuetzi – o fruto cai
11. Ochpaniztli – varrer
12. Teotleco – retorno dos deuses
13. Tepeilhuitl – festa das montanhas
14. Quecholli – um pássaro
15. Panquetzaliztli – aumento das bandeiras quetzal-pena
16. Atemoztli -queda de água
17. Tititl – significado desconhecido
18. Izcalli - crescimento
Alguns estudiosos começam a sequência com Izcalli e assim Atlcahualo se torna o segundo mês' ' e assim por diante. Houve também um período extra, o nemontemi (literalmente, 'sem nome' dias) marcado para o final do ano que durou 5 dias. Estas ainda não garantir uma precisão solar completa (alcançada por nosso ano bissexto) e então o calendário eventualmente deslizar fora de sincronia com as estações do ano, que exigiram o movimento dos festivais e mesmo de re-nomeação de dias. O nemontemi foi um estranho período de limbo quando ninguém ousou fazer algo significativo, mas esperou para a renovação do calendário adequado. O ano inteiro tinha um nome, uma das quatro possibilidades na sequência: coelho, Reed, faca de sílex e casa. Para distinguir entre repetir anos que eles receberam cada um dos 13 números, por exemplo 1-casa foi seguido por 2-coelho. Assim, quando todos os nomes de quatro tinham sido usados 13 vezes, tinha passado um ciclo completo de 52 anos.

Os calendários em uníssono

Os tonalpohualli e xiuhpohualli calendários simultaneamente, correram como Townsend descreve,
Eles muitas vezes tem sido explicados como dois noivos, girar as engrenagens, em que o dia de início da roda maior 365 dias ia se alinhar com o dia de início do menor 260 dias ciclo cada 52 anos. Este período de 52 anos constituiu uma mesoamericana "século". (127)
A passagem de um ciclo de 52 anos (xiuhmolpilli) para outro foi marcada pelo evento religioso mais importante do mundo asteca, a cerimónia do fogo novo, também conhecido, apropriadamente, como cerimônia 'Vinculativo dos anos'. Foi quando um sacrifício humano foi feito para garantir a renovação do sol. Se os deuses estavam descontentes, então não haveria nenhum novo sol e o mundo acabaria.
Cada ciclo de 52 anos segundo era ainda mais importante para os astecas como este foi quando o tonalpohualli e o ciclo de 52 anos coincidiu exatamente. Curiosamente, embora os períodos de 52 anos foram importantes blocos na história asteca, eles nunca receberam um nome individual e todas as datas começaram novamente no início de um novo ciclo. Isso, sem dúvida, reflete o Cosmo Aztec mitologia onde o mundo e a humanidade estavam sendo constantemente renovados no ciclo perpétuo de mudança.
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Cerimônia do fogo novo asteca

Artigo
por Mark Cartwright

Cerimônia do novo fogo, também conhecido como a vinculação da cerimônia de anos, era um ritual realizado todos os 52 anos no mês de novembro sobre a realização de um ciclo completo do ano solar asteca (xiuhmopilli). O objetivo dele era nada além de renovar o sol e certifique-se de outro ciclo de 52 anos. A cerimónia do fogo novo, ou Toxhiuhmolpilia, como os astecas se chamou, foi de longe o mais importante evento no calendário religioso porque, muito simplesmente, se a cerimônia falhou, então a civilização asteca terminaria.

O calendário Solar

A hora da cerimónia e o número 52 foram significativos, como este foi o exato ponto coincidente dos primeiros dias dos dois calendários astecas que estavam então em uso simultâneo: a mesoamericana antiga e sagrada tonalpohualli ciclo de 260 dias e o xiuhpohualli, 365 dias solar e cerimonial calendário asteca. Além disso, cada segundo ciclo (104 anos) foi dada mais importância como nessa data exacta do tonalpohualli coincidiu com o ciclo de 52 anos. Os astecas viam tais ciclos de tempo como um espelho dos antigos ciclos cósmicos que, na mitologiaasteca, tinha criado o mundo. O historiador Jacques Soustelle descreve bem a razão pela qual um ritual como a cerimónia do fogo novo era tanta preocupação para os astecas,
No fundo os antigos mexicanos não tinham nenhum real confiança no futuro, o mundo frágil era perpetuamente à mercê de algum desastre: havia não só os cataclismos naturais e a fome, mas mais do que isso, em certas noites as divindades monstruosas do oeste apareceram na encruzilhada, e havia os feiticeiros, os emissários escuros de um mundo misterioso , e cada cinquenta e dois anos havia o grande medo que se abateu sobre todas as Nações do Império , quando o sol se pôs no último dia do século' ' e nenhum homem poderia dizer se ele subiria novamente (114).

Xiuhtecuhtli Deus do fogo

A cerimônia foi supervisionada por Xiuhtecuhtli, também conhecido como o 'Senhor da turquesa', o deus asteca do fogo. O nome dele revela não só a sua associação com turquesa, mas também com o tempo, como xiuhitl em Nahuatl, a língua dos astecas, significados 'turquesa' e 'ano'. Fogo, tal como acontece com muitas outras culturas antigas, considerou-se um elemento fundamental do universo, presente em todas as coisas. Pilar do Xiuhtecuhtli de fogo foi acreditado para funcionar bem pelo cosmos de Mictlan, o submundo, a Topan, os céus. A associação entre o sol e fogo é feita na mitologia asteca com o auto-sacrifício dos deuses Nanahuatzin e Tecuciztecatl que se lançavam em um incêndio em Teotihuacan , a fim de produzir o sol e a lua respectivamente. Como veremos, na cerimónia do fogo novo, um fogo particular foi essencial para o sucesso de garantir o retorno do sol vivificante.

Preparação para a cerimônia

Preparação para a cerimônia começou com a extinção de todos os fogos de qualquer tipo, desde templos a lares domésticos - o último sendo especialmente associados Xiuhtecuhtli. Em seguida, uma operação de limpeza completa foi realizada com as ruas sendo varridas, velha lareira pedras foram atiradas roupas fora junto com utensílios de cozinha velhos, velhos demais, e mesmo ídolos foram cerimoniosamente lavados e limpo. Outro ritual foi amarrar feixes de 52 juncos junto, criando um simbólico xiuhmopilli. Mulheres grávidas estavam trancadas em celeiros e seus rostos foram pintados de azuis na crença de que eles não então se transforma em monstros durante a noite. As crianças também tinham seus rostos pintados e foram mantidas de dormir para evitar transformar em ratos. Finalmente, como a escuridão caiu, a população parou todas as atividades, escalou os telhados de suas casas e esperou com um silêncio silenciado e iscas de fôlego para o que estava por vir.
Se o fogo queimou-se brilhantemente em seguida Xiuhtecuhtli tinha abençoado o povo com outro sol. Se não, o mundo acabaria.

A cerimônia

Então, nos arredores da capital asteca de Tenochtitlan, sumos sacerdotes reunidos na Cimeira da sagrada montanha vulcânica sudeste do Lago Tetzcoco, Mt. Uixachtecatl (também referido como Huixachtecatl ou Citlaltepec e significa "lugar da árvore de espinho', mesmo que agora é chamado 'Hill da estrela'). Os sacerdotes eram magnificamente vestidos como os deuses com capas bem, máscaras e cocares de penas e liderados pela figura de Quetzalcoatl. Aqui, em uma plataforma visível para toda a cidade abaixo, os sacerdotes esperaram até meia-noite e um alinhamento preciso das estrelas que seria um sinal a cerimônia podem começar. Quando o Tianquiztli (as Plêiades) alcançou seu zênite e a estrela de Yohualtecuhtli brilhado no centro do céu noturno, este foi o momento que tornou-se um sacrifício humano. O sumo sacerdote, provavelmente vestido como Xuihtecuhtli e usando uma máscara turquesa, arrancar o coração da vítima viva e um fogo foi aceso na cavidade no peito vazio usando a broca firestick sagrado, o tlequauitl. Se o fogo queimou-se brilhantemente, então estava tudo bem e Xiuhtecuhtli tinha abençoado o povo com outro sol. Se o fogo não pegou, então, a Tzitzimime vinha sem piedade. Estes monstros terríveis, armados com facas perversamente afiadas, iria vaguear a terra escura e sombrio, cortando e comendo toda a humanidade sem exceção. O mundo acabaria.
Felizmente, esta terrível tragédia nunca ocorreu, e depois de cada cerimônia, quando o fogo queimou bem dentro do peito da vítima, a chama foi usada para acender uma fogueira enorme para que todos pudessem ver o sucesso da cerimônia na cidade abaixo. Então, as chamas foram transferidas para onde eles foram usados para acender o fogo no templo de Huitzilopochtli no topo da pirâmide Templo Mayor de Tenochtitlan. Em seguida, o fogo no templo de fogo da cidade estava acesa e a partir daí, os corredores assegurado que todos os incêndios da cidade foram, mais uma vez, iluminados.
Após a cerimônia bem sucedida, lareira pedras foram renovadas e ofereceu incenso e codornas em agradecimento. Então, depois de uma manhã devidamente piedosa de jejum, houve, compreensivelmente, uma grande quantidade de festas. Os foliões usavam roupas novas, deliciou com bolos de sementes de amaranto e mel e beberam pulque cerveja. Um pouco mais tarde, governantes astecas, impulsionadas por este endosso divino de sua regra, iria embarcar em uma série de estado construindo projetos como Motecuhzoma fiz em 1455 CE quando ele grandemente ampliado o Templo Mayor de Tenochtitlan.
A cerimónia do fogo novo foi realizada com sucesso em 1351, 1403, 1455 e outra vez em 1507 CE. Curiosamente, embora talvez indicativo da crença de que cada ciclo era um novo começo, os astecas não especificamente saiu com diferentes ciclos de 52 anos. O calendário, como foi o caso, era cada vez redefinido para zero. A última cerimónia do fogo novo, então, inaugurou o sol 5 da era asteca, pungentemente a última, de acordo com a mitologia asteca e, com a chegada dos invasores europeus, então ele acabou por ser.

A cerimónia do fogo novo na arte

A cerimónia do fogo novo é referida em várias instâncias de asteca e arte colonial. Esculturas de pedra, que representa os pacotes de xiuhmopilli foram escavadas em Tenochtitlán, cada um com um carimbo de data hieróglifo do ano que foram produzidos. A cerimônia de reacender o fogo em Tenochtitlan é representada em uma ilustração no Códice borbónico (folha 34), c. 1525 D.C.. Sacerdotes carregam pacotes para transferir o fogo, e eles usam máscaras turquesas, como fazem os outros cidadãos, incluindo mulheres e crianças. Também incluído é uma imagem de Montezuma (aka Motecuhzoma II), o governante asteca que presidiu a cerimônia final em 1507 CE.
Um dos mais famosa de todas as obras de asteca é a máscara de turquesa mosaico de Xiuhtecuhtli agora no Museu Britânico. Talvez semelhante das máscaras usadas pelos altos sacerdotes na cerimônia do fogo tem olhos de escudo do conch e remonta ao século XIV, CE. Finalmente, o famoso trono de Motecuhzoma II especificamente foi esculpido para comemorar a cerimônia do fogo novo do CE de 1507. O trono tem glifos data esculpidos na parte dianteira, uma representação de Xiuhtecuhtli e outros deuses nos lados, e o encosto carrega um grande disco do sol.
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Cortes & a queda do Império Asteca

Artigo
por Mark Cartwright

O Império Asteca floresceu entre c. 1345 e 1521 D.C. e dominou a Mesoamérica antiga. Esta nação jovem e bélica foi um grande sucesso em espalhar o seu alcance e ganhando riqueza fabulosa, mas depois muito rapidamente veio os estranhos visitantes de outro mundo. Liderados por Hernan Cortés, formidável, armas de fogo dos espanhóis e a ânsia de tesouro traria doenças e destruição devastadora. Os Conquistadores encontraram imediatamente dispostos aliados locais apenas demasiado ansiosos para ajudar a derrubar o regime brutal de asteca e libertar-se o ônus do tributo e a necessidade de alimentar o apetite insaciável de asteca para vítimas de sacrifícios, e então dentro de três anos caiu o maior alguma vez Império na América do Norte e Central.

O Império Asteca

Por cerca de 1400 CE vários pequenos impérios formou-se no vale do México e dominante entre estes eram Texcoco, capital da região de Acholhua e Azcapotzalco, capital do Tepenec. Esses dois impérios veio pessoalmente em 1428 CE com o Tepaneca guerra. As forças de Azcapotzalco foram derrotadas por uma aliança de Texcoco, Tenochtitlan (capital dos mexicas) e várias outras pequenas cidades. Após vitória, formou-se uma tríplice aliança entre Tenochtitlan, Texcoco e um rebelde Tepaneca cidade, Tlacopan. Começou uma campanha de expansão territorial, onde os despojos de guerra - geralmente na forma de tributos do conquistado - foram compartilhados entre essas três grandes cidades. Ao longo do tempo, que Tenochtitlan veio a dominar a aliança, seu líder tornou-se o governante supremo - o huey tlatoque ('Rei') - e a cidade estabeleceu-se como a capital do Império Asteca.
O Império continuado a expandir de 1430-CE e o asteca militar - amparado pelo alistamento de todos os adultos do sexo masculino, homens fornecidos de aliados e Estados conquistados e esses grupos de elite como os guerreiros da águia e Jaguar - afastados seus rivais. Batalhas foram concentradas em ou ao redor de grandes cidades, e quando estas caiu, os vencedores alegaram toda a envolvente do território. Homenagens regulares foram extraídas, e cativos foram levados de volta para Tenochtitlan para ritual de sacrifício. Desta forma, o Império Asteca veio para cobrir a maior parte do norte do México, uma área de alguns 135.000 quilômetros quadrados com uma população de aproximadamente 11 milhões. Tal como o cronista Diego Duran, os astecas eram "Mestres do mundo, seu império tão amplo e abundante que haviam conquistado todas as nações." (Nichols, 451)
O Império era vagamente mantido juntos através da nomeação de funcionários do heartland asteca, casamentos inter, presentear, convites de importantes cerimónias, a construção de monumentos e obras de arte que promoveu a ideologia imperial asteca, imposição da asteca religião (especialmente a adoração de Huitzilopochtli) e o mais importante de tudo, a constante ameaça de intervenção militar. Isso significava que não era um império homogêneo e maduro, onde seus membros tinham um interesse mútuo em sua preservação. Alguns Estados foram integrados mais do que outros, enquanto aqueles nas extremidades do Império foram explorados apenas como zonas-tampão contra os vizinhos mais hostis. Além disso, os astecas fortemente foram derrotados pelo Tlaxcala e Huexotzingo em 1515 CE. Um poder vizinho em particular, um constante espinho no flanco asteca, era a civilização tarasco. Infinitamente problemático, eles, o povo e outros, provaria ser vitais aliados para os espanhóis, quando chegaram a pilhagem e conquistar a vasta riqueza da Mesoamérica. Lutando por sua independência do domínio asteca, eles não sabia que eles estaria meramente substituindo um suserano voraz para outro ainda mais destrutivo.
Em 1515 CE rumores no centro asteca e vários maus presságios de uma crise rapidamente se aproximando foram alimentados por avistamentos ao largo da costa de fantásticos templos flutuantes. Os visitantes do velho mundo tinham finalmente chegado.

Hernan Cortés & os Conquistadores

O governador espanhol de Cuba, Diego Velasquez, já havia enviado a várias expedições para explorar a costa continental da América, começando em 1517 CE, e estes relataram estranhos monumentos de pedra antigos e brilhantemente vestidos nativos de quem eram objetos vendida fino ouro . Ironicamente, um grupo de nativos na verdade tinha sido enviado pelo rei de asteca Motecuhzoma II Xocoyotzin (Montezuma) para ver por si mesmos quem eram estes homens misteriosos barbudos, mas a falta de uma linguagem comum significava que o espanhol voltou para Cuba sem saber que tinham perdido a oportunidade de finalmente provar que houve uma grande civilização e fonte do tesouro para além da costa. Velasquez foi convencido suficiente pelos objetos de ouro, no entanto. O governador organizou outra expedição e escolheu como seu líder Hernan Cortés. Em sua frota de 11 navios foi 500 soldados e 100 marinheiros, todos aventureiros e caçadores de tesouros.
Cortés, um nativo da Extremadura, estudou direito na Universidade, mas aos 19 anos de idade ele tinha decidido deixar a Espanha e tentar a sorte nas colônias do Caribe. Depois de executar uma plantação e participando da conquista de Cuba, ele estava agora em seu mid-30s e pronto para a sua facada em fama e glória. Talvez não só para o ouro, Cortés era um homem profundamente religioso, e o espírito de evangelização, para ele, se não seus seguidores, foi uma motivação extra para abrir este novo mundo.
Desembarque na costa de Tabasco, no Potonchan, Cortés conheceu imediatamente as hostilidades, mas os europeus facilmente subjugaram os nativos com suas táticas e armas superiores. Como um presente de reconciliação Cortés foi apresentado com algumas escravas e um destes, uma certa Malintzin (aka Marina ou Malinche), revelar-se um trunfo inestimável como ela falou tanto a língua maia local e, crucialmente, também a língua Nahuatl dos astecas. Um dos homens de Cortés falou o antigo para que agora o caminho estava aberto para negociar com quaisquer representantes que deparei com os invasores. Malintzin permaneceria ao lado de Cortés durante toda a campanha, e juntos eles teriam um filho, Don Martin.
Cortés foi dirigido a navegar para norte, e ele fez isso, perto da cidade de Cempoala, onde se encontrou com dois coletores de impostos asteca extraindo o tributo do rei da população local de aterragem. Logo atingiu Motecuhzoma que uma grande força de homens violentos com confiança estava se aproximando do centro asteca do Word.

Enfrentando o inimigo - Montezuma

Motecuhzoma, após consulta de seu Conselho de anciãos, decidida, em uma estratégia de diplomacia. Ele enviou presentes para os espanhóis, que incluía trajes cerimoniais, um disco de ouro maciço, que representa o sol e um maior de prata que representa a lua. Estes foram recebidos com gratidão e provavelmente fez o espanhol ainda mais interessado em pilhar a terra para todos valeu. Ignorando as instruções para retornar a Cuba, Cortés, em vez disso, enviou um carregamento dos tesouros que até agora tinha adquirido e cartas solicitando real apoio Charles V de Espanha. Em seguida, uma guarnição foi estabelecida em Veracruz, na costa. Cortés em seguida queimou todos os seus navios para recordar seus homens que nos meses seguintes de dificuldades foi conquista ou morte. Em agosto de 1519 CE, Cortés marchou diretamente para Tenochtitlan.
A capital foi localizada na costa ocidental do lago Texcoco e vangloriou-se pelo menos 200.000 habitantes, tornando-se a maior cidade na América pré-colombiana. Era um enorme centro comercial com bens fluindo para dentro e para fora, tais como ouro, turquesa, alimentos e escravos. Os invasores espanhóis, autorizados a entrar livremente na cidade, ficaram extremamente impressionados com seu esplendor, sua magnífica arquitetura e obras de arte, seus maravilhosos jardins, lagos artificiais e flores. Cortés estava ansioso para conhecer o Motecuhzoma do rei asteca. Tomando a posição do tlatoani, altifalante' significado' em 1502 CE, ele governou como monarca absoluto e era considerado um Deus por seu povo e uma manifestação e perpetuator do sol. Inicialmente, as relações eram amigáveis e valiosos presentes foram trocados entre os dois líderes. Cortés recebeu um colar de ouro caranguejos, e um colar de vidro veneziano de Motecuhzoma enfiadas em fios de ouro e perfumado com almíscar.
A história do conflito prestes a desenrolar é muito debatida entre os estudiosos, e é improvável que os cronistas espanhóis apresentaram uma conta completamente imparcial dos acontecimentos. Tem-se observado que parece estranho que um poderoso governante como Motecuhzoma deve cortar uma figura tão passiva no registro de eventos trouxe para nós. No entanto, contra isso é certamente verdade que o espanhol já havia demonstrado sua proeza militar e a eficácia devastadora de seu armamento superior - canhões, armas de fogo e bestas - no rapidamente derrotar uma força de Otomi-tlaxcalteca, e eles também tinham tomado rápidas e impiedosos represálias contra um plano traiçoeiro pelo Cholollan. Talvez Motecuhzoma tinha tomado nota disso e levou a mais prudente política de apaziguamento em vez de atacar o inimigo no campo de, pelo menos como uma estratégia de abertura. Esta parece uma explicação mais razoável do que a visão tradicional, agora rejeitada pelos historiadores modernos como ficção racionalização pós-conquista, que Motecuhzoma reverentemente acreditava que Cortés era o retorno Deus Quetzalcoatl dos astecas mitologia.
Após um ar inicial de cordialidade entre os dois lados, as coisas rapidamente azedou quando Cortés audaciosamente como refém Montezuma.
Seja qual for o motivo, o ar inicial de cordialidade entre os dois lados em breve azedou para dentro de duas semanas o governante asteca audaciosamente foi tomado como refém e colocado sob prisão domiciliar pela pequena força espanhola. Motecuhzoma foi forçado a declarar-se um assunto de Charles V, entrega mais tesouros e até mesmo permitir a colocação de um crucifixo em cima da grande pirâmide ou Templo Mayor no recinto sagrado da cidade.

A queda de Tenochtitlan

A crise se aprofundou quando Cortés foi forçado a retornar para Veracruz e enfrentar uma nova força enviada de Cuba, para prendê-lo por desobedecer suas ordens para regressar a Cuba. Alguns dos restantes espanhóis, comandados por Pedro de Alvarado, então foram mortos em Tenochtitlán depois que eles tentaram interromper uma cerimônia de sacrifício humano. Este incidente foi o que Cortés necessários e após enfrentar o alívio cubano forçar em Veracruz e convencer seu líder Panfilo Narvaez para se juntar à sua causa, ele retornou à cidade para aliviar os espanhóis restantes sitiados. Os comandantes de guerreiro asteca, infelizes de passividade do Motecuhzoma, derrubaram-o e defina Cuitláhuac como o novo tlatoani. Os espanhóis tentaram Motecuhzoma acalmar a população, mas ele foi atingido na cabeça por uma pedra lançada e morto. Alguns pensam que o espanhol estrangulá-lo em segredo, como ele claramente não tinha utilidade para ambos os lados por mais tempo.
Escondido no palácio real, Cortés resistiu várias ondas de ataques e então lutou para controlar a gigantesca pirâmide de Templo Mayor, que estava sendo usada como um ponto de vista prático, a chover mísseis sobre o espanhol. Uma feroz batalha terminado em Cortés, tomando o controle do templo, que ele então ateou fogo, horrorizando a população. Cortés agarrou o espólio poderia e fugiram da cidade em uma corrida batalha da noite no dia 30 de junho de 1520 CE, no que ficou conhecido como a Noite Triste (noite triste).
Aliados locais de reunião de sua Tlaxcala base e agora com suporte de Texcoco, Cortés primeiro venceu uma grande batalha perto de Otumba e então retornou para Tenochtitlan dez meses mais tarde, colocando o cerco à cidade com uma frota de navios de guerra especialmente construídas. Com estes navios, Cortés foi capaz de bloquear os três caminhos principais que ligava a cidade à beira do lago Texcoco. Falta de comida e devastado pela doença varíola anteriormente introduzida por um dos espanhóis, os astecas, agora liderados por Cuauhtemoc, finalmente entrou em colapso depois de 93 dias de resistência no fatídico dia de 13 de agosto de 1521 CE. Tenochtitlan foi saqueada e seus monumentos destruíram. O povo era implacável na sua vingança e abatidos, homens, mulheres e crianças por atacado, chocante mesmo os veteranos espanholas endurecidos com suas atrocidades. Das cinzas do desastre levantou-se a nova capital da colônia de Nova Espanha, e Cortés foi feito seu primeiro governador em maio de 1523 CE.

Conquistando o Império

Com a queda de Tenochtitlán, os espanhóis estabelecidos sobre a pacificar o resto do Império e descobrir o que poderiam ser outros tesouros saqueados. Neste, eles foram ajudados extremamente por dois fatores. O primeiro foi a ajuda de povos assunto descontentes ou tradicionais inimigos dos astecas. Em marcha para Tenochtitlan, Cortés tinha já contou com a ajuda entusiástica do povo, tanto em homens e suprimentos. Com o colapso da hierarquia asteca, outras comunidades locais estavam muito dispostas a ver as costas deles e libertar-se do pesado tributo e a captura sistemática de pessoas para ser sacrificado na capital asteca.
O segundo fator em favor do espanhol foi o armamento primitivo e ritualizada guerra de seus oponentes. Guerreiros astecas usavam armadura de algodão acolchoado, carregava um escudo de madeira ou reed coberto de ocultar, e armas exercidas como um super afiada espada-clube de obsidiana (macuahuitl), um atirador lança ou dardo (propulsor) e arco e flechas. Eficaz, embora estes eram contra índios ainda mais mal equipados, em seguida eram a inútil contra as armas espanholas, bestas, espadas de aço, longas lanças, canhões e armadura.
A cavalaria foi outra arma devastadora nas mãos dos europeus. Elite de guerreiros astecas e oficiais também usavam espetacular de penas e trajes de pele de animal e cocares para significar seu rank. Isso fez eles altamente visível na batalha e um alvo principal para despachar mais cedo possível. Desfalcado de seus comandantes, as unidades de asteca desintegrou-se muitas vezes em pânico. Os astecas foram usados para formações soltas na batalha; seu principal objetivo sempre foi capturar um valoroso adversário vivo para que eles podem ser sacrificados ritualmente mais tarde, e guerra foi altamente ritualizada com momentos precisos para inicial e final. O objetivo da guerra asteca foi nunca destruir completamente o inimigo e derrubar a sua cultura, enquanto os espanhóis tinham a intenção de exatamente isso. Os dois lados não eram apenas séculos mas milênios separados em termos de armas táticas de tecnologia e da guerra.
Só pode haver um vencedor, e dentro de três anos a Mesoamérica, incluindo a capital tarasco de Tzintzuntzan e as terras altas maias , estava sob o controle espanhol. Gradualmente, frades franciscanos chegaram para difundir o cristianismo, e os burocratas assumiram a partir os aventureiros. Em 1535 CE, Don Antonio de Mendoza foi feito o primeiro vice-rei do Reino da Nova Espanha.

Conclusão

Montezuma parece ter tido algum instinto que tempos difíceis estavam à frente como ele deu grande importância ao presságios como um cometa avistado em 1509 CE, e ele constantemente consultado adivinhos para aconselhamento. Mitologia asteca predisse que a era atual do sol 5 cairia eventualmente como havia feito quatro eras anteriores, e assim aconteceu. O Império Asteca desmoronou, seus templos foram danificados ou destruídos, e sua arte se derreteu em moedas. Pessoas comuns sofreram de doenças Europeia-introduzido que eliminou até 50% da população, e seus novos governantes não saiu para ser melhor que os astecas. Sistematicamente e impiedosamente, a cultura dos antigos mesoamericanos, uma herança voltando milênios, foi reprimida e onde possível erradicadas na tentativa de instalar a nova ordem do velho mundo. Infelizmente, com a extração continuada de tributo tanto em bens e trabalhos forçados, esta nova ordem era não menos brutal e implacável do que o antigo.
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O jogo de bola da Mesoamérica

Artigo
por Mark Cartwright

O esporte conhecido simplesmente como o jogo de bola era popular em toda a Mesoamérica e jogado por todas as grandes civilizações dos olmecas para os astecas. Os tribunais de pedra impressionantes tornou-se uma característica descontínuas do complexo sagrado da cidadee muitas vezes havia vários tribunais jogando em uma única cidade. Mais do que apenas um jogo, no entanto, o evento poderia ter um significado religioso e destaque em episódios de mesoamericanas mitologia. Os concursos mesmo fornecido candidatos para o sacrifício humano, para o esporte poderia, literalmente, ser um jogo de vida ou morte.

Origens

O jogo foi inventado em algum momento no período Preclassical (2500-100 A.C.), provavelmente pelos olmecase tornou-se uma característica comum de toda a Mesoamérica da paisagem urbana no período clássico (300-900 D.C.). Eventualmente, o jogo nem foi exportado para outras culturas na América do Norte e no Caribe.
Na mitologia mesoamericana, o jogo é um elemento importante para a história dos deuses maias Hun Hunahpú & Vucub Hunahpú.
Na mitologia mesoamericana, o jogo é um elemento importante para a história dos deuses maias Hun Hunahpú e Vucub Hunahpú. O par irrita os deuses do submundo com sua reprodução barulhento e os dois irmãos foram aliciados para descer em Xibalba (submundo) onde eles foram desafiados para um jogo de bola. Perdendo o jogo, Hun Hunahpús teve sua cabeça cortada; uma antecipação do que se tornaria uma prática comum para os jogadores a infelicidade de perder um jogo.
Em outra lenda, um famoso jogo de bola foi realizado na capital asteca de Tenochtitlán , entre o rei de asteca Motecuhzoma Xocoyotzin (r. CE de 1502-1520) e o rei de Texcoco. Este último havia previsto que o Reino de Motecuhzoma cairia e o jogo foi criado para estabelecer a verdade desta previsão bold (realce). Motecuhzoma perdeu o jogo e, claro, perdeu seu reino nas mãos os invasores do velho mundo. A história também suporta a ideia de que o jogo de bola era às vezes usado para fins de adivinhação.

O Tribunal de Justiça

Os tribunais eram, geralmente, uma parte da esquadra sagrado de uma cidade, um fato que sugere que o jogo de bola era mais do que apenas um jogo. Início período pré-clássico jogando tribunais foram retângulos simples, terra achatada mas pelo período formativo (300 A.C. em diante) estas evoluiram para áreas mais imponentes que consistia em uma superfície plana retangular definida entre duas paredes paralelas. Cada lado pode ter um grande anel de pedra vertical situado no alto na parede. As paredes podem ser perpendiculares ou inclinada longe os jogadores e as extremidades do tribunal poderia ser deixada aberto mas definido usando marcadores ou, em outros layouts, uma parede fechada o espaço de jogo para criar uma corte em forma de eu. O tribunal no Monte Albán, Oaxaca é um exemplo típico do Tribunal eu-dada forma. O comprimento do Tribunal pode variar mas o 60 m de comprimento corte em Epiclassic El Tajín (650-900 D.C.) representa um tamanho típico.
A superfície de corte plana, muitas vezes, tem três marcadores de pedra circulares grandes constantes em uma linha do comprimento do tribunal. Alguns destes marcadores de sites Maya tem uma cártula quatrefoil indicando a entrada do submundo que levou à especulação que o jogo pode ter simbolizado o movimento do sol (a bola) através do submundo (o tribunal) todas as noites. Alternativamente, a bola pode ter representado um outro corpo celestial como a lua e o tribunal era o mundo.
Tribunais sobreviventes são abundantes e estão espalhados em toda a Mesoamérica. A cidade Epiclassic de Cantona tem um incrível 24 tribunais pelo menos 18 sendo contemporânea. El Tajín também tem um número notável de tribunais (pelo menos 11), e pode bem ter sido um centro sagrado para o esporte, como Olympia para o atletismo na antiga Grécia. O tribunal mais antigo conhecido é da cidade olmeca de San Lorenzo, enquanto a pedra sobrevivente maior quadra de jogo é na cidade maia -tolteca de Chichén Itzá. Com um comprimento de 146 m e uma largura de 36 m, este tribunal parece quase demasiado grande para ser jogado na verdade, especialmente com os anéis ajustada a exigente de 8 m.

As regras

As regras exactas do jogo não são conhecidas com certeza e com toda a probabilidade havia variações entre as várias culturas e períodos diferentes. No entanto, o principal objetivo era conseguir uma bola de borracha maciça (látex) através de um dos anéis. Isso foi mais difícil do que parece como os jogadores não podiam usar as mãos. Pode-se imaginar que bons jogadores tornou-se altamente hábil em direção a bola usando seus cotovelos acolchoados, joelhos, coxas e ombros. As equipes eram compostas por dois ou três jogadores e foram somente macho. Houve também uma versão alternativa, menos generalizada, onde os jogadores utilizados varas para bater a bola.
A bola pode ser uma arma letal em si, como em qualquer lugar de medição de 10 a 30 cm de diâmetro e com peso de 500g-3,5 kg, poderia facilmente quebrar os ossos. Notavelmente, sete bolas de borracha foram preservadas nos pântanos de El Manatí perto da cidade de olmeca de San Lorenzo. Estas bolas variam de 8 a 25 cm de diâmetro e data entre 1600 e 1200 A.C..

Os jogadores

Os jogadores podem ser profissionais ou amadores e há evidências de apostas sobre o resultado dos jogos importantes. O jogo também teve uma forte associação com guerreiros e prisioneiros de guerra foram frequentemente forçados a jogar o jogo.
Jogadores eram frequentemente representados na arte mesoamericana, aparecendo em escultura, cerâmica e decoração arquitectónica - o último frequentemente decorar essas representações e os tribunais se - muitas vezes mostrar que os jogadores usavam equipamento de proteção, tais como correias e enchimento para os joelhos, quadris, cotovelos e pulsos. Os jogadores nestas obras de arte também normalmente usam um capacete acolchoado ou um chapéu de penas enorme, talvez sendo este último apenas com fins cerimoniais. Pedras de alívio zapoteca em Dainzú também retratam jogadores vestindo capacetes grelhados bem como joelho-guardas e manoplas.
Vencedores do jogo receberam troféus, muitos dos quais foram escavados e incluem machados e palmas. Uma hacha foi uma representação do ser humano (os primeiros podem ter sido cabeças) a cabeça com um identificador anexado e foi usada como um troféu para um jogador vencedor, um pedaço de equipamento cerimonial ou como um marcador no próprio tribunal. Uma palma também era mais provável um troféu ou elemento de traje cerimonial usado por jogadores de bola. Eles frequentemente são representados em pedra e podem assumir a forma de braços, mãos, um jogador ou um pássaro-de-cauda-ventilador. Outros troféus para os vencedores de jogos incluem pedras jugos (normalmente em u para ser desgastado em torno da cintura em imitação da engrenagem protetora cintura usada pelos jogadores) e pedras, muitas vezes elaboradamente esculpidas a mão. Todos estes troféus são frequentemente encontrados em túmulos e são lembretes da ligação entre o esporte e do submundo na mitologia mesoamericana.
Como jogos muitas vezes tinham um significado religioso, o capitão do time perdedor, ou até, por vezes, toda a equipe, foram sacrificados aos deuses. Essas cenas são retratadas na escultura decorativa aos tribunais próprios, talvez mais famosa do Sul bola tribunal no El Tajín e no Chichén Itzá, onde um painel de relevo mostra duas equipes de sete jogadores com um jogador ter sido decapitado. Outro indicador ameaçador do turno macabro que leva este evento desportivo é a presença de tzompantli (os racks de crânio onde cabeças cortadas dos sacrifícios foram exibidas) processado em carvings de pedra perto dos tribunais de bola. O maia clássico até inventou um jogo paralelo onde cativos, uma vez derrotados no jogo real, foram amarrados e usados como bolas se e sem a menor cerimônia rolou um lanço de escadas.
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A máscara de Xiuhtecuhtli

Artigo
por Mark Cartwright

A máscara turquesa impressionante agora no Museu Britânico em Londres é pensada para representar Xiuhtecuhtli, o Deus asteca do fogo e as datas para o final do século do Império Asteca, c. 1400-1521 CE. É feito de centenas de pequenos pedaços de turquesa colado sobre uma madeira de cedro base e era para ser usado por um imitador de Deus, em cerimônias religiosas ou desgastado por uma efígie do Deus. A máscara era quase certamente parte do tesouro trouxe da Mesoamérica por Hernán Cortés e apresentado a Charles V.

Propriedades

A máscara mede 16,5 cm x 15,2 cm e é coberta com centenas de peças (ou tessela) de turquesa que foram cortados e moldada à mão para criar um contorno mosaico para capturar as características tridimensionais da face humana. A tessela foram anexadas à máscara esculpida cedro madeira (Cedrela odorata) usando resina de pinheiro como cola. Para melhor representar a forma de um rosto a base de madeira também foi dobrada antes a tessela foram adicionadas. A superfície interna da máscara foi pintada com vermelha hematita. Os olhos, sobrancelhas, nariz e boca são processados com tessela cortada com precisão particular. Os vários tons de turquesa também são usados para tessela de grande efeito - azulada ao redor as bochechas, lábio superior, queixo e testa - para aumentar ainda mais o contraste entre as partes planas da face com características mais proeminentes, tais como o nariz e olhos.
Aos olhos de Deus são processados usando madrepérola (Pinctada mazatlantica) enquanto as pálpebras foram originalmente douradas com folha de bolacha fina de ouro . Os sete dentes são do escudo do conch (Strombus gigas ou S. Galeatus), embora os dois são substitutos sintéticos modernos. Dois furos, um em cada templo, originalmente foram decorados com uma borda de madrepérola e indicam que o objeto foi destinado a ser usado como uma máscara durante determinadas cerimônias religiosas asteca, ou por um imitador de Deus vestida de regalia completa e que, finalmente, seriam sacrificadas, ou por uma efígie do Deus, comumente utilizados durante as cerimônias de enterro de real.

Xiuhtecuhtli ou Tonatiuh?

Não é certeza absoluta só quem representa a máscara. A máscara não é exclusiva como vários outros exemplos desta forma de arte asteca sobreviveram para a posteridade, como tem os desenhos no códice borbónico. Alguns estudiosos têm levado a presença da tessela cabochão levantadas como representando as verrugas do Deus sol Tonatiuh. Na Aztec mitologia era o Deus antigo e verruguento Nanauatzin que se sacrificou por saltar para o fogo, que criou o sol da época presente e 5. Emergentes do fogo no triunfo, Nanauatzin havia se transformado em Tonatiuh.
No entanto, agora acredita-se que o candidato mais provável para quem representa as máscaras é Xiuhtecuhtli, novo deus asteca do fogo, cujo nome se traduz como 'Turquesa senhor'. Em Nahuatl, a palavra para turquesa é xihuitl, que também significa 'ano'. Uma das funções mais importantes do Xiuhtecuhtli era como supervisor do festival Toxiuhmolpilia ou cerimónia do fogo novo. Isto foi realizado em 52 anos sobre a conclusão de um ciclo completo do calendário asteca (xiuhmolpilli). O objetivo da cerimônia foi garantir o sucesso renovação (ou re-ocorrência) do sol. Xiuhtecuhtli era muitas vezes representado usando turquesa e a máscara, segundo alguns estudiosos, tem um outro link específico para o Deus. Os tons mais escuros da tessela nas bochechas e a ponte do nariz criam uma borboleta estilizada, como fazem aqueles na testa, uma criatura intimamente associada com Xiuhtecuhtli e um símbolo de mudança e renovação.
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A pedra de Tizoc

Artigo
por Mark Cartwright

O Tizoc Stone é um cilindro de pedra enorme da capital asteca de Tenochtitlan , que retrata um disco solar em sua superfície plana superior e carrega um friso em torno de sua borda exterior mostrando guerreiros astecas e o rei asteca Tizoc, cujo reinado de 1481 a 1486 CE foi conturbado por rebeliões em todo o Império. A pedra foi usada quase certamente durante cerimônias sacrificiais em concursos de qualquer lutando ou como um receptáculo para os corações das vítimas sacrificiais.
A enorme pedra é feita de basalto e medidas 2,67 m de diâmetro e fica 92,5 cm de altura. Coberto de esculturas em relevo rico a pedra como um todo é pensada para representar o cosmos, tal como definido pelo Império Asteca. A superfície superior mostra um disco solar com oito raios que representam as quatro direções cardinais e inter cardinais ou pontos. Correndo ao redor da borda superior da superfície exterior da pedra é uma banda de estrelas, representando os céus enquanto correndo ao redor da borda inferior é uma dupla fileira de lâminas verticais apontou que representam a terra. Esta banda baixa também tem quatro máscaras representando a divindade da terra asteca, cada um colocado em um dos quatro pontos cardeais.
O friso principal que corre ao redor da borda exterior da pedra é esculpido em relevo e retrata 14 guerreiros astecas, levando cativos os deuses de outras civilizações conquistadas. Os guerreiros, de frente para a direita e, portanto, em movimento anti-horário em torno da pedra, estão segurando os deuses por seus cabelos, que era uma maneira padrão para representar a captura e a submissão na arte asteca. Também retratado, usando as insígnias completo cerimoniais dos deuses Huitzilopochtli e Tezcatlipoca , que inclui um grande cocar é Tizoc próprio. As várias cidades que representam os cativos são mostrados através de glifos de nome e a pedra, portanto, representa a dominação asteca do México central, glorificando, em seus olhos, a ordem que seu Império trouxe para o cosmos.
A pedra pode ter sido usada como uma plataforma em concursos de luta que eram um ritual comum em sacrifícios astecas.
A pedra pode ter sido usada como uma plataforma em concursos de luta que eram um ritual comum em sacrifícios astecas. Nesses acessos uma única vítima foi feita para lutar contra um pelotão de guerreiros escolhidos ou cavaleiros. Naturalmente, a vítima não tinha nenhuma possibilidade de sobreviver a esta provação ou mesmo infligir qualquer dano em seus oponentes, como não apenas ele estava amarrado à plataforma de pedra circular (temalacatl), mas sua arma era geralmente um clube de penas, enquanto seus oponentes tinham vicioso obsidian afiadas espadas ou clubes (macuauhuitl). Uma função alternativa da pedra pode ter sido como um cuauhxicalli ou um recipiente para receber os corações dos sacrifícios sacrificiais.
O Tizoc Stone foi descoberto em 17 de dezembro de 1790 CE sob a Plaza de la Constitución de México, cidade, construída sobre a capital asteca de Tenochtitlán. Ele reside agora no Museu Nacional de antropologia na cidade do México.
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Trono de Montezuma

Artigo
por Mark Cartwright

O magnífico monumento de pedra diversas vezes referido como o monumento do sagrado guerra, o Teocalli da guerra sagrada, o Templo de pedra ou, mais simplesmente, o trono de Motecuhzoma II (Montezuma), o rei asteca (tlatoani) que governou na época da conquistaespanhola, é coberto com esculturas em relevo de símbolos, deuses e Motecuhzoma próprio. O trono, esculpido em forma de uma pirâmide de templo, comemora o cerimônia de fogo novo de 1507 CE e, através da arte, demonstra a ligação inseparável entre fogo e água e entre governantes deste mundo e do cosmos eterno. É uma das obras primas da arte asteca e pode ser admirado na sua habitação permanente no Museu Nacional de antropologia na cidade do México.

Finalidade

Descoberto em 1831CE, perto do Palácio de Motecuhzoma II, sob o que agora é cidade do México, o trono foi esculpido em 1507 CE de pedra vulcânica e medidas 1,23 metros de altura e cerca de 1 metro de profundidade e a largura. O objeto como um todo comemora o triunfo do sol e o topo é inscrito com o ano 2 casa, que se traduz como CE 1345, considerado como a tradicional data de fundação da capital asteca, Tenochtitlan. O trono aparece sob a forma de uma pirâmide asteca pisada típica, com as costas que representa o templo sagrado, que se situava no topo dos monumentos. A pedra pode, de fato, considerada um votiva comemorativas ou teocalli (significado ' casa de Deus') do sagrado guerra e cerimônia do fogo novo (Toxiuhmolpilia). Este ritual, realizada apenas uma vez a cada 52 anos sobre a realização de todo o ciclo do calendário asteca, era talvez o mais importante evento em asteca religião e vida em geral.
O trono aparece sob a forma de uma pirâmide asteca pisada típica, com as costas que representa um templo sagrado.
O propósito da cerimônia presidida pelo Xiuhtechutli, o Deus do fogo, foi garantir o sucesso renovação (ou re-ocorrência) do sol. No topo do Monte Uixachtecatl (ou Citlaltepec), perto da capital asteca de Tenochtitlán, os sacerdotes se reuniram à meia-noite e aguardava um alinhamento preciso das estrelas. Em seguida, um sacrifício foi feito para Xiuhtecuhtli cortando o coração de uma vítima sacrificial. Fogo foi então acendeu dentro da cavidade torácica aberta e se o fogo aceso, com sucesso, tudo estava bem. Se a chama não acendeu então foi acreditado para sinalizar a chegada de monstros terríveis, o Tzitzimime, quem iria vagar na escuridão comendo toda a humanidade.
Com a possibilidade impensável que o sol não pode reaparecer na verdade, cada cerimônia foi um momento crucial na sociedade Asteca, mas talvez do CE de 1507 foi mais significativa do que a maioria. O Império Asteca tinha sofrido vários infortúnios que antecederam o evento, nomeadamente uma fome devastadora e destrutivos das tempestades de neve, para que um novo ciclo e um novo começo era só o que precisava de Motecuhzoma. Em última análise, o sol apareceu novamente receber em outro 52 anos de harmonia cósmica mas, na realidade, foi apenas de 14 anos mais tarde que estranhos do oeste traria o colapso cataclísmico da civilização asteca.

Detalhes

Os doze passos qual abordagem do assento são ladeadas por uma imagem de um coelho à esquerda indicando a data do calendário 1 enquanto sobre os juncos do lado direito representam a data 2. Tem sido sugerido pelos estudiosos que estas datas representam os primeiros e últimos anos do ciclo de 52 anos, ou os anos em que esta cerimónia do fogo novo particular atravessou. Acima destes símbolos, mais uma vez, uma de cada lado, são representações de cuauhxicalli - dos navios utilizados para segurar ofertas como os corações das vítimas sacrificiais durante cerimônias religiosas. Da esquerda tem marcações indicando uma pele de onça-pintada e da direita tem penas de águia.
Parte de trás da sede da leva o trono um grande disco solar no qual estão indicados os pontos cardinais e inter cardinais, um tema comum na arte asteca. No lado esquerdo do disco do sol fica a figura de Huitzilopochtli, o Deus da guerra e do sol, usando seu cocar de beija-flor habitual e com o pé esquerdo em forma de um fogo serpente enquanto à direita fica Motecuhzoma II realizando um sacrifício ao Deus. O assento do trono tem um alívio do monstro terra Tlaltecuhtli de Aztec mitologia. Portanto, quando Motecuhzoma estava assentado sobre o trono, ele estava em contato com a terra e o sol e então estava cumprindo seu papel como guardião sagrado de ambos, separando-os com sua pessoa e impedindo que o sol cair sobre a terra.
A águia grande na parte de trás do trono lembra-se da lenda da Fundação de Tenochtitlán quando Huitzilopochtli indicou o site correto com uma águia sentado num cacto. Os números são o povo asteca que oferecem seus corações em sacrifício e homenagem aos seus deuses e governante. Nos lados da pedra, sentem-se deuses, cada um com um tetl ou símbolo de pedra nas costas, sangue de sacrifício das suas entranhas, um típico ritual da religião asteca. As quatro divindades representadas são Tlaloc (Deus da chuva), Tlahuixcalpantecuhtli (Dawn), Xiuhtecuhtli (Deus do fogo) e Xochipilli (Deus das flores, o verão e música). Lá também são marcadas o datas 1 sílex, 1 morte e um espelho de fumar para representar Tezcatlipoca, o Deus do destino. Estas cenas, portanto, combinam com as outras esculturas de alívio por todos os lados da pedra para dar testemunho convincente do favor divino, apreciado por reinado do Motecuhzoma.
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Fonte: Ancient History Encyclopedia O conteúdo está disponível sob a licença Creative Commons CC BY-SA 3.0

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