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Personagens e eventos históricos ››

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  8. Montezuma
  9. "Pulque"
  10. Quetzalcoatl

Origens Antigas ›› Seus personagens e lugares históricos

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Civilização asteca

Origem e história

por Mark Cartwright
O Império Asteca floresceu entre c. 1345 e 1521 D.C. e, na sua maior extensão, cobria a maior parte do norte da Mesoamérica. Guerreiros astecas foram capazes de dominar seus Estados vizinhos e permitir que governantes como Motecuhzoma II para impor os ideais asteca e religião em México. Altamente realizado na agricultura e no comércio, a última das grandes civilizações mesoamericanas observou-se também pela sua arte e arquitetura que fileiras entre os melhores já produziram no continente.
O estado asteca é na verdade o mais bem documentado mesoamericana civilização com fontes incluindo arqueologia, nativos livros (códices) e contas longas e pormenorizadas de seus conquistadores espanhóis - tanto por militares e o clero cristão. Essas fontes deste último não podem sempre ser confiáveis, mas a imagem que temos dos astecas, suas instituições, práticas religiosas, guerra e vida diária é um rico e continua a ser constantemente expandida com detalhes sendo adicionados através dos esforços do século XXI D.C. os arqueólogos e estudiosos.

Visão histórica

Em algum momento em torno de 1100 CE cidade-Estados ou altepetl que foram espalhados ao longo do México central começaram a competir uns com os outros para recursos locais e regional dominância. Cada Estado tinha seu próprio governante ou tlatoani , que liderou um Conselho de nobres, mas estes pequenos centros urbanos rodeado por terrenos agrícolas logo procurada expandir sua riqueza e influência, então que c. 1400 D.C. vários pequenos impérios formou-se no vale do México. Dominante entre estes eram Texcoco, capital da região de Acholhua e Azcapotzalco, capital do Tepenec. Esses dois impérios veio pessoalmente em 1428 CE com o Tepaneca guerra. As forças de Azcapotzalco foram derrotadas por uma aliança de Texcoco, Tenochtitlan (capital dos mexicas) e várias outras pequenas cidades. Após a vitória de uma tríplice aliança foi formada entre Texcoco, Tenochtitlan e uma cidade de rebelde tepaneca, Tlacopan. Começou uma campanha de expansão territorial onde os despojos de guerra - geralmente na forma de tributos do conquistado - foram compartilhados entre essas três grandes cidades. Ao longo do tempo, que Tenochtitlan veio a dominar a aliança, seu governante tornou-se o Supremo ruer - o huey tlatoque ('Rei') - e a cidade estabeleceu-se como a capital do Império asteca.
Mestres do mundo, seu império tão amplo e abundante que haviam conquistado todas as nações. Diego Durán
O Império continuou a expandir de 1430-CE e o asteca militar - reforçado pela conscrição de todos os adultos do sexo masculino, homens fornecidos a partir de Estados aliados e conquistados e esses grupos de elite como os guerreiros águia e Jaguar - dizimaram seus rivais. Guerreiros astecas usavam armadura de algodão acolchoado, carregava um escudo de madeira ou reed coberto de ocultar, e armas exercidas como um super afiada espada-clube de obsidiana (macuahuitl), um atirador lança ou dardo (propulsor) e arco e flechas. Guerreiros de elite também usavam espetacular de penas e trajes de pele de animal e cocares para significar seu rank. Batalhas concentraram-se em ou ao redor de grandes cidades e quando estas caiu os vencedores reivindicou toda a envolvente do território. Homenagens regulares foram extraídas e cativos foram levados de volta para Tenochtitlan para ritual de sacrifício. Desta forma, o Império Asteca veio para cobrir a maior parte do norte do México, uma área de alguns 135.000 quilômetros quadrados.
O Império foi mantido juntos através da nomeação de funcionários do heartland asteca, casamentos inter, presentear, convites de importantes cerimónias, a construção de monumentos e obras de arte que promoveu a ideologia imperial asteca e o mais importante de tudo, a constante ameaça de intervenção militar. Alguns Estados-Membros foram integrados mais do que outros, enquanto aqueles nas extremidades do Império tornaram-se zonas-tampão útil contra mais hostis vizinhos, nomeadamente o tarasco civilização.

TenochtitlAn

A capital asteca de Tenochtitlán sobre o ocidental do lago que Texcoco floresceu para que a cidade podia gabar-se pelo menos 200.000 habitantes por CE o início do século XVI, tornando-se a maior cidade na América pré-colombiana. Esses habitantes foram divididos em vários estratos sociais. No topo estavam os governantes locais (teteuhctin) e, em seguida, veio a nobres (pipiltin), plebeus (macehualtin), servos (mayeque) e finalmente escravos (tlacohtin). As camadas parecem ter sido relativamente fixa, mas há algumas evidências de movimento entre eles, especialmente nas classes mais baixas.
Não só a capital política e religiosa, Tenochtitlán foi também um enorme centro comercial com bens fluindo para dentro e para fora como o ouro, pedra verde, turquesa, algodão, grãos de cacau, tabaco, cerâmica, ferramentas, armas, produtos alimentares (tortilhas, molhos de chile, milho, feijão e até insetos, por exemplo) e escravos. Os invasores espanhóis ficaram extremamente impressionados pelo esplendor da cidade e magnífica arquitectura e obras de arte, especialmente o Templo Mayor pirâmide e esculturas de pedra maciças. Dominando a cidade era enorme esquadra sagrados com seus templos e corte da esfera monumental. Gestão da água de Tenochtitlan também foi impressionante, com grandes canais cruzando a cidade que era rodeado de chinampas - gerada e campos inundados - que aumentaram consideravelmente a capacidade agrícola dos astecas. Havia também anti-inundação diques, reservatórios artificiais de água fresca e maravilhosos jardins de flor pontilhados ao redor da cidade.
A cidade inteira foi projetada para inspirar temor nas pessoas, especialmente visitando nobres que, entretidos com cerimônias pródigas, podem ver que os Mexica Aztecs verdadeiramente eram:
Mestres do mundo, seu império tão amplo e abundante que haviam conquistado todas as nações e que todos eram seus vassalos. Os convidados, vendo tal riqueza e opulência e tal autoridade e poder, estavam cheios de terror. (Diego Durán, o frade espanhol, citado em Nichols, 451)

Religião

Mitologia e religião, como ocorre com as culturas mais antigas, eram estreitamente interligados para os astecas. O muito fundadores de Tenochtitlán foi baseada na crença de que os povos da Terra Mítica de abundância Aztlan (literalmente "terra de branco garças ' e origem do nome asteca) no extremo noroeste tinham estabelecido primeiramente no vale do México. Eles tinham sido mostrados o caminho pelo seu Deus Huitzilopochtli , que enviaram uma águia sentado em um cacto para indicar exatamente onde esses migrantes devem construir sua nova casa. O Deus também deu a essas pessoas o nome deles, os astecas, que, juntamente com outros grupos étnicos, que da mesma forma, falava Nahuatl, feita coletivamente os povos agora geralmente conhecidos como os astecas.
Panteão asteca incluía uma mistura de antigos deuses Mesoamerian e especificamente Mexica divindades. Os dois principais deuses adorados eram Huitzilopochtli (a guerra e o Deus Sol) e Tlaloc (o Deus da chuva), e ambos tinham um templo no topo da pirâmide do Templo Mayor, no centro de Tenochtitlán. Outros deuses importantes eram Quetzalcoatl (o Deus serpente emplumada comum a muitas culturas mesoamericanas), Tezcatlipoca (Deus Supremo no Texcoco), Xipe Totec (Deus da primavera e da agricultura), Xiuhtecuhtli (Deus do fogo), Xochipilli (Deus do verão e flores), Ometecuhtli (o Deus criador), Mictlantecuhtli (Deus dos mortos) e Coatlicue (a deusa terra-mãe).
Às vezes desconcertante panóplia de deuses presidiu todos os aspectos da condição humana. O calendário de cerimônias em honra dessas divindades foi ditado por uma variedade de calendários. Havia o 260 dias calendário asteca que foi dividido em 20 semanas, cada um dos 13 dias que levou nomes como crocodilo e vento. Havia também um calendário Solar composto por 18 meses, cada um dos 20 dias. O período de 584 dias cobrindo a ascensão de Vênus também era importante e havia um 52 anos do ciclo do sol para ser considerado. O movimento de planetas e estrelas foram cuidadosamente observado (embora não como com precisão, no entanto, como a Maya tinha feito) e eles forneceram o motivo para o momento específico de muitos ritos religiosos e práticas agrícolas.
O sol, não surpreendentemente, teve grande importância para os astecas. Eles acreditavam que o mundo passou por uma série de idades cósmicas, cada um tinha seu próprio sol mas finalmente cada mundo foi destruído e substituído por outro até o quinto e final idade foi alcançada - os dias de hoje para os astecas. Esta progressão cósmica foi maravilhosamente representado na famosa Pedra do sol , mas também surge em muitos outros lugares também.
Os deuses eram honrados com festivais, banquetes, música, dança, decoração de estátuas, queima de incenso, o ritual enterro de bens preciosos, penitências tais como derramamento de sangue, e sacrifica o animal. Os seres humanos, adultos e menos frequentemente crianças, foram sacrificados também frequentemente metaforicamente ' alimentar ' os deuses e mantê-los felizes para que eles tornar-se irritado e tornam a vida difícil para os seres humanos através do envio de tempestades, secas, etc. ou mesmo só para manter o sol aparecendo todos os dias. As vítimas geralmente foram retiradas os vencidos nas guerras. Com efeito, as chamadas 'guerras florido' especificamente foram empreendidas para coletar vítimas sacrificiais. As ofertas mais prestigiadas eram aqueles guerreiros que mostraram grande coragem em batalha. O sacrifício em si pode assumir três formas principais: o coração foi retirado, a vítima foi decapitada, ou a vítima foi feita para lutar em um concurso irremediavelmente unilateral contra guerreiros de elite. Havia também imitadores que vestida com as insígnias de um Deus específico e no clímax da cerimônia se sacrificaram.

Arquitetura & arte

Os astecas foram se aprecia arte e recolhidos pedaços de todo seu império para ser trazido de volta a Tenochtitlán e frequentemente cerimoniosamente enterrada. Arte asteca foi nada se não eclético e variou de miniatura gravado objectos preciosos para os templos de pedra maciços. Esculturas monumentais foram um favorito particular e poderiam ser temíveis monstruosidades como a colossal estátua de Coatlicue ou ser muito semelhante a vida tais como a famosa escultura de um Xochipilli sentado.
Organizada em guildas e anexado aos principais palácios, artesãos poderia especializar-se em metalurgia, escultura escultura ou pedra, de madeira com materiais usados tais como ametista, cristal de rocha, ouro, prata e penas exóticas. Talvez alguns dos objetos de arte mais marcantes são aqueles que empregava turquesa mosaico , tais como a famosa máscara de Xuihtecuhtli. Formas comuns de vasos de cerâmica incluem vasos antropomórficos com cores brilhantes e de destaque foi o ware de Cholula altamente valorizado e finamente feito de Cholollan.
Arte asteca representado todo o tipo de assuntos, mas especialmente popular eram animais, plantas e deuses, particularmente aqueles relacionados à fertilidade e à agricultura. Arte também pode ser usado como propaganda para espalhar o domínio imperial de Tenochtitlan. Exemplos como a pedra do sol, pedra de Tizoc e trono de Motecuhzoma II todos apresentam ideologia asteca e buscam correlacionar estreitamente governantes políticos para eventos cósmicos e até mesmo os próprios deuses. Arquitetura mesmo poderia alcançar esse objetivo, por exemplo, a pirâmide do Templo Mayor tentou replicar a cobra sagrada montanha de Aztec mitologia, Coatepec e templos e estátuas ostentam símbolos astecas foram criadas em todo o Império.

Colapso

O Império Asteca, que controlava algumas 11,000,000 pessoas, sempre teve de lidar com pequenas rebeliões - normalmente, quando novos governantes tomaram o poder em Tenochtitlan - mas estas sempre tinham sido esmagadas rapidamente. A maré começou a virar, no entanto, quando os astecas foram derrotados fortemente pelo Tlaxcala e Huexotzingo em 1515 CE. Com a chegada dos espanhóis, alguns destes Estados rebeldes novamente iria aproveitar a oportunidade para ganhar sua independência. Quando os conquistadores finalmente chegam do velho mundo vela seus palácios flutuantes e liderada por Hernán Cortés, suas relações iniciais com o líder dos astecas, Motecuhzoma II, eram amigáveis e valiosos presentes foram trocados. Coisas azedou, no entanto, quando um pequeno grupo de soldados espanhóis foram mortas em Tenochtitlan, enquanto Cortés estava fora em Veracruz. Os guerreiros astecas, infelizes de passividade do Motecuhzoma, derrubaram-o e defina Cuitláhuac como o novo tlatoani. Este incidente foi só o que precisava de Cortés e ele retornou para a cidade para aliviar os sitiados espanhóis restantes, mas foi forçado a retirar-se no dia 30 de junho de 1520 CE, no que ficou conhecido como a Noite Triste. Ele reunir aliados locais Cortés voltaram dez meses mais tarde e em 1521 CE sitiou a cidade. Falta de comida e devastado pela doença, os astecas, agora liderada por Cuauhtemoc, finalmente entrou em colapso no fatídico dia de 13 de agosto de 1521 CE. Tenochtitlan foi saqueada e seus monumentos destruíram. Das cinzas subiu a nova capital da colônia de Nova Espanha e a longa fila de civilizações mesoamericanas que tinha esticado volta a olmeca chegou a um final dramático e brutal.
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Arte azteca

Origem e história

por Mark Cartwright
O Império Asteca, centrado na capital de Tenochtitlán, dominou a maioria da Mesoamérica nos séculos 15 e 16 CE. Com militar conquista e comércio expansão a arte dos astecas também se espalhou, ajudando os astecas alcançar uma hegemonia cultural e política sobre seus súditos e criando para a posteridade um registro tangível da imaginação artística e o grande talento dos artistas desta última grande mesoamericana civilização.

Influências

Tópicos comuns executar através da história da arte mesoamericana. O olmecas, maias, toltecase civilizações zapoteca , entre outros, perpetuam uma tradição artística que exibido um amor de escultura monumental em pedra, imponente arquitetura, altamente decorado cerâmica, selos geométricas para tecido e corpo arte e metalurgia deslumbrante que todos foram usados para representar pessoas, animais, plantas, deuses e características de cerimônia religiosa, especialmente aqueles rituais e divindades ligadas à fertilidade e à agricultura.
Asteca artistas também foram influenciadas por seus contemporâneos de Estados vizinhos, especialmente os artistas de Oaxaca (alguns dos quais permanentemente residiam em Tenochtitlan) e a região huasteca da costa do Golfo onde havia uma forte tradição de escultura tridimensional. Estas diversas influências e dos astecas próprios gostos ecléticos e admiração de arte antiga, feita a sua arte, uma das mais variadas de todas as culturas antigas em qualquer lugar. Esculturas de deuses horríveis com imagens abstratas poderiam vir da mesma oficina como obras naturalistas que retratava a beleza e a graça da forma humana e animal.

Características de Aztec arte

Metalurgia era uma habilidade especial dos astecas. A grande artista renascentista Albrecht Drurer vi alguns dos artefactos trazidos de volta à Europa , que o levou a dizer, '... Eu nunca vi na minha vida o que então se alegrou meu coração, como estas coisas. Pois eu vi entre os objetos artísticos incríveis, e eu maravilhado sobre o engenho sutil dos homens nestas terras distantes '. Infelizmente, como acontece com a maioria dos outros artefactos, esses objetos foram derretidos para a moeda, e tão poucos exemplos sobrevivem de habilidades de fina para metais dos astecas em ouro e prata. Artigos menores foram descobertos, entre eles ouro labrets (lábio piercings), pingentes, anéis, brincos e colares em ouro que representa tudo, desde águias a tartaruga conchas aos deuses, que são testemunho as habilidades em cera perdida fundição e filigrana trabalho dos melhores artesãos ou tolteca.
Os astecas também empregou a arte como uma ferramenta para reforçar o seu domínio militar e cultural em toda a Mesoamérica.
Escultura asteca foi um sobrevivente melhor, e seu tema era muito frequentemente indivíduos da família extensa dos deuses que eles adoravam. Esculpida em pedra e madeira estes números, por vezes monumentais em tamanho, não eram ídolos que contém o espírito de Deus, como em asteca religião que o espírito de uma deidade particular foi pensado para residir no sagrado bundles mantidos dentro de santuários e templos. No entanto, pensava-se necessária para se 'alimentar' estas esculturas com sangue e objetos preciosos, portanto, contos de conquistadores espanhóis de enormes estátuas salpicada com sangue e incrustado com joias e ouro. Outras grandes esculturas, mais na rodada, incluem o magnífico Deus sentado Xochipilli e os vários chacmools, figuras de reclinação com uma cavidade esculpida no peito que foi usado como um recipiente para o coração das vítimas sacrificiais. Estas, tal como acontece com a maioria dos outras escultura asteca, que uma vez foram pintadas usando uma ampla gama de cores brilhantes.
Escultura de escala menor foi encontrada em locais em todo o México Central. Estas muitas vezes tomam a forma de divindades locais e especialmente os deuses relacionados com a agricultura. Os mais comuns são figuras femininas na vertical de uma divindade do milho, normalmente com uma touca impressionante e o milho Deus Xipe Totec. Falta a sutileza da arte imperial-patrocinado, estas esculturas e figuras de cerâmica semelhantes geralmente representam o lado mais benevolente dos deuses astecas.
Trabalhos em miniatura também foi popular onde temas como plantas, insetos e conchas eram prestados em materiais preciosos tais como carnelite, pérola, ametista, cristal de rocha, obsidiana, shell e o mais valioso de todos os materiais, jade. Um outro material que foi altamente valorizado foi penas exóticas, especialmente a plumagem verde da ave quetzal. Penas, cortadas em pedaços pequenos foram usadas para criar quadros de mosaico , como decoração para escudos, trajes e fãs e em magníficos cocares como aquela atribuída a Motecuhzoma II , que agora está no Museum für Völkerkunde em Viena.
Turquesa era um material particularmente favorecido com artistas asteca, e o uso em forma de mosaico para cobrir a escultura e máscaras criou algumas das imagens mais marcantes da Mesoamérica. Um exemplo típico é o crânio humano decorado que representa o Deus Tezcatlipoca e que reside agora no museu britânico, Londres. Mais um belo exemplo é a máscara de Xiuhtecuhtli, Deus do fogo, com olhos de madrepérola com sono-olhando e um conjunto perfeito de dentes de concha concha branca. Finalmente, há o peitoral magnífico cobra de duas cabeças, também agora no Museu Britânico. Com o cedro esculpido madeira completamente coberta de pequenos quadrados de turquesa e vermelhas bocas e dentes brancos processados no spondylus e conch shell, respectivamente, a peça foi provavelmente uma vez parte de um traje cerimonial. A cobra era uma imagem potente na arte asteca como a criatura, capaz de lançar a sua pele, representado a regeneração e também foi particularmente associada com o Deus Quetzalcoatl.
Apesar da ausência da roda de oleiro, os astecas foram também hábeis com cerâmicas indicadas por grandes figuras ocas e vários lindamente esculpidas pálpebras-as urnas que foram escavadas pelo lado do Templo Mayor de Tenochtitlan, provavelmente usado como recipientes para as cinzas de funeral. Outros exemplos de obras de cerâmicas são os incensários moldados com as pernas do tripé de Texcoco, jorro jarros e copos em forma de ampulheta elegantes. Estes vasos são tipicamente paredes finas, bem proporcionado, ter um deslize de creme ou vermelho e preto e carregam finamente pintada desenhos geométricos em projetos anteriores e da flora e fauna nos exemplos posteriores. A cerâmica mais apreciados pelos astecas próprios e o tipo que Motecuhzoma próprio utilizados, eram o ware Cholula ultra-fino de Cholollan na vale de Puebla. Navios também poderiam ser feitos a partir de moldes ou cinzelados enquanto a argila era ainda difícil de couro. Um bom exemplo desses vasos antropomórficos é o célebre vaso representando a cabeça do Deus da chuva Tlaloc pintado de um azul brilhante, com esbugalhar os olhos e temíveis dentes vermelhos, agora no Museu Nacional de antropologia na cidade do México.
Instrumentos musicais foram outra parte importante do repertório do artista asteca. Estes incluíram flautas de cerâmicas e de madeira teponaztlis e huehuetls, tambores cerimoniais respectivamente, longo e ereto. Estão ricamente decorados com esculturas, e um dos melhores é o tambor Malinalco abrangida na dança jaguares e as águias que representam vítimas sacrificiais, como indicado por banners e rolos de discurso de símbolos de guerra e de fogo.

Arte como Propaganda

Os astecas, como com seus antecessores culturais, empregou a arte como uma ferramenta para reforçar o seu domínio militar e cultural. Imponentes edifícios, afrescos, escultura e até mesmo manuscritos, especialmente na chaves sites como a Tenochtitlan, não só representados e replicados até os elementos fundamentais da religião asteca, mas eles também lembraram os povos assunto da riqueza e o poder que permitiu a sua construção e fabricação.
O Supremo exemplo deste uso da arte como um transportador de mensagens políticas e religiosas é o Templo Mayor de Tenochtitlan, que era muito mais do que uma extremamente impressionante pirâmide. Ele foi cuidadosamente projetado em cada detalhe para representar a montanha da serpente sagrada da terra Coatepec, tão importante na mitologiae religião asteca. Esta montanha foi o local onde Coatlicue (a terra) deu à luz seu filho Huitzilopochtli (o sol), que derrotou os outros deuses (as estrelas) liderados por sua irmã Coyolxauhqui (a lua). Um templo de Huitzilopochtli foi construído no topo da pirâmide, juntamente com outro em honra do Deus da chuva Tlaloc. Mais associações com o mito são a cobra esculturas forro a base e a grande Coyolxauhqui pedra esculpida em c. 1473 CE, também encontrado na base da pirâmide e que representa em relevo o corpo desmembrado da deusa caído. A pedra, juntamente com outras tais esculturas como o Tizoc Stone, relacionados com este imaginário cósmico à derrota dos inimigos locais contemporânea. No caso do Coyolxauhqui Stone, a derrota do Tlatelolca está sendo referenciada. Finalmente, o Templo Mayor em si foi um repositório de arte como, quando seu interior foi explorado, um vasto hord de escultura e arte objetos foram descobertos sepultado com os restos dos mortos e estes são, em muitos casos, que os astecas tinham se recolhido de culturas mais antigas do que suas próprias obras.
Templos, exaltando a visão asteca do mundo também foram construídos nos territórios conquistados. Os astecas geralmente deixaram as estruturas políticas e administrativas existentes no local, mas eles impor seus próprios deuses em uma hierarquia acima as divindades locais, e isto foi feito em grande parte através da arquitetura e arte, suportado com cerimônias sacrificiais nestes novos lugares sagrados, tipicamente construído em locais sagrados anteriores e frequentemente em ajustes espectaculares como no caso de picos de montanha.
Imagética asteca que se espalhou em todo o Império inclui muitas divindades menores conhecidas de Huitzilopochtli e há um número surpreendente de exemplos da natureza e deuses agrícolas. Talvez os mais famosos são os relevos da deusa Chalchiuhtlicue na colina perto de Tula antiga de Malinche água. Estas e outras obras de arte asteca mais frequentemente foram feitas por artistas locais e podem ter sido encomendadas pelas autoridades, representando o estado ou pelos colonos privados do coração asteca. Arte arquitetônica, rupestres de deuses, animais e escudos e outros objetos foram encontrados em todo o Império, de Puebla, Veracruz e especialmente em torno de cidades, montanhas, nascentes e grutas. Além disso, estas obras são geralmente únicas, sugerindo a ausência de qualquer workshops organizados.

Obras-primas

O grande circular pedra de Tizoc (esculpida em c. 1485 CE de basalto) é uma combinação magistral de mitologia cósmica e política do mundo real. Foi originalmente usado como uma superfície na qual deseja executar o sacrifício humano e como estas vítimas eram guerreiros derrotados geralmente é totalmente apropriado que os relevos em torno da borda da pedra retratam os guerreiros ataques asteca governante Tizoc do Matlatzinca, uma área conquistada por Tizoc no final do século XV D.C.. Os derrotados também são retratados como chichimecas, ou seja, sem-terra bárbaros, enquanto os vencedores o vestido nobre dos antigos toltecas reverenciados. A superfície superior da pedra, 2,67 m de diâmetro, retrata um sol-disco de oito pontas. A pedra de Tizoc reside agora no Museu Nacional de antropologia na cidade do México.
A estátua de basalto maciço de Coatlicue (esculpida no século metade final da regra asteca) é amplamente considerada um dos melhores exemplos da escultura asteca. A deusa é apresentada em terríveis formulário com cabeças de cobra de duas garras de pés e mãos, um colar de mãos desmembrados e corações humanos com um pingente de caveira e vestindo uma saia de cobras contorcendo. Talvez um de um grupo de quatro e que representa a revelação do poder feminino e terror, a estátua de 3,5 m de altura se inclina ligeiramente para a frente para que o efeito global dramático da peça é tão emotivo que é compreensível... que a estátua foi na verdade re-enterrada várias vezes seguindo sua escavação original em 1790 CE. A estátua de Coatlicue reside agora no Museu Nacional de antropologia na cidade do México.
A Pedra do sol, também conhecido como a Pedra do calendário (apesar do fato de que não é um calendário de funcionamento), deve ser o objeto de arte mais reconhecível produzido por qualquer uma das grandes civilizações da Mesoamérica. Descoberto no século XVIII CE perto da Catedral da cidade do México, a pedra foi esculpida CE c. 1427 e mostra um disco solar, que apresenta os cinco mundos consecutivos do sol da mitologia asteca. A pedra de basalto é 3,78 m de diâmetro, quase um metro de espessura e era uma vez parte do complexo Templo Mayor de Tenochtitlan. No centro da pedra é uma representação do Deus sol Tonatiuh (dia do sol) ou Yohualtonatiuh (o sol da noite) ou o monstro de terra primordial Tlaltecuhtli, neste último caso representando a destruição final do mundo, quando o sol 5 caiu na terra. Ao redor da face central em quatro pontos são o outro quatro sóis que sucessivamente substituído uns aos outros depois dos deuses Quetzalcoatl e Tezcatlipoca esforçou-se para o controle do cosmos até a época do sol 5 foi atingida. Em ambos os lados da face central são dois cabeças de jaguar ou patas, cada uma segurando um coração, que representa o reino terrestre. As duas cabeças no centro da parte inferior representam as serpentes de fogo, e seus corpos correm ao redor do perímetro da pedra com cada final em uma cauda. O Cardeal de quatro e os sentidos cardinais Inter também são indicados com pontos de maiores e menor respectivamente.
Como um exemplo final da riqueza da arte asteca que tem sobrevivido os melhores esforços destrutivos de seus conquistadores, há o guerreiro águia em tamanho natural de Tenochtitlan. A figura, aparentemente prestes a levantar voo, é em terracota e foi feita em quatro partes separadas. Este cavaleiro águia usa um capacete representando a ave de rapina, tem asas e pés sequer arranhados. Restos de estuque sugerem que a figura uma vez estava coberta de penas verdadeiras para um efeito ainda mais vida. Originalmente, ele passaria com um parceiro, ambos os lados de uma porta.

Conclusão

Após a queda do Império Asteca, a produção da arte indígena entraram em declínio. No entanto, alguns projetos asteca viviam no trabalho dos artistas locais utilizados pelos frades Agostinianos para decorar suas novas igrejas durante o século XVI. Manuscritos e pinturas de penas também continuaram a ser produzido, mas não foi até o final do século XVIII CE que interesse em história e arte pré-colombiana conduziria a uma investigação mais sistemática do que fique sob as bases das modernas cidades mexicanas. Lentamente, um número crescente de artefatos asteca revelaram, no caso nunca tivesse havido qualquer dúvida, a evidência prova positiva de que os astecas estavam entre os mais ambiciosos, criativos e artistas ecléticas que Mesoamérica nunca tinha produzido.
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Sacrifício asteca

Origem e história

por Mark Cartwright
A civilização asteca , que floresceu na Mesoamérica entre 1345 e 1521 D.C. ganhou reputação infamante para sacrifício humano sedento de sangue com contos escabrosos do coração batendo sendo rasgado da vítima ainda consciente, decapitação, esfola e desmembramento. Todas estas coisas que aconteceu, mas é importante lembrar que, para os astecas, o ato de sacrifício - dos quais o sacrifício humano foi apenas uma parte - foi um processo estritamente ritualizado que deu a maior honra possível aos deuses e foi considerado como uma necessidade para garantir a prosperidade continuada da humanidade.

Origens & finalidade

Os astecas não foram a primeira civilização na Mesoamérica a praticar o sacrifício humano como provavelmente foi a civilização olmeca (1200-300 A.C.) que começou primeiro tais rituais no topo de suas sagradas pirâmides. Outras civilizações como os maias e toltecas continuaram a prática. Os astecas, no entanto, levou sacrifício para uma escala sem precedentes, embora essa escala, sem dúvida, foi exagerada pelos primeiras cronistas durante a conquista, provavelmente para justificar o tratamento brutal de espanhóis própria dos povos indígenas. No entanto, acredita-se que centenas, talvez milhares de vítimas foram sacrificados a cada ano no grandes sites religiosos asteca e não se pode negar que também seria um efeito secundário útil de intimidação na visita de embaixadores e a população em geral.
Na cultura mesoamericana, sacrifícios humanos eram vistos como um reembolso para os sacrifícios, os deuses tinham se fez na criação do mundo e o sol. Essa ideia de reembolso foi especialmente verdadeira sobre o mito do réptil monstro Cipactli (ou Tlaltecuhtli). Os grandes deuses Quetzalcoatl e Tezcatlipoca rasgou a criatura em pedaços para criar a terra e o céu e todas as outras coisas, tais como montanhas, rios e nascentes vieram de várias partes do corpo. Para consolar o espírito de Cipactli deuses prometeram seus corações humanos e sangue no apaziguamento. De outro ponto de vista sacrifícios eram uma compensação aos deuses pelo crime que levaram a humanidade em Aztec mitologia. Na história Ehecatl- Quetzalcóatl roubou os ossos do submundo e com eles fez os primeiros seres humanos para que os sacrifícios eram um pedido de desculpas necessário aos deuses.
Guerra foi conduzida frequentemente com o único propósito de candidatos de mobiliário para o sacrifício.
Deuses em seguida foram 'alimentados' e 'nutridas' com o sacrifício de sangue e carne que garantiu o equilíbrio contínuo e a prosperidade da sociedade Asteca. Em náuatle a palavra para sacrifício é vemana , que deriva de ventli (oferta) e mana ' para se espalharem' que representa a crença de que sacrifica ajudou no ciclo de crescimento e morte em comida, vida e energia. Nesse sentido, carne era queimada ou sangue derramado sobre as estátuas de divindades, para que os deuses podem participar disso diretamente. Talvez o exemplo por excelência da 'alimentação' os deuses eram as cerimônias para garantir Tezcatlipoca, o Deus Sol, era bem nutrido para que ele tinha a força para levantar o sol todas as manhãs.

Sacrifício não fatais

Derramamento de sangue e automutilação-por exemplo, a partir das orelhas e pernas usando osso ou espinhos de maguey - e a queima de tiras de papel sangrentos foram uma forma comum de sacrifício, como foi a queima do tabaco e o incenso. Outros tipos de sacrifício incluíam a oferta de outras criaturas vivas, tais como, veados, borboletas e as cobras. Em certo sentido davam ofertas de sacrifício, objetos preciosos que foram entregues voluntariamente para os deuses desfrutar. Nesta categoria foram alimentos e objetos de metais preciosos, jade e conchas que podem ser ritualmente enterradas. Um dos mais interessantes tais ofertas foi as imagens de massa dos deuses (tzoalli). Estes foram feitos de amaranto terra misturado com sangue humano e o mel, com a efígie de ser queimado ou comido após o ritual.

Seleção e preparação das vítimas

Com sacrifícios humanos as vítimas sacrificiais mais frequentemente foram selecionadas de guerreiros em cativeiro. Com efeito, guerra, muitas vezes foi realizada com o único propósito de candidatos de mobiliário para o sacrifício. Esta foi a chamada ' florido guerra' (xochiyaoyotl) onde indecisos compromissos eram o resultado dos astecas estar satisfeitos com a tomada de cativos apenas suficientes para sacrifício e onde o leste do estado de Tlaxcala foi um terreno de caça favorito. Aqueles que haviam lutado bravamente o mais ou o mais bonito foram considerados os melhores candidatos para sacrifício e mais provável para agradar os deuses. Na verdade, o sacrifício humano foi especialmente reservado para aquelas vítimas mais digno e era considerada uma alta honra, uma comunhão direta com Deus.
Outra fonte de vítimas sacrificiais era os jogos de bola rituais onde o Capitão perder ou mesmo todo o time pagou o preço final para derrota. Crianças também podem ser sacrificadas, em especial, para honrar o Deus da chuva Tlaloc , em cerimônia realizada em montanhas sagradas. Acreditava-se que as lágrimas muito das vítimas criança iria propiciar a chuva. Escravos eram um outro grupo social do qual foram escolhidas as vítimas sacrificiais, eles poderiam acompanhar sua régua na morte ou ser dados em oferta por comerciantes para garantir a prosperidade no negócio.
Entre as vítimas de sacrifícios mais honradas foram os imitadores de Deus. Especialmente escolhidos indivíduos estavam vestidos como um Deus particular antes do sacrifício. No caso do imitador de Tezcatlipoca no ritual durante Tóxcatl (5º ou 6º mês do ano solar asteca), a vítima era tratada como realeza durante um ano antes da cerimônia de sacrifício. Tutorado por sacerdotes, dada uma comitiva feminina e honrado com danças e flores, a vítima era a manifestação de Deus na terra até aquele momento brutal final quando ele conheceu o seu criador. Talvez pior ainda foi o imitador de Xipe Totec , que, no clímax do festival de Tlacaxipehualiztli, foi esfolado para honrar o Deus que ele mesmo era conhecido como o 'esfolado One'.

Cerimônias & morte

Realizado em especialmente dedicados templos no topo de pirâmides grandes tais como em Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan, sacrifícios foram mais frequentemente realizados esticando a vítima sobre uma pedra especial, corte abrir o peito e retirar o coração usando uma faca de obsidiana ou de sílex. O coração foi então colocado em um vaso de pedra (cuauhxicalli) ou em um chacmool (uma figura de pedra esculpida com um destinatário na sua barriga) e queimado em oferenda ao Deus sendo sacrificado para. Alternativamente, a vítima podia ser decapitada e ou desmembrada. M.D.Coe sugere que este método era geralmente reservado para vítimas do sexo feminino que personificou a deuses como Chalchiuhtlicue mas imagens gravadas pelos espanhóis em vários Codex mostrar corpos decapitados, sendo arremessados para baixo as etapas das pirâmides. Aqueles que sacrificaram a Xipe Totec foram também esfolados, mais provavelmente em imitação de sementes derramando suas cascas.
As vítimas também poderiam ser sacrificadas em um processo mais elaborado, onde uma única vítima foi feita para combater um concurso de gladiadores contra um pelotão de guerreiros escolhidos. Naturalmente, a vítima não tinha nenhuma possibilidade de sobreviver a esta provação ou mesmo infligir qualquer dano em seus oponentes como não só ele foi amarrado a uma plataforma de pedra (temalacatl), mas sua arma era geralmente um clube de penas, enquanto seus adversários tinham vicioso obsidian afiadas espadas (macuauhuitl). Em outro método, vítimas poderiam ser amarradas a um frame e tiro com setas ou dardos e no método talvez pior de tudo, a vítima foi repetidamente jogada no fogo e então seu coração tinha removido.
Após o sacrifício, as cabeças das vítimas pode ser exibido em racks (tzompantli), representações do que sobrevivem na decoração de pedra arquitectónica, nomeadamente em Tenochtitlán. A carne daqueles sacrificados na ocasião, também, foi comida pelos sacerdotes realizando o sacrifício e pelos membros da elite governante ou guerreiros que se tinham capturaram as vítimas.
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Guerra asteca

Origem e história

por Mark Cartwright
Os astecas envolvidos na guerra (yaoyotl) para adquirir território, recursos, anular as rebeliões e coletar vítimas sacrificiais para honrar seus deuses. Guerra era uma parte fundamental da cultura asteca com todos os machos, esperados-se a participar activamente e batalha, referidos na poesia do náuatle, como 'a canção de escudos', foi considerada como uma necessidade política e religiosa perpétua. Os astecas foram então realizados em combate que eventualmente forjaram um Império que cobriu 200.000 quilômetros quadrados e, no auge de seu poder, eles extraíram o tributo de 371 cidade-Estados em 38 províncias.

Warfare em mitologia asteca

Os astecas acreditavam que o Deus do sol e da guerra Huitzilopochtli tinha sido totalmente armados e prontos para a guerra desde o momento do seu nascimento de sua mãe Coatlicue. Na verdade, foi o primeiro ato de Deus esta guerra sedentos de sangue matar sem piedade a rebelde irmã Coyolxauhqui e seus 400 irmãos, o Centzonhuitznahuac e Centzonmimizcoa. Na mitologia, os corpos desmembrados de Coyolxauhqui e os 400 tornou-se a lua e as estrelas respectivamente. Que a guerra era uma realidade cotidiana se reflete na crença asteca que re-ocorreu o conflito entre Huitzilopochtli e seus irmãos todos os dias, simbolizado pela competição entre o sol e a lua a cada 24 horas. Ainda, que a guerra era glorificada é evidenciada na crença de que os guerreiros caídos acompanhado o sol em sua jornada diária e mais tarde retornaram a terra como os beija-flores. Sacrifícios humanos foram feitos regularmente para Huitzilopochtli em seu templo no topo da grande pirâmide, o Templo Mayor, a capital asteca, Tenochtitlan. Um dos mais importantes tais cerimônias sacrificiais realizou-se no solstício de inverno, início de temporada a campanha tradicional.
Unidades de elite só poderiam ser acompanhadas por guerreiros que tinham exibido nada menos do que 20 actos de bravura na batalha.

O exército asteca

O comandante-chefe militar foi o próprio rei, o tlatoani. Foi auxiliado por seu segundo em comando, que tinha o título de cihuacoatl. Se juntar esses dois em um Conselho de guerra foram mais quatro do mais alto escalão, geralmente parentes do rei. Estes quatro tinham os títulos de tlacochcalcatl, tlaccetacatl, tillancalquie etzhuanhuanco. Emissão de relatórios ao Conselho foram diversas unidades de guerreiros com diferentes níveis de status, embora seja importante notar que soldados corajosos e capazes certamente poderiam subir na hierarquia se eles levaram um número específico de cativos. Astecas símbolos de rank incluídos o direito de usar determinadas cocares de penas, mantos e joias - fone de ouvido, nariz e lábios. Os oficiais também usavam grandes insígnias de juncos e penas que se elevou acima de seus ombros. As mais prestigiadas unidades foram a cuauhchique ou 'depilada uns' e o otontin 'Otomis'. Estes dois elite unidades só poderiam ser acompanhadas por guerreiros que tinham exibido nada menos do que 20 actos de bravura na batalha e já eram membros dos grupos de guerreiro águia e jaguar prestígio. Até nas fileiras mais baixas poderiam ganhar através de privilégios de bravura, tais como o direito de comer em palácios reais, ter concubinas e beber pulque cerveja em público.
Guerreiros foram treinados desde tenra idade em compostos militares especiais onde as crianças aprenderam a mestre armas e táticas e onde eles foram agraciados com contos de batalha de guerreiros veteranos. Os jovens também acompanharam o exército asteca na campanha, atuando como carregadores de bagagem, e quando eles finalmente tornou-se guerreiros e levaram o primeiro prisioneiro deles, poderia finalmente cortaram a mecha de cabelo de piochtli na parte de trás do pescoço que eles tinham usado desde a idade de dez. Rapazes eram agora homens e pronto para cumprir sua finalidade: morrer gloriosamente em batalha e retornar como beija-flores.
Não há nada como morte na guerra,
nada como a morte Florida
tão preciosa para quem dá a vida:
longe eu vejo: meu coração anseia por isso!
Canção do náuatle
Os astecas não tinha um permanente ou um exército permanente, mas chamadas guerreiros quando necessário. Cada cidade era necessária para fornecer um complemento de 400 homens para campanhas, durante os quais eles permanecem como uma unidade liderada por um dos seus próprios guerreiros sênior e marchar sob seu próprio padrão mas também fazer parte de um grupo maior de 8.000 homens. Como muitos como 25 tais divisões, ou 200.000 homens, poderiam ser mobilizados para uma campanha em grande escala. Além de homens, cidades também tinham que fornecer suprimentos tais como milho, feijão e sal, que seria executada na campanha manipuladores de bagagem. Em marcha que o exército foi precedido de batedores, facilmente reconhecidos pelos cara-pintura amarela e concha trombetas e os sacerdotes, que deu imagens de Huitzilopochtli. O corpo principal do exército, muitas vezes, estendendo-se cerca de 25 quilómetros ao longo de trilhas estreitas, tinha as unidades de elite, líder da frente. Em seguida vieram unidades comuns de cada um dos aliados do Império, começando com os exércitos de Tenochtitlan, e finalmente, as tropas adquiridas de contingentes de tributo trazido na retaguarda. Quando necessário, campos seriam assuntos simples com reed esteira abrigos para a elite e ao ar livre para as tropas comuns.

Armas e armaduras

Guerreiros astecas, que foram ensinados desde a infância em manuseio de armas, eram usuários experientes de clubes, arcos, lanças e dardos. Proteção contra o inimigo foi fornecida via escudos redondos (chimalli) e, mais raramente, capacetes. Clubes ou espadas (macuahuitl) foram cravejadas com lâminas de obsidiana frágil mas super afiada. Lanças eram curtas e utilizado para espetar e esfaquear o inimigo de perto. O propulsor foi um dispositivo de dardo de arremesso de madeira, e usando um, um guerreiro experiente poderia dirigir precisos e mortais dardos (mitl) ou dardos (tlacochtli) mantendo uma distância segura do inimigo ou durante a primeira fase da batalha, quando os dois exércitos alinharam de frente para o outro. Escudos de madeira ou de juncos foram feitos mais resistentes com adições de couro e decorados com desenhos heráldicos como formas geométricas, pássaros e borboletas. Guerreiros de elite poderiam usar capacetes de couro, elaboradamente esculpidos com símbolos de seus rank e unidade. Armour de corpo (ichcahuipilli) também foi usado e feito de algodão acolchoado que foi embebido em água salgada, tornar o vestuário mais dura e mais resistente a golpes de inimigos. Não havia nenhum uniforme como tal, mas guerreiros ordinários usavam uma túnica simples sobre uma tanga e usavam guerra-tintas. Guerreiros de elite eram muito mais impressionante engalana com penas exóticas e peles de animais. Os guerreiros Jaguar usavam peles de jaguar e capacetes com presas, enquanto os guerreiros da águia estavam vestidos para a batalha de penas terno completo com garras e um capacete de.

Estratégias

Normalmente, campanhas começaram a fim de corrigir uma injustiça como o assassinato dos comerciantes, a recusa de dar tributo, ou falha para enviar representantes para importantes cerimónias em Tenochtitlan. Os astecas também procuraram criar uma zona tampão entre o Império e os Estados vizinhos. Estas áreas foram tratadas um pouco melhor, permitiu maior autonomia e eram obrigados a dar menos tributo. Ainda outra razão para a guerra foi a coroação de guerras. Estes eram campanhas tradicionais, através do qual um novo asteca tlatoani provou dele vale a pena seguir sua adesão pela conquista de regiões e aquisição de tributo e prisioneiros para o sacrifício.
Combate real era geralmente precedida por missões diplomáticas onde embaixadores (quauhquauhnochtzin) lembravam-se do preço da derrota na batalha e tentaram persuadir uma alternativa pacífica de tributo razoável e a aceitação da supremacia dos deuses astecas. Além disso, espiões (quimichtin ou 'ratos') podem ser enviados para a área de alvo, disfarçados de mercadores e vestido com traje de local. Se, após o fracasso da diplomacia, guerra era ainda necessária e o exército de defesa foi derrotado, então a principal cidade foi saqueada e toda a região considerada conquistada.
O campo de batalha é o lugar:
onde uma torra o licor divino na guerra,
Onde está manchadas de vermelho as águias divinas,
onde os jaguares uivam,
onde todos os tipos de pedras preciosas chuva de ornamentos,
onde onda cocares ricos com plumas bem,
onde os príncipes são esmagados em pedacinhos.
Canção do náuatle.
No campo de batalha, geralmente uma planície, combate normalmente foi precedida por ambos os exércitos frente a frente com muita gritaria, postura, e o bater dos tambores e sopro de osso e concha trompetes flautas. Líderes posicionado tropas para melhor aproveitar as características geográficas locais, e levaram-me de frente e muito, por exemplo, a atirar-se para a batalha. Como os dois exércitos enfrentaram-se, pedras pesadas foram lançadas e seguidas por ataques mais mortal de dardos. Depois veio um sangrento combate, onde os clubes e lanças obsidian lâminas cortou o inimigo criando feridas temíveis. Aqui toda a ordem foi perdida e batalha tornou-se uma série de duelos independentes onde guerreiros tentaram capturar seu oponente vivo. Com efeito, assistentes com cordas seguiram a luta a fim de imediatamente do fardo até os vencidos pelo sacrifício mais tarde. Táticas de Ruse também poderiam ser empregadas, como fingir a fugir do campo de batalha ou se escondendo nas trincheiras cobertas para emboscar tropas inimigas. Convencionalmente, vitória veio ao templo principal do inimigo tinha sido demitido. A disciplina e a pura ferocidade dos guerreiros astecas era geralmente muito superior do inimigo e garantido sucesso após sucesso em todo o México antigo.

As guerras floridas

Além do desejo de novo território e espólio de guerra, os astecas muito muitas vezes especificamente foram na campanha a fim de adquirir as vítimas sacrificiais. Na verdade, ambos os lados concordaram a batalha de antemão, concordando que os perdedores forneceria guerreiros para sacrifício. Os astecas acreditavam que o sangue das vítimas sacrificiais, especialmente de bravos guerreiros, alimentou o Deus Huitzilopochtli. Tomado como cativos após as batalhas, as vítimas tiveram seus corações removidas e o cadáver foi esfolado, desmembrado e decapitado. Estas campanhas eram conhecidas como xochiyaoyotl ou uma 'guerra Florida' porque as vítimas eram guerreiros derrotados que foram amarrados e com seus trajes de guerra penas esplêndidas, parecia flores como foram transportados sem a menor cerimônia para Tenochtitlan. Um asteca geral, chamado Tlacaelel, comparou este processo de compras em um mercado e afirmou que as vítimas devem ser tão fácil de pegar como tortilhas. Um terreno de caça favorito para estas expedições militares era o leste do estado de Tlaxcala e cidades como Atlixco, Huexotzingo e Cholula. O mais antigo exemplo conhecido de um xochiyaoyotl estava em 1376 CE contra o Chalca, um conflito que, talvez sem surpresa, evoluiu para uma guerra em grande escala. De um modo geral, porém, a intenção era só para levar um número suficiente de vítimas e não começar hostilidades total; por este motivo muitas campanhas asteca não eram compromissos decisivos vistos o controle territorial. No entanto, as guerras de flor devem lembrar que os governantes e também podem ter servido como uma poda regular do poder militar de oposição.

Espólio de o Victor

Primeiro e acima de tudo, bem sucedida guerra trouxe o novo território de astecas e garantidos e estendeu sua rede de comércio lucrativo. Parcelas de terra também foram distribuídas aos guerreiros nobres e elite. Derrota não implicava necessariamente o fim de modo dos vencidos de vida, para governantes conquistados muitas vezes ficaram no poder, embora às vezes, as populações foram massacradas e crianças realocados e dispersaram em outras comunidades. Geralmente, o preço real da derrota foi essencialmente acordos para pagar tributos regulares em pessoas e mercadorias para seus novos mestres. Tributo pode ser na forma de escravos, serviço militar, pó de ouro , joias preciosas, metais, cobertores, roupas, algodão, penas exóticas, escudos, tintureira, borracha, conchas, grãos, pimenta, grãos de chocolate (cacau) e sal. Curiosamente, os astecas também tirou estátuas e ídolos, especialmente religiosamente mais importantes. Estes 'cativos' foram simbolicamente realizados em Tenochtitlán e ilustrados que os novos mestres controlaram não apenas território das pessoas mas agora também sua religião e ideias.

O colapso asteca

Os astecas foram muito bem sucedidos na conquista de territórios vizinhos, especialmente durante os reinados de Moctezuma eu, Ahuizotle Moctezuma II (Montezuma), mas eles ocasionalmente sofreu derrotas. Um dos piores destes foi contra seus inimigos de longa data, o Tarascans, em 1479 CE quando um exército de 32.000 liderada por Axayácatl foi exterminado em dois compromissos perto Taximaloyan. Os astecas foram também constantemente ter que acabar com rebeliões, e estes povos conquistados eram, muitas vezes, todos muito felizes ao lado com os invasores europeus, quando eles vieram em 1519 CE. Estudiosos observaram também que a maneira como guerra asteca foi realizado - pré-batalha diplomacia, a ausência de ataque surpresa e especialmente a falta de uma necessidade de destruir completamente o inimigo - deram os conquistadores espanhóis mais diretos uma vantagem distinta quando pretendiam colonizar México antigo. Token vitórias como as guerras de flor não faziam parte do vocabulário militar dos invasores europeus e a batalha de Mesoamérica foi, então, talvez os astecas primeiro e última experimentam de guerra total.
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Chocolate

Origem e história

por Mark Cartwright
Chocolate foi um dos alimentos mais desejados da Mesoamérica e consumiu as civilizações olmecas, maiase astecas , entre outros. Seu consumo mesmo espalhar através de rotas de comércio para outras partes das Américas, incluindo o Chaco no moderno Novo México. O uso mais antigo conhecido de chocolate era pelos olmecas por volta de 1900 A.C. e apreciado como uma bebida, estava bêbado de frascos redondos especiais, conhecidos como tecomates. Os maias usado copos de cilindro alto para beber chocolate, e estas muitas vezes tinham texto na borda, indicando o seu uso pretendido. Os astecas também tinham ricamente decorados copos altos especificamente reservados para bebidas de chocolate. Pode ser que esses navios conspícuos foram projetados para impressionar os espectadores que o bebe tinha os meios e o estatuto para desfrutar de uma bebida tão valorizada.
Chocolate é feito dos feijões das vagens de cacau da árvore Theobroma cacau (na verdade é nativa da América do Sul) que foi cultivado primeiramente em extensos pomares perto das costas do Pacífico e o Golfo da América central, especialmente na região de Xoconusco e os vales do Sarstún, Polochic e rios Motagua (moderna Guatemala e Belize), onde a árvore prospera no clima quente e úmido. Havia, de fato, quatro variedades de cacau feijão ou cacahuatl, como os astecas os conheciam, e a corrupção desta palavra ou o termo para a bebida de chocolate - xocolatl - é provavelmente a origem da palavra chocolate.
Então estimado era chocolate que os feijões eram um comumente negociados item, muitas vezes exigiu como tributo de tribos de assunto e até mesmo usado como uma forma de moeda pelos astecas. Na verdade, feijões de cacau foram então valioso que eles eram mesmo tanto para passar como moeda falsificada ou, mesmo mais diabolicamente, oco fora de seu interior valiosa e re-enchido com um substituto como areia. Como uma moeda, sabemos que nos mercados astecas um feijão de cacau poderia lhe pagar um simples tomate, 30 feijão você tem um coelho e, para o cliente mais ambicioso, a Turquia poderia ser tido por 200 grãos.
'... .the bebida dos nobres, dos governantes - finamente moído, macia, espumosa, avermelhada, amargo.' Sahagún
Como uma importação cara então, chocolate estava bêbado principalmente pelas classes superiores e consumido após as refeições, normalmente acompanhadas de fumar de tabaco. -Pode ter foi apreciado misturado com mingau de milho pelas classes mais pobres em importantes eventos como casamentos, mas alguns estudiosos sustentam que a bebida de chocolate pura foi um símbolo de status exclusivo da nobreza. Curiosamente, ele mesmo poderia ser dada aos favorecidas vítimas sacrificiais como um deleite final antes que partiram deste mundo, por exemplo, em asteca anual festival de Panquetzaliztli realizada em honra de Huitzilopochtli.
Para preparar o chocolate, grãos de cacau eram fermentados, curados e assados. Em seguida os grãos foram moídas em pó e misturado com água quente, como chocolate era normalmente (mas não sempre) consumida como uma bebida espumosa morna, a espuma feita vigorosamente, mexendo o líquido com um instrumento de madeira e derramando o líquido de um recipiente para outro. Com efeito, a espuma foi considerada a melhor parte da bebida. Amargo a gosto, pode ser aromatizado adicionando, por exemplo, milho, baunilha, flores, solo pimentas, ervas, mel, ou seiva da agave fermentada (octli). Além do sabor, outra vantagem do chocolate é que também contém cafeína e por isso pode agir como um estimulante.
Bernardino de Sahagún escreveu um relato vívido testemunha de como chocolate foi preparado pelos astecas e como dizer uma bebida de boa qualidade de um inferior:
O vendedor de chocolate bem (é) aquele que mói, que proporciona às pessoas com bebida, com refeições. Ela Range cacau (grãos); Ela esmaga, quebra, picá-los. Ela escolhe, seleciona, separa-los. Ela encharca, embebe, embebe-los. Ela acrescenta a água com moderação, conservadora; ventila-filtros, as tensões, derrama-lo e para trás, areja Ela faz formar uma cabeça, faz espuma; Ela remove a cabeça, faz formar uma cabeça, faz espuma... Ela vende potável superior, de boa, (chocolate): o privilégio, a bebida dos nobres, dos governantes - finamente trituradas, macias, espumosas, avermelhadas, amargos; (com) água do chile, com flores, com uei nacaztli, com teonacaztli, com baunilha, com mecaxochitl, com mel de abelha selvagem, com pó flores aromáticas. (Chocolate inferior tem) farinha de milho e água; água de Cal; (é) pálido; estourar as bolhas (espuma). (Townsend, 178)
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Fantasmas do mundo antigo

Origem e história

por Joshua J. Mark
Para as pessoas do mundo antigo, não havia dúvida que a alma de um ser humano sobreviveu a morte corporal. Quaisquer pontos de vista pessoais do indivíduo fossem sobre o assunto, culturalmente foram trazidos com o entendimento de que os mortos viviam de outra forma que ainda necessário algum tipo de alimento, em uma vida que foi em grande parte ditada por vários fatores: o tipo de vida que eles tinham vivido na terra, como seus restos mortais foram eliminados em sua morte, e/ou como eles foram lembrados pelos vivos. Os detalhes da vida após a morte em diferentes culturas variaram, mas as constantes eram que existia um reino tal, que ele era governado por leis imutáveis, e que as almas dos mortos permaneceria lá a não ser dada licença pelos deuses para retornar para a terra dos vivos, por algum motivo específico. Estas razões podem incluir ritos funerários inadequada, falta de qualquer tipo de sepultamento, morte por afogamento onde o corpo não foi recuperado, assassinato, em que o corpo foi encontrado nunca (e portanto nunca devidamente enterrado), ou para resolver assuntos pendentes ou fornecer uma versão realista dos acontecimentos que rodearam a sua morte, como quando um foi assassinado e precisava a morte vingada e o assassino levou à justiça a fim de descansar em paz.
A aparição de fantasmas dos mortos, mesmo aqueles de entes queridos, raramente foi considerada uma experiência de boas-vinda. Os mortos deviam permanecer em sua própria terra e não se esperava a passagem volta ao mundo dos vivos. Quando tal evento ocorreu, foi um sinal claro de que algo estava terrivelmente errado, e aqueles que experimentaram um encontro espiritual eram esperados para cuidar do problema para que o fantasma retornar ao seu devido lugar. Este entendimento foi então prevalente que histórias de fantasmas pode ser encontrado, com temas muito semelhantes, nas antigas culturas da Mesopotâmia, Egito, Grécia, Roma, China, e India , bem como regiões da Mesoamérica e o Celtic terras da Irlanda e Escócia. Fantasmas são também descritos na Bíblia em grande parte da mesma forma como eles estavam em obras anteriores romano . A seguir não é um tratamento abrangente do assunto. Muitos livros foram escritos sobre a crença em fantasmas em cada uma das culturas que são mencionadas e muitos que não são. O objetivo deste artigo é apenas fornecer aos leitores com os conceitos básicos de vida após a morte e a crença em fantasmas do mundo antigo.

Fantasmas na Mesopotâmia

Os fantasmas poderiam aparecer para as pessoas na terra para algum tipo de mal.
Na cultura mesopotâmica, a morte foi o ato final da vida de que não houve nenhum retorno. A terra dos mortos era conhecida por muitos nomes; entre eles estava o Irkalla, o Reino debaixo da terra, conhecida como a "terra do não retorno", onde as almas dos mortos habitavam em uma escuridão sombria, alimentou-se de sujeira, e tomou um gole de poças de lama (embora houvesse outras visões da vida após a morte, como a expressa no trabalho Gilgamesh, Enkidu e o inferno). Esta existência foi o ponto final para todos os que vivem, não importa quão grande ou pobre uma vida tinham vivido, e foi governado pela rainha escura Ereshkigal. Ninguém foi autorizado a deixar Irkalla por qualquer motivo, nem mesmo uma deusa, como exemplificado no poema A descida de Inanna, em que até mesmo a rainha do céu (e irmã do Ereshkigal), Inanna, deve encontrar um substituto para tomar o lugar dela, uma vez que ela sobe de volta ao mundo dos vivos. Dispensa especial, no entanto, foi dado para as almas que precisavam para completar algum tipo de missão. Os fantasmas poderiam aparecer para as pessoas na terra se pensava-se que eles precisavam de algum tipo de mal.
Essas aparições geralmente manifestaram-se em algum tipo de doença entre os vivos. O estudioso Robert D. Biggs escreve, "os parentes mortos – especialmente morto – também pode problemas vivos, particularmente se obrigações familiares para fornecer oferendas aos mortos foram negligenciadas. Especialmente provável retornar para problemas vivos eram fantasmas de pessoas que morreram de mortes não-naturais ou que não foram devidamente enterrado - por exemplo, morte por afogamento ou morte num campo de batalha"(4). Os médicos da Mesopotâmia, conhecido como o Asu e Asipu, empregado feitiços que iria aplacar os fantasmas, mas, antes que poderia começar o tratamento, o médico gostaria de pedir ao paciente para confessar honestamente quaisquer pecados que poderiam ter chamado o fantasma do submundo. Doença na Mesopotâmia era considerada uma manifestação externa de algum pecado que estava sendo punida pelos deuses ou pelos espíritos dos mortos e foi sempre considerado a culpa de quem estava doente até que foi provado o contrário.
Após a morte, uma entidade espiritual conhecida como um Gidim foi criado, que manteve a identidade pessoal do falecido e viajou para a terra dos mortos. Foi esta Gidim que voltaria para assombrar os vivos se devida atenção não tinha sido pago para enterro e ritos fúnebres ou se tinha havido algum ato ilegal envolvido na morte da pessoa. Inscrições deixar claro, no entanto, que às vezes o Gidim podia maliciosamente fugir da Irkalla para visitas à terra, onde eles iria atormentar os vivos sem motivo. Esses espíritos seriam punidos pelo Deus Sol Shamash tendo suas ofertas funerárias tirado deles e atribuído a Gidim que tinha ninguém se lembrar na terra e então ninguém para lhes proporcionar ofertas para sua existência continuada. Embora existam registros de entes queridos, retornando da vida após a morte, com avisos ou conselhos, a maioria dos fantasmas da Mesopotâmia eram convidados indesejados que foram enviados de volta para seu reino com o uso de amuletos, amuletos, orações ou exorcismo.

Fantasmas de egípcios

Os vivos que foram perseguidos pelo fantasma teria de apresentar seu caso diretamente ao espírito retornado na esperança de uma resposta razoável.
No antigo Egito, o retorno de um fantasma também foi considerado um assunto muito sério. Para os egípcios, inexistência era um conceito intolerável, e acreditava-se que, na morte, a alma viajada para o Hall da verdade, onde ele foi julgado por Osíris e os 42 juízes por ter seu coração pesava em equilíbrio com o pena branca da verdade; Se o coração foi encontrado mais leve que a pena, a alma procedeu a vida após a morte, enquanto se fosse mais pesado, foi lançada para o chão, onde ele foi comido por um monstro e a alma deixaria de existir. O coração seria mais leve se um tivesse vivido uma vida boa e não tinham mais pesados se um. Após a morte era conhecida como campo de juncos, que era uma imagem espelhada da vida na terra no Egito. Um iria apreciar a casa que sabia, o fluxo por aquela casa, a árvore favorita e cachorro, e então não havia razão para uma alma querer regressar à terra, a menos que a alma tinha uma boa razão para fazê-lo.
No período anterior do Egito, a alma era considerada uma entidade única, conhecida como o Khu, o aspecto imortal de um indivíduo, mas, em tempos posteriores, a alma foi pensada para ser composto por cinco componentes diferentes. Dois desses componentes, o Ba e Ka (espírito e personalidade), vieram juntos após a morte sob a forma do Akh, e foi esta entidade que ia voltar como um fantasma. Se adequada ritos não tinham sido observados no enterro, ou algum pecado tivesse sido comprometido pelos vivos antes ou depois da morte da pessoa, o Akh foi dada dispensa pelos deuses para retornar à terra para corrigir o errado. Os vivos que foram perseguidos pelo fantasma teriam que defender seu caso diretamente ao espírito retornado na esperança de uma resposta razoável e, se isso foi ineficaz, precisaria ter um padre intervir e julgará entre os vivos e os mortos. Um exemplo disto seria como, quando o infortúnio caiu sobre um viúvo, primeiro foi atribuída a algum "pecado" que ele tinha escondido de sua esposa que ela, agora-tudo no campo de juncos, foi puni-lo para. Em uma carta de um viúvo de sua falecida esposa que encontraram em uma tumba do novo reino, o homem defende-se com o espírito de sua esposa para deixá-lo sozinho como ele é inocente de qualquer transgressão:
Que coisa perversa que fiz a ti que eu deveria ter vindo para este passe mal? O que eu fiz para ti? Mas o que fizeste para mim é ter depositado as mãos em mim, embora eu não tive nada mau para ti. Desde o tempo vivi contigo como teu marido até hoje, o que eu fiz para ti eu preciso esconder? Quando tu adoecer da doença que tu tivesses, causei um médico-mestre ser buscada... Passei oito meses sem comer e beber como um homem. Eu chorei excessivamente juntamente com minha família na frente da minha rua-moeda. Eu dei roupas de linho para embrulhar-te e não deixou nenhum benefício desfeito que tinha que ser executada por ti. E agora, eis que, eu passei três anos sozinhos sem entrar em uma casa, embora não é certo que um como eu deveria ter para fazê-lo. Isso eu fiz por tua causa. Mas, eis que tu não sabe o bom do mau (Nardo, 32).
Se devidamente sepultado com os ritos adequados e continuamente lembrado, os espíritos dos mortos poderiam ser de grande benefício para os vivos e vigiá-los durante toda a vida. Houve uma diferença significativa, no entanto, no entendimento egípcio de um "espírito" que residia pacificamente no campo de juncos e um "fantasma" que voltou para a terra.

Fantasmas na Grécia e Roma

Fantasmas na Roma antiga foram compreendidos para aparecer em determinadas maneiras previsíveis e, geralmente, em determinados momentos da noite.
Na Grécia antiga, a pós-vida consistiu em três reinos distintos. Quando morreu, uma moeda seria colocados na boca para pagar Caronte, o barqueiro para levar a alma através do rio Styx. Esta moeda era "pagamento", exatamente como um sinal de respeito entre a alma e os deuses - quanto maior for o valor da moeda, o melhor assento da alma entrou o barco de Caronte. Uma vez que a alma estava do outro lado, seria de passar o cão de três cabeças Cérbero e então perante os três juízes para dar conta de um tivesse vivido a vida. Quando a história tinha sido dito e como os juízes conferidos, um seria dado um copo de água desde o rio Lethe, as águas do esquecimento e esqueceria a antiga vida na terra. Os juízes seria atribuir a alma de um local: se você tivesse sido um guerreiro que morreu em batalha, você foi para os Campos Elíseos, que eram um paraíso; Se você tivesse sido uma boa pessoa, você foi para a planície de Asphodel, também agradável; Se você tivesse sido uma pessoa ruim, então você foi para a escuridão do tártaro onde a alma permaneceu até que ele tinha expiava os pecados de sua vida. Nenhuma alma foi "condenados à eterna danação". A alma no tártaro pode tornar-se elevado para a planície de Asphodel em tempo. Como as culturas da Mesopotâmia e do Egipto, almas não eram esperadas para retornar à terra por qualquer razão, mas às vezes eles ainda fizeram. Este mesma paradigma básica foi adotada pela cultura romana que realizou uma muito mais profunda crença em fantasmas que os gregos.
Na comédia Mostellaria (The Haunted House), o dramaturgo romano Plauto conta a história de como um comerciante rico ateniense chamado Theopropides desaparece em negócios e deixa a operação de sua casa para seu filho, Philolaches. Philolaches vê a ausência do pai como uma oportunidade para desfrutar a vida ao máximo em vez de provar a mesmo um guardião responsável e pede uma grande quantia de dinheiro para comprar a liberdade de uma escrava que ele ama. Ele então passa ainda mais dinheiro para uma grande festa para seus amigos em casa do seu pai. Tudo vai bem por Philolaches até sua escrava, Trânio, lhe diz que ele tem acabado de palavra que Theopropides é retornar inesperadamente de sua viagem e logo estará em casa. Philolaches em pânico, sem saber o que fazer com seus convidados ou como ele vai explicar suas despesas enormes, mas Trânio ele assegura que tudo ficará bem. Ele bloqueia Philolaches e seus convidados em casa e encontra Theopropides fora, dizendo-lhe que ele não pode entrar porque a casa foi encontrada para ser assombrado. Ele diz que um fantasma apareceu Theopropides para Philolaches num sonho, na calada da noite, enquanto as tochas eram ainda acesa e informaram-lhe que ele foi assassinado em casa há muito tempo por um seu anfitrião vilão, que foi morto por seu ouro. Trânio mais diz que o cadáver do homem assassinado ainda está escondido na casa, e é perigoso para qualquer um entrar. Theopropides acredita que a história sem pergunta e desesperos de onde ele vai viver agora. Um emprestador de dinheiro então aparece, exigindo o pagamento do empréstimo Philolaches levou a comprar a escrava, e Trânio explica que isto foi feito para comprar a casa ao lado, desde que a antiga casa dos Theopropides agora é inabitável. Mesmo quando Theopropides vai ao lado e fala com Simo, o dono da casa, que nega que ele vendeu para Philolaches, Theopropides ainda não mostra sinais de duvidar da história de fantasma.
O enterro indevido dos mortos era considerado a principal razão para o retorno de um espírito de vida após a morte.
Fantasmas na Roma antiga foram compreendidos para aparecer em determinadas maneiras previsíveis e, geralmente, em determinados momentos da noite. O historiador de D. Fernando fez notar que audiências que apreciaram Mostellaria teria encontrado casual história de fantasma do Trânio hilariante porque se afastou do que as pessoas soubessem a verdade de tal assombração seria: o fantasma do homem assassinado apareceria em um quarto iluminado por uma tocha (desde que os fantasmas não podem ser vistos sem algum tipo de luz), mas não apareceria em um sonho a menos que ele era um amigo ou um ente. Fantasmas que apareceram em sonhos eram considerados uma espécie completamente diferente de espírito do que um fantasma "inquieto", que tinha sofrido uma morte prematura ou injusta e não tinha sido enterrado com os ritos adequados. Em sua pressa para montar uma história para o dono da casa, Trânio confunde dois tipos distintos de história de fantasma e Felton observa, o público antigo teria encontrado essa confusão engraçada.
Uma partida interessante deste paradigma é a história da donzela Philinnion contada por Flégon de Trales (2º século D.C.) e mais tarde por Proclus (século v D.C.), no qual Philinnion é casada com um dos generais de Alexandre, o grande, Crátero e morre após seis meses de casamento. Ela é retornada à vida e visitas a um jovem chamado Machates toda noite no seu quarto na casa dos pais dela. Quando ela é descoberta por seus pais, ela explica que ela foi liberada do submundo para uma finalidade específica e, em seguida, morre uma segunda vez. O historiador Kelly E. Shannon, entre outros, tem apontado os comprimentos que Phlegon vai para autenticar a sua história, apresentando-o como um primeiro relato de pessoa na forma de uma carta relativa a um evento histórico que aconteceu em um lugar específico (Anfípolis) em um determinado momento (durante o reinado de Filipe II da Macedônia), enquanto sendo cuidadoso não deve ser tão específicos que um leitor familiarizado com a história de que lugar e tempo teria razão para duvidar disso. Shannon escreve:
O que pode um leitor razoavelmente acreditar? Roman literatura está repleta de criaturas estranhas e inexplicáveis, objetos e ocorrências, de centauros para aparições fantasmagóricas de erupções vulcânicas. E estas não se limitam ao mundo do mito. Contas do mundo natural frequentemente enfocam fenômenos que podem parecer bizarras ou impossível: autores como Plínio, o velho apresentar coisas tão verdadeiras que um público moderno racional acharia difícil ou mesmo impossível de levar a sério (1).
Este fenômeno faz referência a Shannon eram conhecidos pelos romanos como mirabilia (maravilhas ou milagres) e incluiu falando de bestas, espírito-mulheres incrivelmente altas, visões de deuses e fantasmas. Entre os mais famosos de tal mirabilia é o conto por Plínio, o jovem (61-115-CE), que conta a história do filósofo Atenodoro que trata de Atenas e ouve-se de uma casa assombrada que é mais barato porque todo mundo tem medo do fantasma que assombra-lo. Atenodoro aluga a casa e, que noite, ouve o barulho de correntes e acorda para encontrar um homem no quarto dele que movimentos que ele devem subir e vir com ele. Atenodoro segue o fantasma de um lugar no pátio da casa onde o espírito de repente desaparece. No dia seguinte Atenodoro tem o magistrado de cidade desenterrar o lugar onde encontraram os restos de um homem entrelaçados com correntes. O corpo é enterrado com todos os ritos adequados, e a casa já não é assombrada. Esta história é típica de uma "assombração" em que um espírito aparece procurar reparação por um erro.... O enterro indevido dos mortos - ou falta de qualquer grave - considerou-se a principal razão para o retorno de um espírito de vida após a morte, mesmo acima do desejo de um espírito de ter sua morte vingada.
A possibilidade de um espírito voltar para pedir um ente para vingar a morte dele ou dela é ilustrada em uma história contada por Apuleio, em que um homem chamado Trasilo apaixona-se com a esposa do seu amigo Tlepólemo e assassina-lo enquanto caça. Espírito do Tlepólemo aparece com sua esposa em um sonho, diz a ela como ele morreu e pede a ela para vingá-lo. Trasilo perguntou se ele pode namorar com ela, mas ela negou o fato, porque ela ainda está de luto. Ela agora diz, no entanto, que ele pode visitá-la naquela noite. Ela oferece-lhe vinho que é drogado e, uma vez que ele cai em um estupor, ela cortinas-o com seu pin de cabelo, alegando que a morte é um castigo muito fácil para o que ele fez, e ele agora deve vagar pela vida sem ver o mundo. Ela então corre para o túmulo do marido, conta a história de sua morte e se mata com a espada. Trasilo tem se cala no túmulo dos Tlepólemo e se morre de fome.
Estes, em seguida, foram as duas maneiras principais uma antiga audiência entendida fantasmas para manifestar-se (embora não eram os único modos de manifestação), em sonhos ou em aparências e geralmente tem a ver com algum problema em torno de sua morte e este mesma paradigma é observado em outras culturas.

Fantasmas em China & Índia

Durante o Festival de fantasma, as pessoas deixam comida e presentes para os mortos, na esperança de que eles permanecerão em seu próprio reino e não problemas vivos.
Na cultura chinesa, o espírito de uma pessoa que tinha afogado, morreu sozinho, morreu na batalha ou sofreram alguns outra morte onde eles foram não enterrados apareceria corporal e só pode ser visto à noite pela luz da tocha. O espírito de um antepassado que desejavam se relacionar algumas informações ou dar um aviso iria aparecer em um sonho. Os fantasmas eram considerados uma realidade do filósofo chinês Mo Ti (391-470 A.C.), que argumentou em favor de aceitar o relatório do fantasma do Ministro Po Tu retornando do pós-vida e assassinar Xuan, o rei de Zhou. Ele raciocinou que quando as pessoas dizem de como uma certa máquina opera com o qual não está familiarizado, ou como certas pessoas se comportam ou falam em uma terra que eles nunca foram para, um deve aceitar o que eles dizem se seu relatório parece crível e, se, si, parecem testemunhas confiáveis. Seguindo esta linha de raciocínio, então, um deve aceitar o que é dito sobre fantasmas, se aqueles que dizem que um deles pode ser confiáveis no que eles disseram sobre outras coisas na vida, uma podem verificar-se. Como antigos relatos históricos, bem como relatos contemporâneos de sua época, continha referências a fantasmas, eles devem ser aceites como uma realidade da mesma forma, um reconhecido história estabelecida e notícias do dia, mesmo se um não tem experimentado um fantasma de si mesmo.
A crença chinesa em fantasmas foi fortemente influenciada pela sua prática de culto aos antepassados e a crença de que o falecido continuou a exercer uma influência poderosa sobre a vida das pessoas. Como em outras culturas mencionadas, os espíritos dos mortos poderiam beneficiar os vivos se não tivesse havido impropriedade no enterro ou ritos funerários ou mortos tinham sido dada dispensa do céu para retornar para consertar um erro. O Festival de fantasma, que se originou a honrar e apaziguar os mortos, continua a ser realizada no décimo quinto dia do sétimo mês do ano. Conhecido como o "mês do fantasma", desta vez é pensada para ser quando o véu entre o Reino dos vivos e dos mortos é mais fino e os mortos podem facilmente atravessar acabou (semelhante ao conceito Celta de Samhain e festival da Mesoamérica, conhecido como o dia dos mortos). Durante o Festival de fantasma, as pessoas deixam comida e presentes para os mortos apaziguar e honrá-los na esperança de que eles permanecerão em seu próprio reino e não problemas vivos.
Após a morte de chinês foi pensada como uma viagem em que a alma tinha que atravessar uma ponte sobre um abismo onde ele foi julgado. Se a alma foi encontrada digna, continuou lá, fez uma pausa em um pavilhão de olhar para trás na terra dos vivos uma última vez e depois bebeu um copo de uma bebida chamada Mengpo sopa que causou um esquecer sua antiga vida inteiramente. A cultura do fantasma da China diverge neste momento sobre o que acontece com a alma em seguida; de acordo com alguns trabalhos, a alma se passa para o céu, enquanto de acordo com os outros, isso é reencarnado. Se a alma encontra-se indigno como atravessa a ponte para a vida após a morte, ele escorrega para o inferno, onde permanece. Em ambos os casos, a alma não era esperada para retornar para a terra dos vivos e, se um fez, e não era um ancestral que aparece em um sonho com algum aviso ou conselhos, era que certo algum tipo de força maligna estava envolvido.
Isto é exemplificado na história de Ning Caicheng e Nie Xiaoqian do livro do escritor Pu Songling das histórias do CE de 1680. A história é pensada para ser muito mais velha que o século XVII e conta a história da visita do Ning para um templo onde ele é visitado pelo fantasma da donzela Nie. Ela tenta seduzi-lo, mas ele resiste devido à sua crença na conduta virtuosa. Dois outros viajantes que chegam a permanecer no templo são encontrados mortos na manhã seguinte com buracos perfurados nas solas de seus pés e seu sangue drenado. Nie aparece a respeitar a virtude de Ning em resistir os avanços dela e lhe diz que ela morreu quando ela tinha apenas 18 anos e veio sob o controle de um demônio monstro que habitaram a terra onde ela foi enterrada no templo. Este monstro lhe exigiu que seduzir viajantes e drenar o sangue deles que alimentou-se com ele. Ning desenterra restos do Nie e transporta-los para casa com ele onde ele re-enterra-los perto de sua casa e derrama uma libação no túmulo dela como um sinal de respeito e honra. Tendo realizado os ritos funerários adequados para a garota, ele se vira para deixar o seu túmulo, mas ela chama por ele, e ele encontra que ela retornou à vida devido a sua conduta virtuosa e seus esforços em enterrá-la corretamente. Ning Nie se casar e, como diz a lenda, vivem felizes para sempre com seus filhos.
Histórias de fantasma chinês frequentemente carregam uma moral ao longo das linhas da lenda do Ning e Nie e enfatizar o comportamento virtuoso e bondade para com os outros. Confúcio se acreditava na eficácia da história fantasma porque ele sentiu as lições aprendidas de encontros sobrenaturais pode incutir virtudes na vida. Ele sentiu que isso era mesmo verdade de encontros com fantasmas famintos so-called, que eram espíritos cujos parentes tinham esquecido os seus deveres de respeito e de lembrança ou espíritos daqueles que tinha sido assassinado, mas cujos assassinos não tinham sido levados à justiça. Fantasmas famintos foram pensados para ter recebido permissão especial dos deuses para atormentar os vivos até que eles receberam o devido. O fantasma faminto pode atormentar a mente dos vivos ou habitam a casa e se comportar ao longo das linhas do poltergeist familiar.
Isso também era verdade na Índia, onde os fantasmas dos mortos foram vistos como uma espécie de fantasmas famintos. Em India antigo (e moderno) fantasmas eram conhecidos como Bhoots e apareceu como seres humanos, mas com os pés para trás, que poderiam mudar sua aparência sem aviso. Os pés são pensados para aparecem ao contrário para simbolizar que algo está errado, que o espírito é um estado natural. Bhoots materializar-se quando a pessoa morre antes da hora ordenada na terra. Desde que eles foram incapazes de desfrutar a plenitude de suas vidas, eles retornam à terra na esperança de possuir o corpo de uma pessoa viva. Posse de fantasma, incluindo o espírito re-animar seu próprio cadáver, foi uma grande preocupação na Índia antiga, e alguns estudiosos mantêm que isto levou à prática de cremar os mortos. Se um corpo foi cremado, o espírito não poderia retornar para re-animar e a queima de certas especiarias, juntamente com o uso de amuletos e orações, poderia proteger os vivos do espírito tomando posse deles, depois achou que não poderia re-habitar seu corpo morto.
Há histórias envolvendo regiões assombradas, casas e até mesmo cidades onde os fantasmas têm estado presentes durante muitos séculos.
Desde que esses espíritos morreram antes de seu tempo, eles são muito infeliz e geralmente com raiva. Os fantasmas foram pensados para causar vários problemas quando eles manifestaram-se fisicamente, mas, como em outras culturas, foram considerados benéficos quando eles apareceram em sonhos e podem ser reconhecidos como o espírito de alguém, o sonhador tinha conhecido, especialmente um parente. Um particularmente perigoso bhoot era conhecido como o churail, que era o espírito de uma mulher que tinha morrido no parto. Este fantasma foi pensado para ser encontrado nas encruzilhadas e interseções e faria avanços de amizade para a vida. Se a pessoa era uma mulher, o churail tentaria roubar seus filhos ou tentar possuir seu corpo e, se um homem, ele tentaria seduzir e depois matá-lo. Uma vez que o bhoot tinha vivido fora de seu tempo na terra, nem o churail, seria deixar de re-introduzir o fluxo da reencarnação. A Indiana crença na vida após a morte envolvendo a transmigração das almas ditou que a alma do falecido foi julgada de acordo com seus atos enquanto no corpo e seria mover para cima ou para baixo de uma hierarquia espiritual na próxima encarnação. Ao que parece, no entanto, que nem toda alma mudada, uma vez que existem histórias envolvendo assombrada regiões, casas e até mesmo cidades, onde os fantasmas têm estado presentes durante muitos séculos.
O mais famoso destes sites é Bangarh forte em Rajasthan que é uma cidade abandonada pensado para ser habitado por fantasmas. A cidade foi construída sob o Império de Mughal em 1573 CE e, como diz a lenda, era próspera até amaldiçoado por um ermitão recluso que viviam nas proximidades. Em uma versão da história, esse eremita era um homem sábio que deu sua bênção para o edifício da cidade, na condição de que nenhuma das casas subiram tão alto quanto uma sombra na sua encosta em casa e então bloquear o sol. Os construtores originais da cidade respeitado seu pedido, mas, mais tarde, foi esquecido e adições foram feitas para o palácio que lançam sua sombra sobre a casa do eremita. Ele amaldiçoou a cidade e seus habitantes por sua falta de consideração e, em uma única noite, todas as histórias superiores dos edifícios foram destruídas e as pessoas que sobreviveram depois desertaram Bangarh Fort e construiram uma nova cidade de Bangarh nas proximidades.
A outra versão da história envolve a bela princesa Ratnavi e o malvado feiticeiro Balnath Baba. O assistente estava no amor com a princesa, mas sabia que ela nunca iria retornar seus sentimentos. Ele inventou uma poção de amor que atrairia poderosamente a princesa com ele e ele disfarçado de perfume, que ele então tinha apresentado a ela um dia no mercado. Ratnavi suspeita a garrafa realizado algo diferente de perfume e derramou-o sobre uma pedra nas proximidades que, por causa de poderes mágicos do poção, desenhou o boulder diretamente para o assistente e esmagado. Quando ele estava morrendo, Baba Balnath amaldiçoado Ratnavi e toda a cidade e jurou que ninguém jamais deveria viver novamente dentro de seus muros. Como na outra versão da história, a cidade foi então deserta em uma noite após uma catástrofe e, fiel à sua maldição, nunca mais foi habitada pelos vivos. Os mortos, no entanto, acredita-se que ainda residem no Bangarh forte e há relatos nos dias atuais por pessoas que afirmam ouvir vozes espectrais, desencarnada riso à beira da piscina de banho velho, passos, que também dizem ter visto luzes movendo-se na cidade e nem ter visto o espírito da princesa Ratnavi se.

Fantasmas da Mesoamérica

No sistema de crenças de Maya , persistente fantasmas como disse a habitar Bangarh eram intoleráveis e precisava ser mantido à distância através de encantos e amuletos ou conduzido ao inferno através da intercessão de um Daykeeper (xamã). A ideia de Maya de vida após a morte era semelhante à vista da Mesopotâmia que o submundo era um lugar escuro e terrível, mas os maias levaram a visão ainda mais: no submundo do Maya (conhecido como Xibalba ou Metnal) havia numerosos senhores dos mortos que poderiam enganar a alma do falecido como buscou seu caminho para o paraíso. Uma vez que a alma desceu ao submundo desta, foi em uma viagem da qual não houve não tem volta. Fantasmas, tal como acontece com as outras culturas mencionadas, não se esperava para retornar para o reino terrestre. O espírito deixava o corpo e efectuar-se através de uma grande extensão de água por um cão de espírito que ajudaria então a alma para percorrer as várias viagens e armadilhas dos senhores de Xibalba, para alcançar a árvore da vida, que a alma, então, teve que subir ao paraíso.
Como os maias, os astecas realizou que após a morte era um lugar triste sem retorno.
Espíritos que retornou, portanto, foram considerados não naturais a menos que, tal como acontece com outras culturas, eles apareceram em sonhos e foram reconhecidos como amigos ou familiares (embora mesmo este não era sempre o caso). Os maias preferiram acreditar que os mortos que não estavam em repouso perfeito poderiam voltar em forma de plantas que foram benéficos ou deve ser evitado. O melhor exemplo desta crença é a lenda do que conta a história de duas belas mulheres, Xkeban e Utz-Colel Xtabay. Xkeban foi mal atendido pelo povo respeitável da cidade porque ela tinha envolvidos em relações sexuais ilegais com um homem fora do casamento, mas ela foi amada por classes mais baixas por causa de sua bondade de coração e de sua bondade a todos. UTZ-Colel era altamente considerado pelos classes superiores, porque ela veio de uma família boa e observadas todas as regras de etiqueta social, mas ela era cruel, insensível e cuidadas por ninguém além de si mesma.
Um dia, um estranho e inebriante fragrância cheia da aldeia e, quando as pessoas pobres a seguiu até a sua fonte, foi à cabana do Xkeban e encontraram-a morta dentro de alguma causa desconhecida. A fragrância encantadora estava emanando de seu corpo. Ela foi enterrada, e, no dia seguinte, encontrei lindas flores silvestres crescendo por todo seu túmulo que levava o mesmo perfume tinham experimentado no dia anterior. Pouco depois, Utz-Colel morreu mas, do corpo dela subiu um odor terrível. As pessoas respeitáveis da aldeia enterraram-na com grande cerimônia como uma bom e nobre mulher e plantaram muitas flores mas, no dia seguinte, as flores tinham caiu e morreu. De sua cova então cresceu a flor conhecida como Tzacam, que não tem nenhum perfume ao mesmo tempo, do túmulo do Xkeban, cresceu a flor de Xtabentun que tem um cheiro doce, e as almas das duas mulheres se tornou infundidas com suas respectivas flores.
Quando Utz-Colel descobriu que ela era uma flor espinhosa sem cheiro, ela tinha ciúme de Xkeban e acredita-se que pecado do Xkeban de amor físico tinha de alguma forma trouxe tal prosperidade. Ela entrou na liga com os espíritos malignos de Xibalba a trará de volta à vida para que ela agora poderia ter sexo com quem ela o prazer e ser tão abençoado como Xkeban. UTZ-Colel não entendia, no entanto, que o ato do Xkeban tinha sido motivado por amor enquanto Utz-Colel foi motivado pela ambição. Ela voltou à terra, como o Xtabay, a flor que cresce a partir do cacto Tzacam mas, por vezes, assume uma forma humana e aguarda os viajantes em encruzilhada. Se um homem presta atenção a ela, ela seduz e depois mata-lo enquanto, se o viajante for uma mulher, ela castiga-la por que afligem sua paz de espírito.
Os astecas tem uma entidade similar em suas crenças, que é realmente mais perto para o churails da Índia. O espírito de asteca é conhecido como um Civatateo e é o fantasma de uma mulher que morreu no parto. Estes espíritos também assombrada encruzilhada mas ignoraram viajantes masculinos; esperaram para mulheres com filhos e em seguida atingido as mulheres e roubou seus filhos. Eles também foram pensados para ser capaz de entrar nas casas da noite para raptar crianças lá. Amuletos e encantos foram pendurados por portas e janelas para repelir o Civatateo. No sistema de crença asteca, os fantasmas também foram convidados indesejados que só trouxeram más notícias ou serviram como presságios de desgraça. Como os maias, os astecas realizada que após a morte era um lugar triste sem retorno e então, quando um espírito que voltou, foi uma clara indicação de que algo estava errado ou aconteceria em breve.
Como com a tribo tarasco, os astecas acreditavam que cães poderiam ver e protegeriam contra fantasmas, e ambos os grupos enterravam seus mortos com cães que foram pensados para então servir a alma após a morte tanto um guia através do submundo e como um protetor contra fantasmas. Os Tarascans estavam profundamente preocupados com o medo de fantasmas e então desenvolveu o conceito de cachorro o espírito. Pensou-se que os fantasmas eram os espíritos daqueles que tinham sido indevidamente enterrados, que havia morrido sozinho em uma caçada e nunca foram encontrados, ou que tinha se afogado. Esses espíritos voltaria para assombrar os vivos até que seus corpos foram encontrados e enterrados adequadamente com cerimônias. O problema, claro, era que os corpos não podem ser encontrados. Nesses casos, a Tarascans realizada que um espírito o cão encontrou o corpo e levar a alma fora a vida após a morte para que isso não causaria problemas vivos.
Os mortos foram celebrados em culturas mesoamericanas em vez de ser lamentado, e isso deu origem ao evento conhecido hoje como o dia dos mortos (El Dia de los Muertos). A Comunidade se reúne neste dia para lembrar aqueles que passaram-para o outro lado e comemorar suas vidas. Originalmente, os astecas honrado a deusa do submundo, Chalmecacihuilt, durante este festival e então honrou as almas das crianças que tinham morrido e então adultos que tinham passado para o outro lado. O festival costumava ter lugar durante o tempo da colheita de milho (final de julho até agosto), mas depois da conquista espanhola, é deslocado para novembro para coincidir com o dia de todos os Santos da Igreja Católica.

Celtas fantasmas

Esta mudança na época do dia dos mortos na Mesoamérica surgiu por causa da política da Igreja Católica de "Cristianizar" anteriormente existentes festivais pagãos. Uma celebração semelhante observado no norte da Europa , na Irlanda, Escócia, e país de Gales é conhecido como Samhain (pronuncia-se sou-quando ou porca-quando). Os pagãos destas regiões viam a vida como cíclico, não linear, e o ano girava como uma roda. Samhain era o fim de um ciclo e o início do próximo e pensava-se que, neste momento, o véu entre os vivos e os mortos cresceu fino e mortos podem andar de novo na vida. Isto ocorreu no final de outubro/início de novembro e tradicionalmente é considerado começam ao pôr do sol em 31 de outubro e vai até 2 de novembro (embora alguns têm observado a celebração de uma semana antes de 31 de outubro para uma semana depois). Embora muitas fontes de moderno-dia na internet e alguns populares de televisão mostra da reivindicação dos Estados Unidos que o Samhain era o Deus celta dos mortos, e que as pessoas se sacrificaria para ele em 31 de outubro, não é assim. Lá, nunca um Deus celta dos mortos era conhecido como Sam Hain. "Samhain" simplesmente significa "fim do verão" na língua celta.
Durante Samhain bovinos foram abatidos, e os ossos foram queimados em "fogos de osso", hoje conhecidos como fogueiras.
Os mortos foram pensados para andar livremente pelo mundo durante este tempo e pessoas iria preparar refeições que seus amigos já partiram e parentes desfrutavam enquanto vivo. Samhain era uma celebração importante quando a colheita foi trazida bovinos foram abatidos e salgados durante o inverno e os ossos foram queimados, uma prática que deu origem ao osso é acionado, que hoje são conhecidos como fogueiras. O lado mais sombrio de Samhain, no entanto, foi que os mortos que estavam inquietos (como os fantasmas famintos da China) também eram livres para vagar, e então as pessoas iniciaram a prática de usar máscaras, então eles não seria reconhecidos por um espírito que pode desejar um mal. Este costume eventualmente evoluiu para a celebração de moderno-dia de Halloween. O Império Romano conquistou grande parte da região dos celtas do século i D.C. e, quando o cristianismo se tornou a religião oficial do Império no século IV D.C., a Igreja incorporou muitos feriados pagãos em seu calendário. Desde que o Samhain era um festival tão popular, foi trazida para a Igreja como Allhallows ou Hallowmas, que se tornou dia do toda a alma e depois de todos os santos dias quando crentes rezaram para as almas dos mortos no purgatório. Como com Samhain na Europa, foi com o dia dos mortos no México; os festivais pagãos tornaram-se dias de observâncias cristãs.

Conclusão

Embora a crença de que os mortos poderiam retornar à terra no dia do toda a alma persistente, mudou a visão cristã da vida após a morte tornou-se cada vez mais popular e fantasmas vieram a ser ligado com os demônios e o diabo. Fantasmas são mencionados na Bíblia em passagens como Mateus 14:25-27, Mark 06:48-50 e Lucas 24:37:39. Entre as mais famosas passagens sobre um fantasma é o de I Samuel 28: 7-20, em que o rei Saul vai para a bruxa de Endor e pede a ela para conjurar o fantasma de Samuel, seu antigo conselheiro e um profeta de Deus. Saul é cortado depois de favor Deus o para a escolha de consultar um espírito sobre o que deveria fazer em vez de confiar em Deus para o seu futuro. Fantasmas e espíritos especialmente conjurador, veio a ser visto em uma luz negativa como Cristianismo ganhou mais adeptos. A passagem de Mark 6 também tem sido interpretada como uma representação negativa de fantasmas, em que os discípulos pensam que Jesus é um fantasma quando eles vê-lo caminhando sobre as águas. Fantasmas não poderiam andar sobre a água, só os deuses e os que estavam divinas, e então quando os discípulos confundam Jesus com um fantasma, é pensado para mostrar sua dureza de coração em receber a mensagem de Jesus, de salvação. O erudito Jason Robert Combs fez notar como o escritor Mark sabia que seu público reconheceria o simbolismo do fantasma. Ele escreve:
Deuses e homens divinos andar sobre a água; fantasmas que não. Mas quando os discípulos veem Jesus andando sobre as águas, eles acreditam que o impossível ao invés do óbvio. Inserção do Mark este absurdo, "porque eles o viram andando sobre o mar pensaram que era um fantasma" (06:49), enfatiza, de forma dramática, misconstrual dos discípulos de messianismo de Jesus (358).
O autor da marca faz continuamente o ponto que os discípulos não conseguiram compreender quem era Jesus e sobre o que era sua missão. Seu uso do espírito no início de seu livro teria feito este ponto claramente para uma audiência antiga, que teria reconhecido que um fantasma não pode caminhar sobre a água e que, além disso, água muitas vezes foi empregada para afastar fantasmas. O livro bíblico de I João 4:1 afirma que um deve testar todos os espíritos para ver se eles são de Deus e não acreditam que cada espírito é o que parecem ser. Esta passagem, juntamente com a opinião expressada na passagem do Mark e eu, Samuel e outros, incentivou ainda mais a visão negativa dos fantasmas do que pessoas tinha anteriormente. Embora os fantasmas sempre tinham sido considerados como indesejável e não natural, eles agora estavam ligados com o demoníaco e eram vistos como agentes do diabo. As pessoas foram encorajadas a rejeitar a realidade de fantasmas, uma vez que, na morte, a alma da pessoa foi para o céu, inferno ou purgatório e não retornou à terra. Se um viu um fantasma, então, deve assumir que era um truque do diabo para apanhar a alma para o inferno em levando-os para duvidar a ordem divina de Deus. Esta atitude de fantasmas é explorada para fins dramáticos em Shakespeare é Hamlet, quando o Príncipe Hamlet tem dúvidas de que ele já viu o fantasma é na verdade seu pai retornou dos mortos e diz, "o espírito que eu tenho visto/pode ser um demônio e o diabo tem poder/para assumir uma forma agradável, sim e talvez/fora de minha fraqueza e minha melancolia/como ele é muito potente com tais espíritos/abusos me para amaldiçoar-me" (II.ii.610-615). Essa visão de fantasmas alterou completamente o velho conhecimento que fantasmas eram as almas daqueles que tinham morrido, desde que eles eram do diabo, a crença neles foi desencorajada.
Em tempo, uma crescente confiança em um secular e mais uma forma de ver o mundo "científico" completou o trabalho iniciado pelos fantasmas Igreja e relegados para o domínio da superstição e ficção. Julgando o número de livros e sites dedicados ao assunto, há muitos no dia moderno que estão interessados no assunto de fantasmas, mas, de um modo geral, a crença não é encorajada culturalmente; precisamente a situação inversa de como fantasmas foram vistos no mundo antigo. O jornalista John Keel, que investigou muitos chamados eventos paranormais e é mais conhecido por seu livro The Mothman profecias, escreveu uma vez que não existe tal coisa como o "paranormal" ou "sobrenatural". Após citar uma série de eventos estranhos que as pessoas têm experimentado ao longo da história, quilha observou que o que as pessoas no dia moderno chamam "paranormais" ou "sobrenaturais" eventos são aspectos realmente normais e naturais da vida na terra. O mundo dos espíritos, fantasmas e almas aparecendo de vida após a morte, de acordo com quilha, pode ser tanto de uma realidade de hoje como era para o povo do mundo antigo; a razão para as pessoas não aceita mais os fantasmas como uma parte da vida é simplesmente porque um mundo que funciona dessa forma já não é reconhecido como válido. Um novo paradigma de como o mundo funcionava levantou-se com o cristianismo e em seguida a aceitação de uma visão secular do universo e fantasmas foram distanciou ainda mais o Reino dos vivos até, finalmente, perderam sua potência real e tornou-se o grampo de contos e lendas.
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Huitzilopochtli

Origem e história

por Mark Cartwright
Huitzilopochtli (pron. Huit-zi-lo-pocht-li) ou 'Beija-flor do Sul' ou 'Beija-flor azul à esquerda' foi uma das divindades mais importantes no Panteão asteca , e para o Méxica, ele era o Deus Supremo. Ele era o Deus do sol e da guerra, considerado o patrono da capital asteca Tenochtitlán e associados ouro, guerreiros e governantes. Calendário chamava a Ce Técpatl (1 sílex) e seu nagual ou espírito animal era a águia.
Ao contrário de muitas outras divindades astecas, Huitzilopochtli não tem nenhuma claras equivalentes de anteriores culturas mesoamericanas. Em Aztec mitologia Huitzilopochtli era filho de Omecίhuatl e senhora, respectivamente, os aspectos masculinos e femininos do andrógino primordial Deus Ometeotl. Numa versão alternativa, o Deus é filho de Coatlίcue, a deusa suprema da terra. Huitzilopochtli era considerado o irmão desses outros grandes mesoamericana deuses Quetzalcoatle Tezcatlipoca Xipe Totec.

Huitzilopochtli, como o sol

Huitzilopochtli famosamente vingou o assassinato de sua mãe Coatlίcue (ou em algumas versões realmente salvos) quando ele derrotou seus irmãos a 400 Centzonhuitznahuac e Centzonmimizcoa em Mt. Coatepec, a montanha da serpente. De acordo com a lenda, Coatlίcue, enquanto o seu templo, a varrer dobrado algumas penas sob o peito e com isso ela ficou grávida de Huitzilopochtli. Seus filhos estavam indignados com esta evolução e atacaram Coatlίcue mas quando eles decapitou sua mãe que Huitzilopochtli surgiu a partir do cadáver, com todos os seus de armas na mão e cortei a cabeça de sua irmã Coyolxauhquido. Em algumas versões do mito, que ela tinha sido o líder da revolta, em outros, ela estava tentando avisar a Coatlίcue da trama contra ela. Em qualquer caso, Huitzilopochtli desmembrou o cadáver para que o tronco dela caiu para o fundo da montanha e quando ele expulsou a cabeça nos céus tornou-se a lua. Huitzilpochtli então tratados com seus outros irmãos indisciplinados, o Centzonhuitznahuac e o Centzonmimizcoa, pondo fim à sua tentativa de aquisição e dispersando-os no céus tornar-se as constelações do Norte e do Sul respectivamente.
Para os astecas a desavença entre Coyolxauhqui e Huitzilopochtli foi pensada para ocorrer novamente todos os dias que explicou a troca diária para controle do céu entre o sol e a lua. Huitzilopochtli foi acreditado para ser acompanhado na primeira metade de sua jornada pelo céu, pelos espíritos de guerreiros caídos (que mais tarde voltaria à terra como beija-flores). Do meio-dia o Deus então acompanharam o Civatateo, os espíritos de mulheres que tinham morrido durante o parto. Quando anoiteceu Huitzilopochtli transferido através do submundo até amanhecer e ele então viajaram mais uma vez os céus.

Culto de Huitzilopochtli

Huitzilopochtli é rival como o mais importante deus asteca era Tezcatlipoca, mas em sua cidade de Tenochtitlán, o Deus era supremo. O ponto focal do culto de Huitzilopochtli foi na capital asteca, onde ele tinha uma estátua de madeira e santuário ao lado de Tláloc no topo do Templo Mayor pirâmide ou Hueteocalli. Templo de Deus estava do lado sul e marcado o solstício de inverno e estação seca - o momento tradicional da guerra - e as etapas que conduzem ao templo de Huitzilopochtli foram pintadas de vermelho para simbolizar o sangue e guerra.
Sacrifícios humanos foram oferecidos para alimentar o grande Deus da guerra.
Como Huitzilopochtli era uma divindade tão importante era o beneficiário de sacrifícios humanos, cujo sangue iria alimentar e fortalecer a Deus. Vítimas geralmente veio de prisioneiros de guerra e foram conduzidos para o topo do Templo Mayor, seus corações foram removidos, eles foram esfolados e o cadáver decapitado e desmembrado, talvez em homenagem ao Coyolxauhqui e seu destino semelhante nas mãos de Huitzilopochtli. O tronco da vítima foi arremessado a descer os degraus da pirâmide para aterrar no base onde, significativamente, cobras de pedra esculpida recordação Coatepec Mt. e um enorme redondo pedra representando uma Coyolxauhqui desmembrada foi encontrado. Enquanto isso sacerdotes e nobres comeram partes da carne sacrificada com o coração sendo mais valorizado. Em uma homenagem mais pitoresca de Huitzilopochtli, flores e codorna ovos foram oferecidos ao Deus, imagens dele foram amarradas com guirlandas e as mulheres dançaram a dança tradicional de serpente.
Huitzilopochtli era cultuado na cerimônia de Panquetzaliztli no mês com o mesmo nome quando foi comemorado o nascimento do Deus na Mt. Coatepec e ele também foi celebrado durante o mês de Toxcatl, quando uma efígie ou tzoalli feita de massa usando a planta amaranto, vestido como Huitzilopochtli foi levado para o templo de Deus em uma grande procissão e comido.
O Méxica, reverenciado especialmente, Huitzilopochtli como acreditavam que ele tinha os conduziu da caverna do lendária Aztlan no deserto noroeste em uma viagem prolongada que eventualmente levou à sua nova capital Tenochtitlán. Durante esta migração sacerdotes havia levado um grande ídolo do Deus que sussurrou direções, deram o Méxica seu nome e prometeram prosperidade e grande riqueza se devidamente era cultuado. Ao longo do caminho que o Méxica estabeleceu-se em pontos diferentes, nenhum dos quais é realmente adequada sua finalidade. Um acontecimento decisivo na migração foi a rebelião incitada por Copil, filho da irmã de Huitzilopochtli Malinalxochitl. Isto foi em vingança pelo abandono da deusa pelo Méxica... mas com ajuda de Huitzilopochtli Copil foi morto. A grande guerra Deus instruiu que o coração do rebelde ser lançada na medida do possível em Lago Texcoco e onde caiu indicaria o lugar o Méxica deve construir sua nova casa, o local precisa ser marcado por uma águia, sentado em um cacto de pera espinhosa. Isto foi exatamente o que aconteceu e foi construída a nova capital de Tenochtitlán.

Representações na arte

Existem alguns sobreviventes representações de Huitzilopochtli, provavelmente porque o Deus era relativamente jovem no Panteão asteca e ele normalmente foi esculpido em madeira, ao invés de pedra, para que não haja nenhum sobreviventes monumentais representações dele. Quando ele é representado, Huitzilopochtli pode ser retratado carregando sua cobra em forma de lança-atirador (atl-atl) que representa a serpente de fogo-Xiuhcóatl. Ele também pode levar a um escudo, setas ou dardos de penas e ser pintado com pernas e braços azuis. O Deus poderia ser simbolizado por qualquer um beija-flor (huitzilin) - cujas penas que ele usava em seu capacete - ou uma águia sentado num cacto de pera espinhosa segurando uma cobra em uma de suas garras, uma imagem que vi hoje na bandeira nacional do México.
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Montezuma

Origem e história

por Mark Cartwright
Montezuma, ou mais corretamente, II Motecuhzoma Xocoyotzin (aka Moctezuma) ou 'Com raiva como A Lord' foi o último governante totalmente independente do Império Asteca antes da civilizaçãodo colapso nas mãos dos espanhóis no início do século XVI D.C.. Tomando a posição do tlatoani, significado 'alto-falante', em 1502 CE ele governaria como monarca absoluto até 1520 CE, durante os quais ele expandiu o Império e era considerado um Deus por seu povo e uma manifestação e perpetuator do sol.

Um governante absoluto

Motecuhzoma era o filho do grande líder Axayácatl (r. 1469-1481 CE) e foi um dos melhores guerreiros sob seu tio Ahuizotl (CE r. 1486-1502). Em particular, distinguiu-se nas campanhas em Tehuantepec e Xoconochco asteca . Com a morte de Ahuizotl, Motecuhzoma assumiu a posição mais elevada na sociedade asteca e tornou-se, em uma cerimônia de coroação sumptuoso, o líder religioso e político incontestável ou tlatoani em 1502 CE.
Somos afortunados por ter uma descrição física de primeira mão de Motecuhzoma por Bernal Díaz del Castillo, que o viram em 1519 CE:
(Era) cerca de 40 anos de idade, de boa altura e bem proporcionado, delgadas e reposição de carne, não é muito Moreno, mas da cor natural e sombra de um índio. Ele não usava o cabelo longo, mas tão só para cobrir as orelhas, barba negra escassa era fina e bem formados. Seu rosto era um pouco longa, mas alegre, e ele tinha bons olhos e mostrou em sua forma e aparência ambos ternura e, quando necessário, gravidade. (Townsend, 19)
Como parte das cerimônias para confirmá-lo em seu novo status Motecuhzoma liderou um exército, no que ficou conhecido como a coroação de guerra, Nopallan, 640 km ao sul. Conquistando a fortificada cidade trouxe de volta ao espólio substancial de Tenochtitlan e um contingente de cativos para o ritual de sacrifício. O novo tlatoani também foi comemorado em uma pedra especialmente encomendada (agora conhecida como a pedra de coroação de Motecuhzoma II), que estava coberta de esculturas retratando os cinco eras de Aztec mitologia, o signo ano 11-reed (1503-CE) e o dia 'um jacaré' (4 de junho).
Motecuhzoma conjunto sobre alargando os poderes da posição do tlatoani , reduzindo simultaneamente os deveres do chefe dos assuntos internos (Tlacaellel ou Cihuacoatl) para que ele tornou-se, com efeito, governante absoluto e indiscutível líder da Tríplice Aliança das três grandes cidades de Tenochtitlán, Tetzcoco e Tlacopan. Motecuhzoma também elevou o status da nobreza por mais, diferenciando-os do resto da sociedade, através de uma ênfase crescente na etiqueta na corte, roupas distintivas e insígnia e títulos.
Motecuhzoma ordenou, então, um império que se estendia desde os limites do norte do México à Guatemala de hoje.
Motecuhzoma ordenou, então, um império que se estendia desde os limites do norte do México à Guatemala de hoje. Na verdade, ele nem foi expandido e lutou quatro grandes guerras para que apenas os Tarascans no Oriente e o povo do oeste permaneceu invicto. Estes assunto afirma tudo pago tributo conforme indicado nos registros de impostos asteca. Tributo pode assumir a forma dos tradicionais materiais preciosos como ouro e jade, penas exóticas e até animais como águias e jaguares. Homenagem também poderia ser na forma de roupas, tecidos e produtos alimentares, tais como o milho e o cacau.

Uma vida de luxo

Motecuhzoma certamente viveu como um rei. Seu enorme palácio na capital asteca de Tenochtitlan tinha pendurado jardins, um aviário de dez quartos com piscinas de água salgadas e doce e até mesmo um zoológico particular com jaguares, águias, pumas, raposas e cobras entre centenas de outros animais exóticos. O rei asteca era cuidado por 3.000 atendentes e, segundo Bernal Diáz, uma típica refeição real incluía centenas de pratos especialmente feitas que incluiu Turquia, veado, pato, pombo, coelho, codorna, peixe e javali, todos servidos em finamente decorados e especialmente delicada Cholula cerâmica. Também dizem que o rei comia sozinho e por trás de uma tela dourada, entretidos por malabaristas e acrobatas.
Outros trechos de informações sobre o malfadado rei incluem o fato de que ele visitou a grande cidade de Teotihuacan várias vezes, uma peregrinação que implicou a travessia do Lago Texcoco , de canoa. Que ele tinha um fascínio por anões, corcundas e albinos, os quais foram mantidos em câmaras especiais dentro do palácio real e sabemos também que ele usava sandálias douradas e adorava caçar pássaros usando uma zarabatana. Finalmente, ele estava interessado em artes, astrologia e filosofia.

O começo do fim

Mesmo antes dos espanhóis chegarem, tudo o que não foi muito bem com os astecas para seu império foi baseado não na força militar mas existiu como uma ligação frouxa do assunto afirma run por governantes de fantoche que extraiu os tributos acima mencionados e impôs a adoração da deidade asteca Huitzilopochtli. Os astecas, porém, talvez excesso chegaram se e várias tribos exteriores começaram a rebelar-se, especialmente após a desastrosa derrota em 1515 CE para a Tlaxcala e Huexotzingo. Estas insurreições em todo o Império foram anuladas mas problemas nunca foi muito abaixo da superfície e, talvez mais significativamente, o tratamento duro do Tlaxcala mais tarde os faria mais do que dispostos a aliados dos espanhóis.
Motecuhzoma parece ter tido algum instinto que tempos difíceis estavam à frente como ele deu grande importância ao presságios como um cometa avistado em 1509 CE e ele constantemente consultado adivinhos para o Conselho. Mitologia asteca predisse que a era atual do sol 5 eventualmente entraria em colapso como o anterior quatro épocas havia feito. Em 1515 rumores de CE de uma rápida aproximação da crise foram impulsionadas pelo avistamentos ao largo da costa de fantásticos templos flutuantes; os visitantes do velho mundo tinham finalmente chegado.
Primeiro jogo de estratégia do líder asteca com os estranhos visitantes de outro mundo foi para tentar suborná-los com presentes. Estes incluíram trajes cerimoniais, um disco de ouro maciço, que representa o sol e um maior de prata que representa a lua. No entanto, se alguma coisa, isto pode bem ter ainda mais incentivado os espanhóis a saquear esta nova terra para todos valeu.
Em agosto de 1519 CE o líder espanhol Hernán Cortés marchou em Tenochtitlan. De acordo com as fontes espanholas Motecuhzoma permitiu-lhes a entrada para a cidade. De agora em diante a história do conflito é muito debatido entre os estudiosos e é improvável que os cronistas espanhóis apresentaram uma conta completamente imparcial dos acontecimentos. Tem-se observado que parece estranho que um poderoso governante como Motecuhzoma deve cortar uma figura tão passiva no registro de eventos trouxe para nós. No entanto, contra isso é certamente verdade que o espanhol tinha mostrado sua proeza militar e a eficácia devastadora de seu armamento superior - canhões, armas de fogo e bestas - no rapidamente derrotar uma força de Otomi-tlaxcalteca e também levaram rápidas e impiedosos represálias contra um plano traiçoeiro pelo Cholollan. Talvez Motecuhzoma tinha tomado nota disso e levou a mais prudente política de apaziguamento em vez de atacar o inimigo no campo de, pelo menos como uma estratégia de abertura.
Quando Cortés e Motecuhzoma finalmente encontrado nas relações de pessoa foram inicialmente amável, o espanhol foi dado um tour pela cidade e mais presentes foram trocados, Cortés receber um colar de ouro caranguejos e Motecuhzoma um colar de vidro veneziano enforcado em fio de ouro. O que quer que Motecuhzoma esperava alcançar através da diplomacia, que seus planos foram minados em apenas duas semanas, quando ele foi prontamente feito refém e colocado sob prisão domiciliar pela pequena força espanhola. Motecuhzoma foi forçado a declarar-se um assunto de Charles V, entrega mais tesouros e até mesmo permitir a colocação de um crucifixo no topo da grande pirâmide no recinto sagrado da cidade.
Planos de Cortés reuniu-se com um revés, no entanto, quando ele foi forçado a retornar à sua base em Veracruz para enfrentar um rival facção espanhola. Na sua ausência os espanhóis restantes imprudentemente interrompeu uma cerimónia religiosa que envolve o sacrifício humano e combates eclodiram. Os guerreiros astecas, fervendo com a falta de uma ação decisiva renunciou Motecuhzoma como seu líder e Cuitláhuac foi votado como o novo tlatoani. Motecuhzoma foi pressionado pelos espanhóis em pacificar o seu povo, mas foi atingido na cabeça por uma pedra e morto.
Cortés voltou para a cidade para aliviar os sitiados espanhóis restantes, mas foi forçado a retirar-se no dia 30 de junho de 1520 CE, no que ficou conhecido como a Noite Triste. Ele voltou, no entanto, nove meses mais tarde, desta vez com seus aliados tlaxcalteca e, após um longo cerco, a cidade finalmente caiu. Os astecas, liderada por Cuauhtémoc e devastado por falta de comida e doença, finalmente entrou em colapso no fatídico dia de 13 de agosto de 1521 CE. Tenochtitlán foi saqueado de todos os bens preciosos e seus monumentos foram destruídos. Das cinzas subiu a nova capital da colônia de Nova Espanha e a longa fila de civilizações mesoamericanas que tinha esticado volta a olmeca chegou a um final dramático e brutal.

Motecuhzoma na arte

Motecuhzoma é representado nas histórias das Índias pelo dominicano Diego Durán onde ele está sentado como uma estátua é esculpida dele. Sabemos de uma estátua particular que 14 escultores trabalhavam em Chapultepec. O governante asteca também aparece no trono de pedra conhecido como a pedra de Teocalli, onde ele aparece com um disco solar em frente de Huitzilopochtli. Também atribuída a Motecuhzoma, embora não há provas concretas para fazê-lo, é o cocar de penas magníficas agora no Museum für Völkerkunde de Viena. O cocar foi, provavelmente, parte da coleção de artefatos dada por Motecuhzoma Cortés quem passava os presentes a Charles V. O cocar é feito a partir de 450 verde quetzal, cotinga azul e rosa flamingos penas e ainda mais é embelezado com grânulos de ouro e discos de jade.
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"Pulque"

Origem e história

por Mark Cartwright
Pulque é uma bebida alcoólica que primeiro foi bebida pelos maias, astecas, huastecas e outras culturas da Mesoamérica antiga. Semelhante à cerveja, é feita do suco fermentado ou seiva da planta do maguey (Agave americana). Na língua asteca Nahuatl era conhecida como octli e para os maias era chih. Apenas levemente alcoólica, a potência do pulque foi muitas vezes aumentada com a adição de algumas raízes e ervas.
A bebida tinha sua própria deusa personificada e foi destaque em episódios de mesoamericanas mitologia. Bêbado com moderação em toda a região em uma base diária foi servido em mais abundante em importantes festivais religiosos e celebrações como casamentos, ritos de fertilidade (especialmente aqueles que envolvem o deus asteca do verão Xochipilli) e cerimónias agrícolas. A substância não era só bêbada como a Huasteca usado "pulque" como um enema usando finos ossos ocos; Isto era uma prática relativamente comum na administração de alucinógenos na antiga América.

Pulque na mitologia - Mayahuel

A planta do maguey, importante não apenas para "pulque" mas também como uma fonte de fibras para tecelagem, tinha sua própria divindade personificada – uma deusa conhecida como serpente 11 pelos mixtecas pós-clássico. No México central a deusa era conhecida como Mayahuel e normalmente retratada como uma mulher jovem e bonita. Ela foi associada com a fertilidade e por vezes referida como 'a mulher de 400 seios' sem dúvida em referência a leite, como a seiva da planta. Pulque também foi personificado como uma deusa conhecida como flor 2. Além disso, o Deus 3 crocodilo era intimamente associado com a bebida.
Para iluminar suas vidas Quetzalcoatl decidiram dar a humanidade uma bebida que iria levantar seus espíritos.
O consumo de pulque, então, voltou aos tempos mitológicos e houve, naturalmente, um mito para explicar a sua invenção. O grande Deus Quetzalcoatl estava assistindo a humanidade um dia e notei que no final do dia de trabalho as pessoas não dançar e cantar mas, em vez disso, parecia bastante miserável. Para iluminar suas vidas Quetzalcoatl decidiu dar-lhes algo que iria levantar seus espíritos. Se apaixona por uma linda deusa Mayahuel, Quetzalcoatl ela levado a Mesoamérica e, abraçados, eles transformaram em uma árvore com dois ramos. Agora, avó do Mayahuel não ficou melhor satisfeita com essa virada de... e então, acompanhado por uma tropa de demônios companheiros (tzitzimime), ela atacou a árvore, dividi-la em duas. Mayahuel depois foi cortado em pedaços e comido pelos terríveis demônios. Um coração partido Quetzalcoatl recolhidos os bits e peças deixaram de sua amante e ternamente o enterraram. Eventualmente, estes restos desenvolveu a primeira planta maguey e humanos usei para fazer o "pulque". No final, desejo de Quetzalcoatl que a humanidade pode se beneficiar de uma bebida que aumentou sua felicidade veio para passar.
Outro famoso mito é quando Quetzalcoatl, sob influência de bebida, dormiu com sua irmã, Quetzalpetlatl. Realização de Deus e constrangimento no descobrimento de seu ato vergonhoso na manhã seguinte foi usado como uma explicação de por que o Deus abandonaram Tula, a capital. O episódio também foi um aviso para os mesoamericanos que abuso de pulque poderia levar a consequências graves. Por esta razão, os astecas eram um pouco mais específicos sobre quem poderia beber pulque, em comparação com outras culturas mesoamericanas. Eles reservados seu consumo em público como um privilégio especial para nobres e guerreiros e impostas sanções variando de cabeça de barbear, destruição de propriedade e até mesmo a pena de morte para casos repetidos de embriaguez.

Os 400 deuses Pulque

Havia também um grupo conhecido como os deuses de pulque, que quase sempre eram machos. Estes eram particularmente importantes para os astecas que os chamavam a Centzon Totochtin (400 coelhos) como acreditava-se um coelho tinha descoberto pela primeira vez o suco do maguey por mordiscar uma folha. A mãe dos deuses "pulque" era Mayahuel e seu pai Patecatl. Seu significado exato assumir muitas formas, tem sido difícil de determinar. Muitos foram associados com cidades específicas, dias e períodos de tempo. Eles também foram representativos de embriaguez e desejo sexual e assim usavam anéis de nariz de meia-lua, símbolo de Tlazolteotl, a deusa da luxúria e sujeira.
Como um grupo os deuses pulque foram representados como o Deus Ome Tochtli ou 2 coelho. Foram identificados vários deuses pulque como cerimonialmente enterradas debaixo do Templo Mayor de templo em Tenochtitlán, a capital asteca. Historiador Mary Miller sugere que este foi em homenagem aos 400 vítimas mortos pelo Deus Huitzilopochtli , na mitologia asteca.

Representações na arte

As primeiras representações na arte mesoamericana de pulque são da grande cidade de Teotihuacan, no seu apogeu entre 300 e 550 D.C.. Aqui, esculturas em relevo de pedra mostram figuras mascaradas com leitosas gotas cair de suas bocas e uma máscara tem um fundo de folhas de maguey.
Monumentos, instituídos da civilização zapoteca (500-900 D.C.) mostram cenas de cerimônias de casamento onde os convidados estão bebendo "pulque". Do período pós-clássico (900-1200 CE) há uma pintura rupestre no Ixtapantongo que é a mais antiga representação de Mayahuel. Ela é mostrada dentro de uma planta maguey e segurando um copo em cada mão, provavelmente contendo "pulque".
Como "pulque" tinha uma aparência de leite foi associado com o leite da mãe e isto é evidenciado em tais artefatos, como o navio de Pulque asteca Bilimek em que é uma cena mostrando a bebida derramando do peito de uma deusa da terra. Finalmente, Mayahuel e os deuses "pulque" aparecem nas ilustrações em vários códices era colonial, nomeadamente a Mixtec códice Vindobonensis (folha n º 25) e em várias folhas no século XVI CE asteca códice Magliabechiano.
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Quetzalcoatl

Origem e história

por Mark Cartwright
Quetzalcóatl (pron. Quet-zal-co-no) foi um dos mais importantes deuses da antiga Mesoamérica. O Deus, conhecido como a serpente emplumada é uma mistura de pássaro e chocalho de cobra e seu nome é uma combinação das palavras Nahuatl para o quetzal - a Esmeralda plumas de ave - e coatl ou serpente. Ele era também conhecido como Kukulkán para o Maya, Gucumatz para o Quiché da Guatemala e Ehecatl para os huastecas da costa do Golfo. Ele foi considerado como o Deus dos ventos e chuva e como o criador do mundo e da humanidade. No México Central desde 1200 CE foi também considerado o deus patrono dos sacerdotes e mercadores e considerado o Deus da aprendizagem, ciência, agricultura, artesanato e artes. Ele também inventou o calendário, foi identificada com Vênus, a estrela da manhã, ele foi associado com gambás e nem descobriu o milho (milho), com a ajuda de formiga vermelha gigante que o levou para uma montanha cheio de grãos e sementes.
Quetzalcóatl era o filho do Deus andrógino primordial Ometeotl. Na Aztec mitologia ele era o irmão de Tezcatlipoca, Huizilopochtli e Xipe Totec. Ele é o 9 dos 13 Lordes do dia e muitas vezes é associado com o Deus da chuva Tláloc. O Deus era particularmente associado com o local sagrado de Cholula, um importante local de peregrinação de 1200 CE e todos os edifícios de asteca redondos foram dedicados à divindade.
No México Central a Deus foi fortemente associado com o vento, em particular como um portador de nuvens de chuva.

Um Deus criador

No período de tarde pós-clássica (a partir de 1200 CE) no México Central a Deus veio a ser fortemente associado com o vento (em especial, como um portador de nuvens de chuva) e como o Deus Criador Ehecatl-Quetzalcóatl. Na tradição pós-clássica Nahua Quetzalcóatl é também o criador do cosmos junto com seu irmão Tezcatlipoca ou Huitzilopochtli e é um dos quatro filhos de Tonacateuctli e Omecihuatl, os deuses criador original. Depois de esperar por 600 anos este casal envelhecido instruído Quetzalcóatl para criar o mundo. Em algumas versões do mito Quetzalcóatl e Tezcatlipoca repetidamente lutam entre si e como consequência as quatro idades são criadas e destruídas com cada sucessivas batalha entre os dois deuses.
Em uma versão alternativa da criação Quetzalcóatl e Tezcatlipoca são mais cooperativos e juntos eles criam o sol, o primeiro homem e mulher, fogo e os deuses da chuva. A par dos deuses tinha criado a terra e o céu quando eles transformaram-se em enormes serpentes e rasgado em dois, o monstro reptiliano feminino conhecido como Tlaltcuhtli (ou Cipactli), uma parte, tornando-se a terra e o outro do céu. Árvores, plantas e flores originou-se do cabelo e a pele da criatura morta enquanto nascentes e grutas foram feitas de seus olhos e nariz e os vales e montanhas veio da boca dela. Em algumas versões da história que o espírito divino de Cipactli estava compreensivelmente chateado por ter perdido seu corpo físico em um ataque tão brutal e a única maneira de satisfazê-la era através do sacrifício de sangue e corações, e então uma das práticas mais intragáveis da antiga cultura mesoamericana, o ritual de sacrifício humano, foi justificada.
No mito da criação da humanidade Quetzalcóatl desce para cidade - submundo - onde ele é enviado para remover alguns ossos. No entanto, Mictlanteuctli e Mictlancihuatl, os deuses do governante do submundo, concordam em dar os ossos só se Quetzalcóatl pode explodir um chifre concha que tem sem buracos. O Quetzalcóatl inteligente Obtém-se em torno do problema ter vermes perfurar a concha e colocando as abelhas no interior para fazê-lo soar. Quetzalcóatl também pretende deixar o submundo sem ossos, declarando a sua intenção de deixá-los onde eles estão, enquanto na realidade ele rouba-los debaixo do nariz de Mictlanteuctli. O Deus é indignado com o engano e faz um poço para incriminar o trickster. Quetzalcóatl realmente cair no poço e assim dispersa os ossos ilícitos para que as partes masculinas e femininas são misturadas. Reunindo os ossos, Quetzalcóatl escapa do poço e dá-los à deusa cobra grande Cihuacóatl para magicamente da forma-los em pessoas misturando-os com milho e um pouco do sangue do Quetzalcóatl.

Representações na arte

A representação mais antiga sobrevivente de Quetzalcóatl é da civilização olmeca com uma escultura em La Venta de bico-cobra com uma crista de penas, ladeada por dois quetzal pássaros e uma banda do céu. A primeira representação no México é em Teotihuacán, onde existem representações do século III D.C. de serpentes emplumadas e um de seis camadas pirâmide foi construída em honra do Deus. Essas representações do Deus e aqueles no local depois de Cacaxtla incluem a Deus com a chuva e a água, sugerindo uma forte associação com esse elemento. O Deus foi frequentemente representado em arquitetura decoração escultórica e ele aparece em outros sites como Xochicalco , mas raramente com qualquer forma humana antes do período tarde pós-clássica, uma exceção é uma palma esculpida de Veracruz.
A partir de 1200 CE Quetzalcóatl é muitas vezes representado na forma humana e geralmente usa a concha joias e um chapéu cónico (copilli). Ele também pode ter uma chapéu-banda segurando implementa sacrificial, uma flor, um fã de penas pretas e amarelas e brincos de círculos de jade ou conchas em espiral (epcololli). O Deus também frequentemente usa a joia de vento (Ehecailacozcatl), que é uma seção transversal de uma espiral da concha, usado como um peitoral. Como Ehecatl-Quetzalcóatl é frequentemente preto, usa uma máscara vermelha como um bico de pato e tem dentes caninos longos. Como Deus de direções cardeais Quetzalcóatl também foi associado com as cores preto (Norte), vermelho (leste), azul (Sul) e branco (oeste).
Após a conquista espanhola os já complexos mitos que cercam o Quetzalcóatl tornou-se ainda mais torcida, uma situação que não é ajudada pela confusão da história de Deus com a do primeiro governante lendário dos toltecas em Tollan, Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóactl, que assumiu o nome de Deus como um dos seus títulos. Ainda hoje perdura a lenda e o simbolismo de Quetzalcóatl e ele tornou-se um farol de orgulho nacional mexicano e um poderoso símbolo da tradição indígena.
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Fonte: Ancient History Encyclopedia O conteúdo está disponível sob a licença Creative Commons CC BY-SA 3.0

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